KRAMER, Samuel Noah. The sacred marriage rite: aspects of faith, myth, and ritual in ancient Suméria. Bloomington: Indiana University Press, 1969.

O Casamento Sagrado e o Cântico dos Cânticos de Salomão

Um dos problemas mais perplexos da moderna erudição bíblica é a presença do livro conhecido como “Cântico dos Cânticos de Salomão” no Antigo Testamento, uma coleção de canções de amor sensuais aparentemente sem conteúdo religioso ou didático.

• O livro não trata da história do povo hebreu, não contém profecias reveladoras ou sermões inspiradores, parecendo nada mais do que uma coleção frouxamente organizada de canções de amor.
• Uma leitura casual de seus versos eróticos voluptuosos convence o leitor de que o livro fede a amor, paixão, luxúria e desejo.
• Questiona-se como um livro tão profano e mundano foi aceito no cânon bíblico sagrado, ao lado dos livros instrutivos de Moisés, dos Salmos espirituais e dos livros morais dos Profetas.
• Indaga-se como ele passou pelos olhos agudos dos rabinos austeros e puritanos, para quem a castidade, a virgindade e a pureza sexual eram sagradas.

A interpretação alegórica dos rabinos e dos pais da igreja

Uma vez tomada a decisão de incluir o livro no cânon do Antigo Testamento, os rabinos harmonizaram seu conteúdo libidinoso com suas próprias atitudes, convencendo-se de que o “Cântico dos Cânticos” foi escrito inteiramente pelo rei Salomão.

• Os rabinos acreditavam que um livro composto por um rei tão nobre e reverenciado como Salomão deve ter profundo significado religioso e valores espirituais profundos, apesar de sua frivolidade e sensualidade superficiais.
• Para descobrir o significado inspirador e edificante, era necessário desconsiderar o significado literal ostensivo do texto e procurar o “significado por trás do significado”, onde o amante seria o próprio Javé e a amada seria o povo de Israel.
• Os Pais da Igreja também se incomodaram com a presença do livro no cânon sagrado e buscaram seu significado oculto mais profundo, interpretando os dois amantes como Cristo e a Igreja.

As dificuldades textuais e as teorias modernas sobre a origem

Desde o nascimento da moderna erudição bíblica no final do século XVIII, a interpretação literal do “Cântico dos Cânticos” gradualmente prevaleceu, embora os exegetas hoje não entendam completamente o livro nem concordem sobre sua origem, estrutura e data de composição.

• O livro é um dos mais difíceis, obscuros, enigmáticos e desconcertantes da Bíblia, contendo dezenas de palavras e expressões de significado duvidoso, muitas únicas neste livro.
• Existem numerosas repetições perturbadoras, refrões estranhos, além de leituras equivocadas, glosas e expressões proverbiais que se infiltraram no texto antes de ele se tornar fixo e inviolável.
• O livro é escrito na forma de discursos, invocações, colóquios e solilóquios, mas não há direções ou notações para indicar seu início e fim, nem está claro quem são os protagonistas líricos.
• O amado é designado como “o rei” e “rei Salomão”, mas também é um pastor robusto e de membros fortes, sem nada de real ou cortês.
• Há referências esparsas a “filhas de Jerusalém”, “filhas de Sião”, “guardas que rondam a cidade” e “amigos” do amante, introduzidos como recursos literários.

A teoria do drama, do epitalâmio e das letras de amor independentes

Uma teoria persistente sustenta que o “Cântico dos Cânticos” foi composto como um drama dividido em numerosos atos e cenas, com estudiosos deixando a imaginação fértil correr solta para identificar e estender seu dramatis personae.

• Outros scholars argumentaram que o livro é um epitalâmio, uma coleção de canções de casamento seculares cantadas por e para uma noiva e um noivo durante as festividades de casamento, uma visão que ganhou popularidade após as observações do etnólogo J. G. Wetzstein sobre cerimônias de casamento na Síria e Palestina modernas.
• De acordo com essa visão, o “Cântico dos Cânticos” seria uma coleção de canções cantadas em uma festa de casamento palestina onde os noivos eram designados como rei e rainha.
• A maioria dos estudiosos modernos, no entanto, considera que o livro não passa de uma coleção de letras de amor independentes entre um homem e uma donzela, cheias de suspiros, beijos e abraços ternos.

As dificuldades da teoria das letras de amor independentes

Se o “Cântico dos Cânticos” é apenas um repertório de letras de amor seculares e sensuais, sem qualquer fundo religioso tradicional e sagrado, questiona-se como ocorreu aos rabinos piedosos e de princípios rígidos incluí-lo na Escritura Sagrada.

• Questiona-se também por que, em um livro de canções de amor simples e ternas, o amante é retratado tanto como um rei irresistível vivendo em luxo cortês quanto como um pastor humilde seguindo seus rebanhos.
• Uma simples donzela suspirando de amor não teria tempo para proferir solilóquios e adjurações às filhas de Jerusalém, que parecem estar sempre ao seu lado prontas para fazer perguntas que evocam uma resposta apaixonada.
• As imagens metafóricas ricas e ousadas que permeiam o livro — como a amada sendo um cavalo da quadriga de Faraó e o amante tendo cabeça de ouro — dificilmente cheiram a bardo caseiro, parecendo fluir do repertório bem abastecido do poeta da corte profissional.

A teoria de Meek sobre a origem no rito do Casamento Sagrado

O estudioso Theophile Meek propôs uma teoria de que o “Cântico dos Cânticos”, ou pelo menos uma boa parte dele, é uma forma modificada e convencionalizada de uma liturgia hebraica antiga que celebrava a reunião e o casamento do deus-sol com a deusa-mãe, que floresceu na Mesopotâmia desde os primeiros dias.

• Este Casamento Sagrado fazia parte de um culto de fertilidade que os hebreus nômades adotaram de seus vizinhos cananeus urbanizados, que o haviam emprestado do culto Tammuz-Ishtar dos acadianos, uma forma modificada do culto Dumuzi-Inanna dos sumérios.
• Vestígios deste culto de fertilidade são encontrados em vários livros da Bíblia e, embora os profetas o tenham condenado severamente, ele nunca foi totalmente erradicado.
• A teoria explicaria por que o amante no “Cântico dos Cânticos” é designado tanto como pastor quanto como rei — estes são os próprios epítetos de Tammuz-Dumuzi nos documentos cuneiformes — e por que a amada é designada tanto como noiva quanto como irmã, idênticas aos epítetos de Ishtar-Inanna.

As suposições errôneas na tese de Meek e as novas descobertas

Há duas suposições errôneas na tese de Meek que danificaram seriamente seu caso: ele assumiu que Tammuz era uma divindade imortal genuína desde o início, levando-o a supor que os cananeus e hebreus também acreditavam que um deus se casava com Astarte.

• Sabe-se agora que Tammuz não era originalmente um deus, mas um rei mortal que se casou com Ishtar-Inanna principalmente para garantir o bem-estar de sua terra e seu povo; entre os hebreus, não era o deus Javé quem se casava com Astarte, mas o rei — um Salomão, por exemplo.
• Na época de Meek, quase todos os textos cuneiformes relacionados ao culto de Tammuz-Ishtar eram lamentações e endechas, o que o levou a vasculhar o “Cântico dos Cânticos” em busca de referências ao “deus que morreu” e à “deusa que desceu ao Mundo Inferior para salvá-lo”.
• Agora, com mais de uma dúzia de canções sumérias do Casamento Sagrado de celebração e regozijo, começa-se a obter uma imagem verdadeira dos paralelos entre o livro bíblico e seus prováveis precursores cuneiformes.

Um exemplo de letra de amor suméria para o rei Shu-Sin

Um exemplo impressionante de uma letra de amor suméria que não é uma lamentação, mas um poema feliz e jubiloso celebrando o Casamento Sagrado, é um poema de cerca de quatro mil anos atrás onde uma devota de Inanna canta sobre sua união com o rei Shu-Sin.

• A devota canta: “Você, porque me ama, Leão, dê-me, por favor, de suas carícias, / O senhor meu deus, o senhor meu bom gênio, / Meu Shu-Sin que alegra o coração de Enlil, / Dê-me, por favor, de suas carícias”.
• A antiga poeta designa a canção como um balbale de Inanna, cantando sobre a união feliz com seu noivo, o rei Shu-Sin, que “alegra o coração de Enlil”, um acasalamento sexual que traria os favores do deus para a terra e seu povo.
• Os escavadores da antiga Erech desenterraram um colar de pedras semipreciosas inscrito com as palavras “Kubatum, a sacerdotisa lukur de Shu-Sin”, sendo lukur uma palavra suméria que designa uma devota de Inanna que evidentemente desempenhava o papel da deusa no Rito do Casamento Sagrado.

Os presentes de Shu-Sin e o papel da devota Kubatum

Shu-Sin tinha o hábito de presentear as devotas de Inanna, especialmente se o animavam com canções doces; em um poema, a amada de Shu-Sin começa exaltando seu nascimento, cantando que a rainha Abisimti deu à luz o sagrado.

• A atrativa Kubatum — cujo colar de quatro mil anos foi escavado cerca de quarenta anos antes — tornou-se agora uma “rainha”, presumivelmente uma concubina.
• A devota que canta esta canção recebeu presentes preciosos de Shu-Sin por ter cantado a canção allari, incluindo um pingente de ouro, um selo de lápis-lazúli, um anel de ouro e um anel de prata.
• A devota exalta Shu-Sin como um grande rei: “A cidade ergue a cabeça como um dragão, meu senhor Shu-Sin, / Ela se deita a seus pés como um filhote de leão, filho de Shulgi”.

O despertar da paixão e a preparação especial do cabelo

A devota então retorna à sua própria preocupação, que é despertar a paixão do rei, seu “deus”, em preparação para sua união de amor, cantando que doce é a bebida do vinho da donzela e doce é sua vulva.

• Na última estrofe, ela exalta Shu-Sin como “o amado de Enlil” e “o deus de sua terra”, isto é, como Dumuzi encarnado, a quem Inanna havia escolhido para a divindade.
• Em outra letra, uma devota que pode ter sido escolhida para uma noite de amor com o rei preparou um penteado muito especial para se tornar atraente aos olhos dele, cantando que sua alface é seu cabelo plantado na água.
• As companheiras da “noiva” cantam: “Você é nosso senhor, você é nosso senhor, / Prata e lápis-lazúli, você é nosso senhor, / Nosso agricultor que faz crescer o grão, você é nosso senhor”.

As metáforas do jardim e do “homem de mel”

A “noiva” solista os últimos versos para aquele que é o mel de seus olhos e a alface de seu coração, desejando que o dia da vida venha para seu Shu-Sin.

• A amada exuberante canta que o amante brotou, floresceu e é alface plantada pela água, comparando-o a um jardim bem abastecido, a grão luxuriante no sulco e a uma macieira que dá frutos até sua copa.
• Acima de tudo, ela o ama porque ele é um “homem de mel” que a adoça sempre: “cuja mão é mel, cujo pé é mel”, adoçando-a perpetuamente.

O rei como filho e provedor da casa e o encontro diante da porta

Ao se casar com Inanna, Dumuzi (ou o rei que era seu avatar) tornava-se genro do deus-lua Nanna-Sin e de sua esposa Ningal, sendo até certo ponto o provedor e doador de pão da “casa”, como celebrado em um balbale de Inanna.

• Em um poema mais longo em forma de peça teatral, o amante pergunta à irmã por que ela se fechou na casa, e ela responde que se lavou, ensaboou, vestiu as vestes da rainha do céu, pintou os olhos com kohl e testou a arma que tornará triunfante seu reinado.
• O amante a lembra que foi ele quem trouxe mel e pão para o coração dela, e a deusa então se volta graciosamente para suas atendentes, pedindo que os músicos toquem para ele e que ela derramará vinho de sua boca para alegrar seu coração.
• O amante (o pastor Dumuzi) diz que trará cordeiros e cabritos para dentro da casa com ele, e as companheiras da deusa exclamam sobre seu próprio colo e vulva, regozijando-se no colo do noivo.

O casal unido em bênçãos e a descida ao jardim

Em outro poema, após os pais da noiva os instruírem sobre como remover a tranca da porta quando a luz da lua entrar, a amada, em transportes sobre a crina de cabelo de seu amor, suplica que ele a pressione contra seu colo.

• O casal se une em felicidade, e o poema termina com a bênção da deusa para seu amante: “Que você seja um reinado que traz dias felizes, / Que você seja uma festa que ilumina o semblante”.
• Um motivo favorito do “Cântico dos Cânticos” — a “descida” dos amantes ao jardim, pomar e campo — é também o tema central de vários poemas sumérios que podem ter sido cantados durante a celebração do Casamento Sagrado.
• Em uma composição mal preservada, o rei Shulgi convida sua “irmã justa” Inanna para ir com ele ao seu campo, ao seu jardim (para frutificar a árvore ildag), ao seu pomar, à sua macieira e à sua romanzeira.

Inanna no jardim, no curral e as práticas incestuosas no reino animal

Em uma tabuinha inédita do Museu Britânico, Inanna canta que seu irmão Dumuzi a trouxe para o jardim, onde ela se ajoelhou propriamente junto a uma macieira e derramou plantas e grãos de seu ventre diante dele.

• Não é apenas o jardim que Inanna abençoa com sua presença, mas também o curral e o redil de ovelhas, onde o pastor fiel e de canto doce entoará um canto para a Senhora Rainha que adoça todas as coisas.
• Em um poema do Museu Britânico, Dumuzi diverte sua irmã Geshtinanna mostrando-lhe as práticas incestuosas no mundo animal, onde o cordeiro monta nas costas da mãe e copula com ela, e o cabrito monta nas costas da irmã e copula com ela.

O excesso de amor, o destino maligno e a ligação entre amor e morte

Há também um balbale de Inanna onde a amada parece repreender seu amante por estar muito ansioso para deixar a “cama de mel perfumada” e retornar ao palácio, após ele a ter levado para sua casa e se deitado com ela cinquenta vezes em uma noite.

• O poeta do “Cântico dos Cânticos” que medita que “o amor é forte como a morte, o ciúme duro como a sepultura” ecoa o amargo fim do romance de amor Dumuzi-Inanna, que começou em felicidade jubilosa e terminou em morte trágica.
• Em um poema que liga amor e morte por um laço inseparável, o amante canta alegremente sobre o deleite dos olhos, boca e lábios de sua amada, mas a resposta da amada é sombria e pesarosa.
• Inanna decreta um destino maligno para o filho real de rosto mais justo porque ele ousou amá-la, sagrada e tabu para os mortais, colocando sua mão direita em sua vulva, a esquerda acariciando sua cabeça, tocando sua boca na dela e pressionando seus lábios em sua cabeça.
• O poema termina com Inanna recordando o quão doce foi o encanto do portador de sua flor no jardim de maçãs, o provedor sagrado equipado com espada e diadema de lápis-lazúli.
• Felizmente para a humanidade, a morte de Dumuzi foi apenas temporária; ele foi salvo da morte eterna pelo amor terno de sua irmã sacrificadora, cujo drama anual de morte e ressurreição é o tema do próximo capítulo.