EPHIALTES – PAN

• A atribuição da criação dos pesadelos a vários deuses e demônios depende do conteúdo variado de cada experiência, de modo que cada entidade é capaz de causá-los e aparecer neles sob sua própria forma ou sob outra.
  • A coleção apresentada inclui um ser em forma de bode, um sátiro, espíritos dos mortos (heróis), humanos possuindo feitiçaria demoníaca, uma sereia, o próprio Elohim e Pã.
  • Em geral, aplica-se aos pesadelos o mesmo que aos sonhos comuns: cada deus, demônio ou humano demoníaco pode produzi-los.
  • Embora o número de originadores divinos ou demoníacos seja quase ilimitado, uma investigação mais exata revela que muito poucos demônios eram realmente tidos como causadores de pesadelos, possuindo características próprias.
  • Ludwig Laistner foi provavelmente induzido a ver demônios do pesadelo em todos os deuses e demônios, elevando o pesadelo a princípio fundamental de toda a mitologia.
• A investigação foca em cada instigador, buscando as razões pelas quais cada um foi considerado um demônio do pesadelo e como sua relação com os pesadelos pode ser explicada a partir de seus outros atributos e funções.
  • Demônios que parecem ser meras personificações do conceito “pesadelo” (Efialtes, Tifis, Íncubo, Ínuo) não são considerados aqui, pois foram tratados no capítulo anterior e representam um papel sem importância, como os demônios dos sonhos em Ovídio (Morf eu, Fobetor ou Ícelo, Fantaso).
• A investigação começa com Pã, o mais conhecido e importante desses demônios, concebido como o protótipo divino ou demoníaco do antigo pastor e cabreiro grego e como a encarnação da vida coletiva dos pastores antigos com todas as suas experiências, costumes, alegrias e tristezas.
  • As evidências diretas do significado de Pã como Efialtes ou excitador de pesadelos aparecem primeiro na era de Augusto, mas o conceito provavelmente se originou muito antes, em sua terra natal arcádia original.
  • Dídimo, nos escoliões às Vespas de Aristófanes, afirma: “um demônio a quem chamam de Ipialis ou Typhis ou Euapan”.
  • Artemidoro (Oneirocritica, 2.37) escreve: “Efialus, que também foi frequentemente tomado por Pã, no entanto mostra algumas diferenças: opressivo e pesado, ele é o mesmo em pesadelos e terrores. No entanto, tudo o que ele responde é verdade. Ele concede vários favores àqueles com quem se relaciona, e ele profetiza, particularmente quando não age como um pesadelo. Quando lhes deseja bem, ele cura os doentes, mas nunca se aproxima dos moribundos”.
  • O epigrama de Hígino, do século II d.C., afirma que ele foi curado de uma doença grave por uma visão de Pan-Efialtes.
  • Agostinho (Cidade de Deus, 15.23) relata: “A história é frequentemente repetida por pessoas que a experimentaram e por alguns que a ouviram de testemunhas oculares cuja veracidade está além de qualquer dúvida, de que os Silvanos e Pãs, a quem o povo também chama de incubos, sempre agem descaradamente com as mulheres, desejam-nas e realizam relações com elas”. O mesmo se encontra em Isidoro de Sevilha e Ger-vásio de Tilbury.
  • Pseudo-Heráclito (De incredibilibus, 25) diz: “Sobre Pãs e sátiros: Eles nascem nas montanhas e não estão acostumados com mulheres. Se encontram uma mulher, eles têm relações com ela. Em grande número, costumam assustar as mulheres com terror pânico”.
  • Pã foi sempre considerado o iniciador de todos os tipos de sonhos e visões, especialmente o instigador de terror violento e repentino, como em Pausânias (2.32.6) sobre o santuário de Pan Lytirius (“Pã o redentor”) em Trezena, onde o deus revelou remédios eficazes aos funcionários da cidade em seus sonhos.
  • A aventura do arauto Fidípides antes da batalha de Maratona, que afirmou ter tido uma visão do deus no monte Partênio, deve ser interpretada como um sonho ou visão, tornando-se ocasião para o estabelecimento do culto de Pã na Acrópole de Atenas.
  • O phasma (“aparição”) que cegou Epizelo (ou Polizelo) na batalha de Maratona foi uma aparição de Pã, segundo o informante desconhecido do Suda, pois quem vê um deus contra sua vontade torna-se cego, insano ou morre.
  • Longo explica várias visões e sons dreadfullos diurnos ou noturnos que causam pânico como “revelações da ira de Pã com os marinheiros”, confirmado por uma aparição do deus em um sonho durante o sono do meio-dia do líder da frota.
  • Fócio (Lexicon) afirma: “Porque Pã é o instigador de visões que causam insanidade”, e Hesychius: “As emanações de Pã causam visões noturnas”.
  • A conexão de Pã com sonhos e visões – especialmente pesadelos – está intimamente associada ao pânico e ao terror, cuja excitação também era atribuída a Pã.
  • Animais completamente domesticados, como ovelhas e cabras, são afetados pela mais violenta inquietação e terror, frequentemente muito repentinos, principalmente durante a noite, sem razão objetiva perceptível, tornando-se completamente insensatos e correndo para um ponto, mesmo que perigoso.
  • Valério Flaco (Argonautica, 3.43ss.) descreve o terror pânico fatal para os Doliões, atribuído a trombetas e gritos de terror noturnos: “O repouso dos homens foi quebrado; o deus Pã havia enlouquecido a cidade duvidosa. Pã, senhor das florestas e da guerra, a quem as cavernas protegem das horas do dia. Por volta da meia-noite, em lugares solitários, veem-se aquele flanco peludo e a folhagem áspera em sua testa feroz”, e termina: “É um esporte para o deus quando ele arrebata o rebanho trêmulo de seus currais, e os bois pisam os arbustos em sua fuga”.
  • O Suda diz: “Os terrores de Pã – algo que ocorre em acampamentos militares; cavalos e homens são subitamente agitados sem razão aparente; chamados assim porque esses terrores infundados são atribuídos a Pã”.
  • Júlio Fröbel escreve sobre o pânico de cavalos e cães: “Um dos incidentes mais perigosos que podem acontecer em uma viagem é uma debandada noturna, ou o efeito de um terror pânico em uma equipe de mulas… A menor desgraça a temer é que um dos condutores de mulas seja pisoteado pela equipe fugindo de repente como se estivesse enfurecida”.
  • Edward Burnett Tylor escreve: “Os animais se assustam onde não podemos ver nenhuma causa; eles talvez vejam espíritos que são invisíveis para mim?”.
  • Dionísio de Halicarnasso (Antiguidades Romanas, 5.16) afirma: “Pois os romanos atribuem pânicos a esta divindade; e quaisquer aparições que venham à vista dos homens, ora em uma forma e ora em outra, inspirando terror, ou quaisquer vozes sobrenaturais que cheguem aos seus ouvidos para perturbá-los, são obra, dizem eles, deste deus”.
  • Os pastores gregos, tentando explicar o caráter demoníaco desse fenômeno que afetava a vida pastoril, atribuíram-no à ação demoníaca destrutiva de Pã como deus dos rebanhos e pastores, guardando-se de despertar sua ira para que poupasse seus rebanhos da loucura.
  • Pã torna-se também um deus da guerra porque envia terror pânico a grandes grupos de pessoas, particularmente exércitos, como em Maratona e Delfos.
  • Enéias, o Tático (Poliorcetica, 27), afirma explicitamente que paneia (“pânico”) deve ser considerado um nome peloponésio ou arcádio, porque Arcádia e o Peloponeso eram tidos como a verdadeira sede e lar original do culto de Pã desde tempos imemoriais.
  • A estreita associação entre pesadelo e terror pânico é compreendida pelos pesadelos epidêmicos (comparáveis ao terror pânico) e pelo fato de que os demônios que incitam o terror pânico também são idênticos aos do pesadelo.
  • Uma descrição de uma debandada no sudoeste da América do Norte diz: “Os pastores chamam isso de ‘pesadelo’ e atribuem a poderes invisíveis, duendes ou anões que estupidificam o gado dessa maneira, assustam-nos e os dispersam”.
  • O Suda afirma: “Excitação através de sonhos: agitados por sonhos, os animais também adoecem, diz Pitágoras”, e Lucrécio diz sobre os sonhos dos animais: “Na verdade, você verá cavalos fortes, quando seus membros estão em repouso, suarem durante o sono e continuarem ofegantes e esticarem todos os nervos como se fosse pela vitória”.
  • Wuttke observa: “Até cavalos e outros animais são atormentados por pesadelos; os animais suam profusamente e bufam alto e ficam completamente desarrumados e têm crinas em nós, que não podem ser penteadas e só podem ser queimadas com velas bentas ou excisadas por um corte em forma de cruz. Os Walriderske montam neles para seus negócios”.
  • A crença dos Huzuls, relatada por Kaindl, afirma que na época do Natal, pequenos diabos (szczezlyki, chowanci) visitam os estábulos, montam e saltam sobre o gado, que morre de exaustão durante a noite ou fica muito emaciado, e quebram todo o equipamento do estábulo; para evitar isso, os estábulos devem ser fumigados com incenso e as fechaduras das portas amarradas com alho.
  • Os Leetons (demônios do pesadelo dos Letões) montam os cavalos à noite, que ficam muito fracos e cansados; colocam a cabeça de um cavalo morto sob o forragem no cocho para afugentar os Maars.
  • Os romanos atribuíam uma doença semelhante a um demônio maligno do pesadelo chamado Faunus ficarius, cujos sinais eram emaciação, violenta inquietação noturna e dores agonizantes.
  • Os gregos conheciam o mesmo tipo de demônio que tornava os cavalos tímidos e inquietos, chamado Taraxippus, venerado nos hipódromos da Olímpia, do Istmo e de Nemeia, geralmente considerado um herói (espírito maligno dos mortos).
  • Pernice, em um ensaio sobre uma antiga imagem coríntia, mostra um demônio anão, imberbe e decididamente erótico atrás do cavaleiro na base da cauda do cavalo, segurando seu falo proeminente com ambas as mãos – quase certamente um Taraxippus.
  • Um demônio de construção semelhante aparece em outra laje coríntia antiga diante de um forno de oleiro, interpretado por Pernice como um dos kobolds maliciosos que, segundo a bênção homérica do oleiro, criam travessuras no forno destruindo os vasos.
  • Robert considerou esses kobolds de forno como um tipo de sátiro; Furtwängler reconheceu que dançarinos grotescos com barrigas e pelves enormes e um pênis enorme aparecem na cerâmica coríntia antiga no lugar dos sátiros e silenos.
  • A ideia sugere que os dois kobolds anões fálicos na imagem coríntia são os demônios do pesadelo maliciosos que às vezes fazem os cavalos ficarem tímidos ou doentes e às vezes operam no forno do oleiro em detrimento de seu dono.
  • O caráter fálico fortemente marcado desses espíritos fala a favor dessa interpretação, explicando-se pelo traço erótico inconfundível próprio de todos os demônios do pesadelo, além da observação antiga de que os anões têm genitais grandes (Aristóteles: “A mula, como os anões, também tem uma parte privada grande”).
  • A identidade comum de Taraxippus e Pã não pode ser provada, mas supõe-se uma relação interna entre esses dois demônios baseada na conexão comum com o pesadelo erótico e com os terrores pânicos (os animais que se assustam).
  • O demônio grego moderno chamado laboma (“dano” ou “flagelo”), que vive nas crenças dos pastores do Parnaso, representa reminiscências indubitáveis das antigas representações da natureza e ações de Pã: ele monta cabras na forma de um bode, causando sua morte súbita, ou simula o chamado do pastor para atrair os animais.
  • Bernhard Schmidt afirma que, como a Caverna Corícia já era dedicada a Pã e às ninfas na antiguidade e era um refúgio seguro para os pastores do Parnaso, e Pã era considerado um atacante como o demônio atual, deve-se perceber no demônio-bode dos pastores parnasianos uma metamorfose particular de Pã.
  • Os demônios do pesadelo são frequentemente responsabilizados por certas doenças fatais no gado, manifestando-se em excitação e inquietação terríveis, montando ou saltando sobre esses animais (com o significado erótico secundário de cópula).
  • Pã também era considerado o originador da epilepsia e doença mental, como evidenciado na Medeia de Eurípides, onde o início da doença de Creúsa parece um ataque epiléptico causado por Pã (rigores súbitos, queda ao chão e palidez).
  • O escoliasta antigo comenta: “os homens assumiram desde tempos imemoriais que aqueles que caíam subitamente (os epilépticos) eram enlouquecidos por Pã ou Hécate”, e acrescenta: “A razão para sustos repentinos e perturbações mentais eles atribuem a Pã”.
  • A medicina moderna sustenta que um terror violento repentino produz frequentemente formas espasmódicas de epilepsia, dança de São Vito, asma e até perturbação mental.
  • Aretaeus de Capadócia observou que muitos epilépticos imaginam antes do ataque que estão sendo perseguidos por um animal selvagem horrível ou um fantasma, tendo todos os tipos de sonhos malignos e estranhos, bem como alucinações auditivas peculiares.
  • Hipócrates não menciona Pã entre os demônios a quem a crença popular atribuía a origem da epilepsia provavelmente porque, em sua época, o culto do antigo deus pastor arcádio ainda não se estendera à ilha de Cos e à costa da Ásia Menor.
  • Pã, como autor de ataques epilépticos graves e às vezes fatais, poderia tornar-se um demônio da morte vicioso, como mostra uma tabuinha de encantamento encontrada em um túmulo perto de Constantinopla, onde o demônio invocado tem os cascos peludos fendidos de um bode e está armado.
  • A perda de sentimento, consciência, memória, fala e a retenção da respiração são sintomas familiares da epilepsia, sendo provável considerar Pã, na forma do demônio com pés de bode, como o originador de pesadelos e ataques epilépticos, lembrando a visão de Sorano de que o pesadelo é epilepsia incipiente.
  • Pã finalmente se desenvolveu em um originador de perturbação mental (mania); Eurípides, em Hipólito, faz o coro dizer a Fedra: “Donzela, deves estar possuída, enlouquecida por Pã ou por Hécate, ou pelos temidos Coribantes, e Cibele, a mãe das montanhas”.
  • O escoliasta acrescenta: “Entusiastas são aqueles cuja razão foi roubada por uma aparição e que são possuídos pelo deus que lhes apareceu e executou suas ordens”, uma observação psicologicamente correta, pois alucinações, visões e ilusões são o sinal mais certo de doença mental e aparecem primeiro nos sonhos dos insanos.
  • Duas outras contribuíram para Pã se tornar o originador de doenças mentais: a experiência de um susto violento repentino (causado pelos phasmata de Pã) produzindo não apenas ataques epilépticos, mas também graves perturbações mentais, e o terror pânico de animais e homens, interpretado como mania ou acessos de raiva e atribuído aos demônios que induzem à loucura.
  • A passagem dos evangelhos sinóticos, onde Jesus expulsa uma legião de demônios que possuíam um homem e eles entram em uma manada de dois mil porcos, que são então possuídos por tal terror pânico que “a manada correu violentamente por um despenhadeiro para o mar e foram sufocados no mar”.
  • Pausânias (10.23.7) conta sobre o terror pânico que atingiu os gauleses sob Breno em Delfos em 278 a.C., que foi chamado de mania.
  • A frequência relativa de pesadelos e insanidade epidêmicos (um grande número de indivíduos sucumbindo ao mesmo tempo, semelhante ao terror pânico) justifica a posição igual de terror pânico e insanidade no período clássico.
  • Um exemplo de insanidade epidêmica na forma de cinantropia ou picantropia é atribuído a Pã: “Pã está furioso com a garota porque inveja sua música e porque é feio. Ele une os pastores e cabreiros. Eles despedaçam a garota como lobos ou cães e jogam seus membros em todas as direções. Os membros, no entanto, continuam cantando”.
  • Conclui-se a consideração de Pan-Efialtes aludindo ao impulso erótico atribuído a ele em todos os tempos, sua imagem de bode de pelo áspero (compartilhada com outros demônios do pesadelo), a aparição do bode a Sinonis, o sátiro em Filóstrato, o Bocksmahrte germânico, a Hafergeiss e o bode como montaria da Murawa e Trude.
• Os sátiros às vezes aparecem como demônios do pesadelo em pesadelos eróticos genuínos, sendo estreitamente relacionados a Pã (cuja imagem representam distorcida no vulgar, cômico, burlesco e malicioso).
  • Como Pã, os sátiros são demônios em forma de bode, originários de Argos; a palavra “bode” é igualmente adequada para ambos.
  • Os chamados “sátiros com chifres” frequentemente não podem ser diferenciados de Pã com pernas humanas, tendo em comum com ele a forma parcial ou completa de bode, evidente em sua designação permanente como bode ou titiros.
  • São peludos e possuem um impulso erótico irresistível, características comuns a outros demônios do pesadelo, como evidenciam os nomes de sátiros encontrados em vasos: Peos (“falo”), Sybas (“sibarita”), Stygon (“eretor”), Poston (“pequena cauda”), Eraton (“libertino”).
  • Assemelham-se aos kobolds dos alemães e outras raças do norte, que também aparecem como demônios do pesadelo, por sua propensão a todos os tipos de brincadeiras e travessuras (mesmo contra Hércules), paixão por roubar, pilhar e enganar.
  • Os cercopes são muito semelhantes em sua natureza, também incapazes de qualquer trabalho, saqueadores e ladrões, com sua lascívia provavelmente expressa em seu próprio nome (kerkos = falo).
  • Lobeck combinou os cercopes com os kobaloi, um tipo de demônio no séquito de Dionísio, pertencendo à esfera desses demônios do pesadelo burlescos e multifariamente maliciosos semelhantes a kobolds, embora não haja evidência definitiva de sua conexão com o pesadelo.
• Fauno, em sua origem e significado básico, é muito próximo de Pã: um antigo demônio de pastores (camponeses) e rebanhos, colocado em pé de igualdade com Pã no primeiro contato da religião grega com a religião romana.
  • Fauno tornou-se um demônio do pesadelo exatamente pelas mesmas razões que Pã, revelando-se em sonhos proféticos e em todos os tipos de visões ópticas e acústicas, especialmente as de medo.
  • A antiguidade e difusão da crença em Fauno como emissor de sonhos proféticos é evidente nos ritos de incubação descritos por Virgílio sobre um oráculo de Fauno em um bosque sagrado ao redor da fonte da síbila tiburtina Albunea.
  • Em Ovídio, para obter uma revelação em sonho de Fauno, era necessário sacrificar ovelhas e depois deitar-se para dormir sobre as peles dos animais abatidos no bosque sagrado, além de coroação com folhas de faia, castidade, abstinência e remoção dos anéis.
  • O ritual parece muito antigo e concorda com os costumes gregos de incubação; Bouché-Leclercq considera que o oráculo dos sonhos de Pan Lyterios de Trezena está relacionado à incubação.
  • Os testemunhos de que Fauno – assim como Pã – se manifesta em fenômenos ópticos e acústicos que produzem horror são numerosos, principalmente em Dionísio de Halicarnasso, onde os fenômenos acústicos e ópticos de Fauno estão ligados ao terror pânico.
  • As palavras de Lucrécio podem se relacionar aos fenômenos acústicos de Fauno: “As pessoas afirmam que a paz da noite é quebrada pelo barulho rampante e brincadeira dos faunos”.
  • Plutarco (Numa, 15) caracteriza Pico e Fauno como genuínos demônios do pesadelo: “eles renunciam à sua própria natureza assumindo várias formas e figuras e conjuram visões aterrorizantes diante dos olhos dos homens. Eles predizem muito do futuro e informam os homens sobre isso”, especialmente quando embriagados com vinho e mantidos firmes.
  • Outros demônios do pesadelo também podem ser induzidos a profetizar se intoxicados com vinho ou agarrados e mantidos firmes.
  • O conceito de Fauno não é emprestado do culto grego de Pã, mas é de origem itálica genuína, garantido pela muito antiga lenda histórica da batalha na floresta Arsia, onde Fauno ou Silvano inspirou terror pânico no inimigo por fenômenos acústicos noturnos, decidindo a favor dos romanos.
  • A crença do povo romano nos fenômenos acústicos e visuais de Fauno era tão arraigada que se aventurou a explicar o nome do deus a partir disso: segundo Servius, Fauno derivaria do grego phone = “expressão”, enquanto Hesychius interpreta o nome de phainon anion = “aquele que se mostra”.
  • Certas doenças equinas com emaciação e inquietação noturna foram atribuídas a Fatuus ficarius (Fauno) como um demônio do pesadelo.
  • A oração de Horácio dirigida a ele mostra que ele era geralmente considerado tanto emissor quanto protetor contra doenças animais, especialmente de cordeiros e cabritos jovens: “Atravesse minha fazenda sob a luz do sol brilhante / Venha gentilmente e retire-se da vista / Amigo dos jovens do meu gado”.
  • Não há tradição direta de que Fauno era tido como produtor de insanidade, mas não é improvável, considerando que a ecstase mântica ou inspiração divinatória era interpretada como “frenesi” (furoris divinalis), assim como a profecia através de sonhos estava sempre ligada a Fauno (Faluus) e sua esposa Fauna (Faina).
  • Fauno recebeu os apelativos fatidicus, Fatuclus e Faluus (“profeta”), e os ditados e profecias mais antigos dos habitantes da Itália na escansão saturnal ou “faunística” foram atribuídos a ele, um paralelo definitivo a Pã, que dispensava oráculos “desde tempos imemoriais”.
  • A relação familiar com bodes, caracterizada por pilosidade e um impulso erótico fortemente pronunciado, prova o desenvolvimento de Fauno em um demônio do pesadelo, embora não se possa provar definitivamente que Fauno, antes de ser equiparado a Pã, era representado como uma mistura de bode e homem.
  • É certo que seus antigos sacerdotes lobos romanos, os Luperci, eram chamados de “creppi” (bodes) porque estavam vestidos apenas com peles de bode, e que o próprio Fauno era representado pictoricamente com essa vestimenta, que lembra a dos sátiros.
• O deus da floresta Silvano surgiu de uma esfera de pensamento e experiência quase idêntica à de Fauno e Pã, sendo às vezes identificado com um e às vezes com o outro.
  • Segundo Probius, o pastor Crathis gerou o Silvano em forma de bode com uma cabra, e Eliano conta a mesma lenda sobre o nascimento de Pã.
  • A equação de Silvano e Fauno é testemunhada por Aurélio, e a lenda da batalha da floresta Arsia (onde o chamado demoníaco e originador do terror pânico é creditado ora a Fauno, ora a Silvano) sugere que essa equação é muito antiga.
  • A semelhança essencial com Pã e Fauno é demonstrada pelo fato de que Silvano se tornou um demônio do pesadelo, evidente em Agostinho: “Há também um rumor muito geral, que muitos verificaram por sua própria experiência, ou que pessoas confiáveis que ouviram a experiência de outros corroboram, que silvanos e faunos, que são comumente chamados de incubi, frequentemente fizeram investidas malignas contra mulheres e satisfizeram sua luxúria com elas”.
  • Silvano era tido como um originador de terror pânico, particularmente através de fenômenos acústicos, razão pela qual o chamado que desperta o terror na batalha da floresta Arsia era às vezes atribuído a Silvano e às vezes a Fauno.
  • Varrão sugere a crença de que Silvano também trazia visões aterrorizantes e delírios perigosos da febre puerperal: as mulheres pós-parto são vigiadas por três deuses para que Silvano não invadisse à noite e as atormentasse, com três homens patrolhando o limiar à noite com um machado, um pilão e uma vassoura para significar que a casa está ocupada e impedir a entrada de Silvano.
  • Acreditava-se que o mesmo demônio que importunava as mulheres em pesadelos também lhes aparecia nos delírios da febre puerperal e podia se tornar perigoso, como o koutsodaimonas em forma de bode dos gregos modernos (correspondente a Pã), que ataca jovens garotas e é perigoso para mulheres grávidas e pós-parto.
  • Não apenas as mulheres pós-parto, mas também os recém-nascidos estavam em perigo de Silvano, como evidenciado por um fragmento de Varrão: Pilumnus e Picumnus são os deuses dos recém-nascidos, e uma oferenda é preparada para eles no átrio em nome da mulher pós-parto para saber se o recém-nascido está apto a sobreviver.
  • Provavelmente existia a crença de que Silvano raptava e trocava crianças (crianças trocadas), apoiada pela superstição ainda atual no Vale de Fassa (Tirol do Sul) de que os Salvegn (= Silvani) trocam crianças com frequência.
  • Silvano também corresponde a Pã e Fauno por assumir às vezes a forma de um bode, receber bodes como vítimas sacrificiais e ser de pelo áspero e peludo, características que contribuíram para seu desenvolvimento em um demônio do pesadelo.
• Os antigos demônios indianos do pesadelo, os Gandharves e Rakshas, mostram uma notável semelhança com Pã, Fauno, Silvano e os sátiros.
  • Cobertos de peles, dançam e se enfurecem nas florestas à noite, evitam a luz do dia, pulam ao redor das casas, zurrando como um burro.
  • Assumindo a forma de um irmão ou pai, ou envoltos, ou em deformidade hedionda, aparecem corcundas e arqueadas, barrigas flácidas com tronco excessivo, cabelos pretos, eriçados, desgrenhados e com o fedor de uma cabra.
  • O antídoto mais eficaz contra eles é uma erva amarela e de cheiro forte – Baja ou Pinga ou Ayacringi (chifre de cabra) – que desempenha o mesmo papel que as peônias na superstição grega e romana.
  • Espreitam as mulheres adormecidas, na procissão de casamento, nas primeiras núpcias e logo após o parto; assombram as mulheres como espíritos sexuais licenciosos e permanentemente excitados, com testículos grandes, e gostam de matar recém-nascidos.
  • Habitam em lugares escuramente sombreados (cf. Silvano) e são capazes de levar as mulheres à loucura, sendo peludos e, portanto, comparados a macacos e cães; suas contrapartes femininas são as Apsaras, comparáveis às elfos, ninfas e sereias.