SCHWALLER DE LUBICZ RA. Le Miracle Egyptien. Paris: Flammarion, 1963.

1. O interesse pela gnose tradicional, despertado pela insegurança espiritual contemporânea, recaptura o espírito da época em que o gnosticismo floresceu, ainda que com a diferença de que a confusão atual decorre de um erro do racionalismo, enquanto no fim do império faraônico, às vésperas do cristianismo, era o fechamento do templo da sabedoria eterna que deixava sem guia o buscador sedento de conhecimento.

2. As seitas gnósticas mantiveram-se mesmo após o surgimento da doutrina cristã, o que pode parecer enigmático, pois os Evangelhos, em sua forma histórica e cabalística, pretendiam lançar fundamento sólido para a gnose, mas tal estranheza se dissolve ao perceber que os primeiros gnósticos da Cirenaica, do Egito e da Palestina dispunham apenas da tradição faraônica baseada em um ensinamento cujo aspecto esotérico era cuidadosamente guardado na Casa da Vida, hoje chamada de templo.

3. A Casa da Vida é o nome mais adequado e simples para o recinto onde os discípulos eram treinados a compreender o significado esotérico das escritas e figurações hieroglíficas, esoterismo que é gnose, cuja formulação se tentou por meio do raciocínio e também, como em Zósimo, por meio da tradição, mas que, designada como conhecimento inato sobre o segredo do devir, não pode ser formulada e sim realizada.

4. Trata-se evidentemente de uma Obra, e não de dialética filosófica, cujas fases de realização revelam a composição sutil do homem e as fases do devir humano e sobre-humano, de modo que a sabedoria ensinada pela Casa da Vida é demonstração efetiva do que transmitem as teogonias, as teologias e os textos sobre a composição da matéria e suas formas, sendo que cada elemento do ternário original se complexifica no ser criado porque, ao se dividir, o Uno, que é o alto, produz um divisor, o baixo, que cresce continuamente enquanto a fração da Unidade, sua intensidade, diminui.

5. O que é essencialmente simples torna-se complexo e conduz a uma busca em que o erro consiste precisamente em partir do complexo em vez de admitir o que a sabedoria mostra como simples, sendo esse o caminho dialético dos filósofos gregos que, com o fechamento da Casa da Vida, renunciaram aos princípios simples da iniciação faraônica e desorientaram os buscadores da época do gnosticismo, sem que isso negue a existência de alguns poucos gnósticos autênticos iluminados pelo espírito sagrado que animava o templo.

6. O ensinamento secreto dos sábios egípcios era, em verdade, uma revelação, e o que é revelado não pode ser encontrado pelo raciocínio, pois revelação aqui significa visão súbita e desguardada que torna evidente uma irracionalidade demonstrada por sua própria atividade, como o fenômeno da vida, perceptível em toda parte, cujo mistério criador, o impulso vital devido a uma teia de circunstâncias, é um momento além do tempo que não pode ser apreendido pelos sentidos nem pensado logicamente.

7. Há e sempre haverá um elemento irracional na fonte do fenômeno da vida, e a teologia chama de instante de animação esse momento da gênese do feto humano, que ocorre cerca do quadragésimo dia após a fertilização do óvulo, número que também figura na tradição hermética, enquanto o biólogo diria que é entre a quinta e a sexta semana que o embrião se fixa à mãe, formando a placenta, e então o ser informe poderá organizar-se, assimilar, crescer e viver sua própria vida no ventre materno, explicando o fato material e mecânico sem explicar o aparecimento do ser.

8. O fato prova que há uma intervenção, essa notável teia de circunstâncias, havendo um instante cognoscível, ainda que não explicável, cuja compreensão abre uma porta lógica para uma resposta última às perguntas da ciência humana, pois nenhum processo de raciocínio pode revelar essa irracionalidade e, como na matemática, sempre se chegará a um infinito, e por mais que se tente iludir com pontos matemáticos e quantidades diferenciais de magnitude zero, ao fim e para efeito de raciocínio, é preciso situar tais quantidades no tempo e no espaço.

9. O Buda, Moisés e os Apóstolos dos Evangelhos conheciam esse segredo, que os Apóstolos chamaram de Cristo, chestos, a unção divina que é vida e revelação, e segundo todos os textos sobreviventes e figurações eloquentes, esse era também o conhecimento básico essencial da Casa da Vida, sendo em vão a busca dos gnósticos e de outros filósofos por meio de argumentos da razão, pois somente a revelação, a descida do Espírito Santo sobre o indivíduo preparado, podia e sempre pode trazer essa luz súbita, e o homem privilegiado e iluminado ainda não é um sábio, pois sem treinamento, sem o despertar da inteligência mística, a inteligência do coração, o fato revelado ainda será apenas uma coisa, um fenômeno que ele saberá produzir como qualquer outro ato material.

10. Faltando-lhe a inteligência do coração, ele será conduzido à aniquilação, ao eclipse de toda visão espiritual e sobrevivência superior, mais seguramente que o ateu que não pecou contra a Palavra divina, e permanecer mudo ao chamado do Altíssimo após ter recebido o dom do entendimento é um crime, neste caso o verdadeiramente imperdoável, de que a história da Cabala hebraica dá exemplos.

11. Com esses fatos corretamente compreendidos, a Casa da Vida assume um caráter sagrado que inspira respeito infinito, e a admissão nela representa um privilégio assombroso, pois é o confronto com a vida ou a morte espiritual, de uma vez por todas, sem alternativa possível.

MEDITAÇÃO DIANTE DO TEMPLO

1. A imagem que se tem do templo é geralmente a de uma casa construída pelo homem, um edifício muito pequeno sob o céu imenso, mas para o homem que se confronta consigo mesmo, para o Ego, o sítio de sua presença é o centro de seu mundo, havendo o que o homem olha e o que é olhado nele, sendo parcial o que ele vê fora de si e total o que vê dentro de si.

2. O que o homem põe de si em sua obra é tudo para ele, e a obra em si é de pouca monta, pois o homem buscou em si mesmo sua razão de ser e a causa de seu ser e, em sua escala, conjecturou uma ordem para o devir de todas as coisas, à sua medida, e, incapaz de encontrar uma causa inicial, tangível e definível, chama-a Deus e, tendo saído de si mesmo, feito à sua imagem, constrói uma casa para seu Deus, pois é tão difícil rezar sob o céu estrelado.

3. Essa casa é sempre o símbolo do homem que a construiu, é a casa de um deus, e não o templo, assim como o templo não está à imagem do homem que o construiu, mas à imagem do homem cósmico dentro do homem terrestre, e é essa imagem que o templo explica.

4. Trabalhar criativamente significa concretizar, tornar palpável à sensorialidade o que o espírito concebe, e isso é nascimento e, portanto, também será morte, havendo algo temível no fato do trabalho criativo, pois a Cabala fala do anjo infiel que cai na terra, o Ptá de Mênfis, e ainda assim o homem mortal põe toda a sua alegria e glória no fato de trabalhar criativamente, e será a Grande Obra, o Magnum Opus, se o objetivo for reconhecer a causa da queda, e será fixação na terra, danação, se o objetivo se limitar à manutenção da Obra na terra.

5. Escolher o objetivo é para cada um de nós tão trágico quanto para o arcanjo, a escolha entre o mesmo e o outro, e estamos num deserto quando nos questionamos, e quando em nossa interrogação nos opomos ao universo, o deserto torna-se o parvis diante e fora do templo e então assume o aspecto de obstáculo, sendo a dialética entre Ego e Self a muralha que separa o paraíso unitário do universo da criação.

6. Essa cerca repele e é insuperável para tudo o que não é definitivamente inteiro por complementação, e é por isso que o anjo com a espada flamejante está plantado na porta oriental e não na meridional, pois ele é o que separa os opostos, os polos, os contrários, os complementos, a noite do dia das aparências, Adão de Eva.

7. A escolha abre ou fecha a porta do templo onde a Luz sem sombra revela a causa do mundo binário, o mundo das antinomias, e quem consegue atravessar o limiar reconhece que o material, o feminino, o passivo e o aquático nele é lua, e que o ativo, o quente, o ardente e o informe é sol, sabendo que no mundo da dualidade ele projetou essa lua e esse sol no céu, tendo esquecido que estavam dentro dele e vendo-os apenas fora de si, sendo este o sítio, ou momento, conhecido como a inversão das luzes, quando a inteligência chega ao coração.

8. Essa entrada do templo é também o lugar onde o neófito deve encontrar o sacerdote, o ancião, o sábio, e se a graça iluminou o discípulo, o sábio estará dentro dele e falará com ele, caso contrário, ele deve buscar fora de si, pois é muito difícil guiar-se sozinho pelo labirinto do templo.

DAR A CASA AO SEU MESTRE

1. Dar a casa ao seu Mestre é expressão que só pode ter a intenção de preparar a casa, templo ou corpo humano, para a vinda do Mestre que a animará, pois se o homem não fosse formado à imagem de Deus, o sopro da inspiração divina nunca poderia tê-lo animado, possuindo-o como morada provisória na terra.

2. Duas condições são exigidas: primeiramente, a casa deve estar em harmonia geral em todas as suas partes, à imagem do Mestre e em harmonia com o momento da animação; em seguida, a animação deve ser tornada possível sabendo realizar a prece, a convocação, sabendo executar a oferenda que dará vida à criação humana.

3. Dar a casa ao seu Mestre significa necessariamente obter animação pelo sopro de vida dentro de algo que é a imagem de um instante do Ser, medido ou situado no ciclo do devir de todas as coisas possíveis.

4. A criação assim animada o será para a eternidade, pois, apesar da destruição do edifício em sua totalidade, cada uma de suas partículas materiais reterá essa vida infundida até desaparecer novamente na inspiração original.

5. Essa animação é um fato independente da criação humana oferecida ao Mestre como seu habitat, e em realidade o símbolo de dar a casa ao seu Mestre evoca o trabalho de preparar, em pleno conhecimento da matéria em questão, o meio e as circunstâncias que permitirão a vinda do Mestre para animar a obra, sendo, por ser um pacto assinado para sempre entre a palavra que anima e a coisa animada, também a promessa de uma ressurreição.

6. O corpo mortal animado pelo sopro imortal torna-se o templo, e a primeira condição geral a ser obedecida na estruturação de uma obra que busca eventual animação é a observância das afinidades naturais.

7. A segunda condição geral é a observância da coincidência dos gestos com as fases universais do tempo, e a criação humana deve ser verdadeiramente um símbolo evocativo, o que significa que a natureza do material, a montagem das partes e todas as inscrições, as características funcionais pessoais, devem evocar um momento de harmonia cósmica, sendo essa obra vitalmente possível apenas se estabelecida em um tempo em que as coincidências astronômicas conformem-se a essa imagem e quando a continuidade de sua execução conforme-se à evolução dessa conjunção inicial, pois, caso contrário, haverá aborto, uma obra sem vida.

8. Assim, o templo é a obra mais exaltada dada ao homem para realizar, em si mesmo e por si mesmo, seja para sua obra pessoal, seja para a atmosfera que deseja criar fora de si, e essas condições impostas exigem do supervisor da obra uma consciência precisa, real e não imaginária, da universalidade das naturezas e dos gestos, confrontando aqui um estado de ser do qual o homem ocidental de formação racionalista se alienou, devendo um conceito intuitivo substituir um conceito racional-lógico, um conceito da identidade do Organismo Cósmico com seu organismo humano em todas as suas funções e proporções.

9. A proporcionalidade não está mais ligada a uma quantidade definida, é generalizada; a função não está mais especificamente ligada ao indivíduo, é universal, e o que produz a relação proporcional na proliferação de células vivas identifica-se com a gênese de uma nebulosa celeste, assim como o que produz a afinidade entre duas moléculas químicas identifica-se com a gravitação universal.

10. Saber fazer o gesto adequado no meio correto no momento cósmico certo é magia sagrada, e a consequência desse gesto não está subordinada nem ao tempo nem ao espaço, pois os efeitos que causou manifestar-se-ão em toda parte e em tudo que esteja harmonicamente relacionado à causa, sendo assim, muitas vezes inconscientemente, magos, e a sabedoria consiste em saber sê-lo conscientemente.

11. Mas não seriam a ubiquidade e a onisciência necessárias para ser esse sábio, que nesse caso seria Criador, sendo a própria sabedoria que através da simbólica nos diz que o sábio não pode ser mais do que o macaco do Criador.

12. Na criação natural, seja vegetal ou animal, é o momento propício de plantar a semente que conta, e esse momento regerá a geração do fruto esperado, e depois, deixada a si mesma sem intervenção artificial, a geração do fruto correrá paralela à procissão natural das influências cósmicas, sendo essa condição válida tanto para a criação íntima do homem quanto para a obra externa que ele empreende.

13. Para isso, os únicos guias são a analogia e a assinatura, fato que levou ao estabelecimento de tabelas analógicas como o zodíaco e as relações planetárias com os metais e, ainda, com as várias partes do corpo humano e com tipos vegetais e animais, não se tratando de fantasia caprichosa nem de simples conclusão baseada em coincidências observadas por longos períodos, pois existe uma ciência baseada nos Números que revela as razões dessas coincidências.

14. Para começar, essa mentalidade não se preocupa com a particularidade do gesto; a analogia será seu guia, e aqui alguma confusão pode surgir: a analogia não é o símbolo, é o gesto que será o símbolo que evoca a analogia; ele a convoca, e esta é a diretriz para as mil formas de feitiçaria simpática sobre as quais muito se poderia escrever, mas é também a chave da magia sagrada, que, no entanto, exige mais do que uma simples consideração de analogias.

15. Além do conhecimento dos análogos, a magia sagrada exige o domínio do gesto adequado na ambiência consonante e no momento cósmico correspondente, e trabalha em vão quem não leva isso em conta.

16. Escusado dizer que a magia é entendida como um fenômeno que conforma exatamente à sua causa e é gerado de maneira natural, o que significa que o impulso é o único gesto dependente de uma volição, ficando a consequência, a gênese do efeito, entregue à natureza, e daí que qualquer semeadura seja de algum modo magia, mas não verdadeiramente, a menos que realizada sob as condições precisas acima referidas e em exato pré-conhecimento do fruto desejado, pois o jardineiro pode semear a qualquer momento e terá resultados mais ou menos perfeitos, o que não é magia, mesmo que ele saiba em que momento semear para ter um fruto perfeito.

17. O efeito mágico não está sujeito ao tempo, está implícito no gesto causal, não é um devir mas um estado de ser, e, por exemplo, se uma corda de harpa é pinçada, todas as outras cordas vibram em resposta harmônica, mas se as outras cordas não existissem, todos os harmônicos ainda estariam imanentes no som que foi ferido.

18. Assim, o fenômeno mágico é instantâneo, é virtual, mas se existirem as condições para sua materialização, tornar-se-á atual, e é nessa realidade que reside o gesto ritual sagrado, tal como o lançamento do fundamento, a preparação do solo conceptivo.

19. Em seguida vem a escolha dos materiais, a escolha da própria natureza do meio que deve gestar a semente, e, finalmente, a concurso com o timing cósmico, o momento da animação: o instante de dar a casa ao seu Mestre, e este templo estará à imagem do céu.

20. Reserva-se este termo para a obra de maior perfeição, mas qualquer forma que viva de maneira natural é um templo dessa vida que é presença divina.

21. É impossível dissociar o Homem, significando o ser humano realizado em sua mais perfeita realização, para quem o homem presente ainda é apenas um símbolo, da obra perfeita do gênio humano como templo à imagem do céu, pois o templo está dentro do homem no sentido de que o homem é o templo da obra da natureza, assim como o templo como obra humana só pode estar à imagem do homem.

22. No ritual hindu, é por essa razão que se diz que o supervisor das obras sofre em seu corpo geralmente se cometeu um erro na harmonia da construção do templo, e sofrerá até mesmo nas partes específicas de seu corpo consagradas àqueles lugares do templo que contêm erros de construção ou sofreram profanação.

23. Essa identificação entre templo e corpo humano é diretamente formulada no templo de Luxor, onde se pode ver, por meios simples e admiráveis, como esse templo revela a sucessão de fases que dão a casa ao seu Mestre.

24. No templo de Luxor, no sítio localizado no haty, a região peitoral que epitomiza os condutos que animam o corpo por meio do ar e do sangue, há uma importante inscrição arcaica descrevendo o ritual de lançamento do fundamento e consagração do templo.

25. Parte-se sempre da proposição de que tudo na arquitetura do templo faraônico é motivado por uma razão simbólica, que se torna didática pela estrita observância de um cânone esotérico.

26. Assim como tudo no universo está ligado pelo mesmo sopro de vida, tudo no templo está ligado pelo mesmo tema, e seria um erro considerar uma parte da arquitetura do templo sem relacioná-la ao todo, pois nenhum elemento da construção pode ser dissociado dos outros, já que todos servem para expressar o mesmo pensamento.

27. Consequentemente, deve-se buscar o vínculo que unifica os elementos dessa construção através dos números, bem como das inscrições e figurações do mito, a fim de criar a magia do templo de Antropocosmos.

28. Essas razões levam a buscar o significado das juntas de pedra incisas através das inscrições figuradas e dos sinais hieroglíficos de maneira à primeira vista desconcertante.

29. As quatro representações de Dar a Casa ao Seu Mestre, depictadas em quatro sítios do templo, expressam mais do que uma simples fórmula de inauguração ou consagração do templo, como provarão as juntas das pedras, pois todo o universo está contido em um único gesto, e consagrar um templo é aqui idêntico a animar o corpo terrestre e, em geral, à animação no sentido da mais exaltada ciência.

30. Até agora, essa fórmula, como muitas outras frequentemente encontradas, não significava para a egiptologia mais do que uma frase banal afirmando a consagração ritual de um templo a um Neter, seu padroeiro.

31. Devido a esse templo excepcional, que se torna uma chave geral por sua representação do homem depictado através da arquitetura, pode-se dar à fórmula ritual um significado vitalmente relacionado ao cosmos humano.

32. A entrada do templo de Amenófis III corresponde ao joelho do homem projetado sobre todo o templo, ponto A, e nesse lugar a única junta de pedra intersecta as figuras ao nível dos órgãos sexuais e assim remete a esse ponto, isto é, à porta de entrada do grande pátio peristilo, ponto C.

33. No templo de Luxor, o texto ritual de Dar a Casa ao Seu Mestre indica, portanto, em primeiro lugar, os órgãos sexuais, o sítio da concepção e do nascimento, e nesse ponto a representação dessa cena ritual também é intersectada por uma única junta horizontal que sublinha o peito das figuras.

34. Dos órgãos sexuais, o texto ritual remete assim ao haty, os pulmões e o coração, um complexo cujos elementos não podem ser dissociados uns dos outros, e é precisamente nesse ponto que o texto completo está gravado, pois um bebê ao nascer não terá vida independente até ter respirado e assim aberto a válvula cardíaca, que doravante respirará o sangue.

35. Raramente se obtém uma resposta imediata e sólida à pergunta qual é o gesto mais necessário à manutenção da vida, pois a ingestão de alimento pode ser dispensada por quarenta dias e mais, a bebida pode ser dispensada por vários dias em atmosfera média de calor e secura, mas nada pode viver sem respirar incessantemente.

36. O próprio ar precisa respirar, renovar sua vitalidade, e o ar de cavernas e grutas que não se renova já não é vitalizante, mas aduzir aqui a questão dos ciclos de transmutação na atmosfera superior, como a transmutação do nitrogênio e do carbono, é apenas adiar o problema em vez de resolvê-lo, pois a verdadeira fonte da vida é o vácuo material absoluto, o vazio, que é energia pura, e o templo de Luxor ensina que após o gesto essencial da respiração pulmonar e cardíaca, é através dos portões principais do templo, o que é do corpo humano, que se recebe constantemente o sopro nutritivo do Mestre sob a forma das quatro qualidades: quente, seco, frio e úmido, combinadas em quatro Elementos.

37. O corpo humano é a síntese viva das funções vitais essenciais do universo, e através de seus órgãos e de suas funções vivas epitomiza toda a natureza, que analisa esses órgãos em linhagens típicas classificáveis nos reinos mineral, vegetal, animal e humano.

38. Para sublinhar a intenção, os tipos mais particularmente característicos afins à parte ativa do corpo humano são escolhidos em um ou outro dos três reinos.

39. Contrariamente ao que se poderia considerar lógico, o reino mineral não está situado na parte inferior, no registro mais baixo das paredes do templo que explicam as fases do devir, pois, como primeira forma corpórea, o reino metálico ou mineral é o mais próximo da origem, o mais próximo do espírito que anima tudo, e porque é criado e não procriado, localiza-se no registro mais alto dos quadros, e os personagens desse nível mais alto simbolizam princípios não procriados e são depictados sem naves, enquanto o registro mais baixo retrata o Homem Real, símbolo do objetivo último da criação, e entre os dois situa-se o registro do Número puro, correspondente ao reino vegetal, e em seguida o registro das combinações ou geometria dos Números, o reino animal.

40. O templo é moldado pelo homem à imagem do céu, à imagem de seu mundo, e é no corpo humano vivo que se devem buscar os símbolos funcionais que designam os elementos constitutivos desse templo.

41. A encarnação do universo no homem é o tema fundamental de todas as religiões reveladas, mas a transcrição desse princípio em um microcosmo humano, assumindo um pequeno mundo oposto a um macrocosmo, é apenas o exotérico, o aspecto racional da questão.

42. Não há dois mundos, um pequeno e outro grande, há apenas um mundo, e no caminho para a realização real, purusa, o Homem ressuscitado representa a totalidade desse mundo.

43. O templo, portanto, só pode estar à imagem do universo, do céu, símbolo do céu e de todas as suas influências, e essa imagem deve necessariamente tomar seus elementos do corpo humano, de seus órgãos e das funções de seu organismo, sendo portanto absolutamente incorreto chamar de templo o lugar de oração e reunião dos crentes religiosos, pois igreja, sinagoga, Gotteshaus são designações próprias para esses sítios de orações dirigidas a Deus em comum, lugares pacíficos apropriados para meditação e confissão de si mesmo à própria consciência, onde os símbolos são evocações que dão orientação ao pensamento.

44. Mas o templo é algo diferente de uma igreja, é o meio mágico que transporta o ser humano para além de si mesmo, e dentro do templo o ser humano experimenta o que normalmente é incapaz de compreender, torna-se consciente de um estado de ser que o pensamento racional não pode mais formular, sentimento que pode ser experimentado em certa medida nas grandes catedrais medievais, mas que se busca em vão na Basílica de São Pedro em Roma, que, embora obedeça a certos símbolos de gnose, não é um templo mas o modelo perfeito de uma igreja.

45. Tudo o que se tornou também está destinado a deixar de ser, mas o que anima não se tornou e, portanto, não pode deixar de ser, e a forma viva comporta sempre um aspecto imortal, ainda que o que anima seja independente da forma, mas, como essa forma se prestou à animação, impõe transitoriamente um ritmo particular ao Ser que a anima, assim como o comprimento e a tensão de uma corda esticada impõem ao tom uma situação dentro da escala.

46. O momento da animação é, assim, um momento trágico, um momento de tragédia cósmica, porque o Ser animador é coagido a um ritmo e será forçado a seguir o caminho desse ritmo até a libertação dessa coação, sendo a animação fetal a imagem dessa tragédia, pois a hereditariedade e todas as particularidades dessa forma humana coagem a alma a uma presença física temporária, e por causa disso a alma animadora deve sofrer toda a evolução presente e futura desse ser humano, permanecendo, no entanto, por sua natureza, indivisa do Ser que anima tudo.

47. Quando, na consagração do templo, o Rei, o Princípio Real humano, diz fiz uma obra para a eternidade, ele diz a verdade, pois, como se pode ver por si mesmo, de seus fundamentos a suas vigas, esse templo está em absoluta harmonia com a Lei através de seus materiais, proporções, figurações, estatuária, através de sua situação na terra e de seu meio, tudo conforme à hora cósmica de sua fundação.

48. Tendo sido consagrado com todas as fórmulas e gestos como uma obra tão perfeita quanto humanamente possível, cada partícula desse templo reterá a animação mesmo quando a estrutura tiver se desfeito em pó.

49. Isso é verdade porque tudo no universo está vivo em virtude do simples fato de existir, e existindo como coisa viva, o que inclui o mineral, permanecerá assim ao longo de toda a evolução e até seu retorno à sua fonte de devir.

50. Tal é a lei de Osíris, a lei cíclica de constante regeneração até que cesse o ritmo particular, o ritmo que separa da universalidade, mas a regeneração osiriana pertence à renovação, à reencarnação: não representa ressurreição, e quando, no entanto, se trata de animação da perfeição, isto é, da criação final preconcebida desde o início das coisas, finalidade e não um estado de gestação a caminho da perfeição, então a cessação da forma, ou morte, é um retorno ao estado causal, levando consigo toda a experiência da existência, e isso é a ressurreição do Ser animador, consciente e liberto das formas mortais transitórias.

51. O templo é, além disso, o símbolo da realização no homem da obra cósmica que é obra de Hórus e não mais de Osíris, é o templo dentro do Homem, o Homem tornado Buda, o despertar do Cristo no Homem.