SCHWALLER DE LUBICZ RA. Le Miracle Egyptien. Paris: Flammarion, 1963.

DEFINIÇÕES

1. A falta de fundamentos filosóficos deu origem ao espírito analítico, e essa análise das ideias forçou a criação de novas palavras, muitas vezes tomadas de empréstimo a línguas estrangeiras, e, tendo tais contribuições se mostrado insuficientes, a mesma palavra é usada com demasiada frequência para expressar nuances muito diferentes da mesma ideia.

2. Assim ocorre com a palavra símbolo, e o Vocabulaire de la philosophie de Lalande afirma que símbolo, do grego, é sinal de reconhecimento formado pelas duas metades de um objeto quebrado que são reunidas, e mais adiante qualquer sinal, marca, selo, insígnia, senha, etc.

3. Nesse caso, um caco de vaso é símbolo da peça correspondente que falta, um objeto concreto evoca a parte complementar, e a ideia evocada pelo símbolo será o complemento.

4. Esse sentido primitivo da palavra símbolo foi eventualmente muito ampliado e já não corresponde à intenção que os gregos lhe instilaram, e Lalande distingue: A, tudo o que representa outra coisa em virtude de uma correspondência analógica, como elementos de um algorismo rigoroso, símbolos numéricos e algébricos, e qualquer signo concreto que evoque por relação natural algo ausente ou impossível de perceber, como o cetro, símbolo da realeza; B, sistema coerente de termos em que cada um representa um elemento de outro sistema, sendo o símbolo uma comparação em que só nos é dado o segundo termo, um sistema de metáforas conectadas, segundo Jules Lemaitre; C, formulário de ortodoxia, como o símbolo de Niceia.

5. Somos, portanto, mal compreendidos sempre que fazemos uso da palavra símbolo, pois, antes de tudo, o que o símbolo evoca já não é complemento, mas analogia, e essa analogia pode ser metáfora, o que deixa a porta aberta à convencionalidade, e, de fato, o sentido original dessa palavra tem a ver com uma substituição por complementos ou termos complementares, e a definição A pede um adjetivo, convencional, definindo um símbolo convencional, como mostra o exemplo, pois o sentido de realeza ligado a cetro é convencional, já que o cetro pode ter várias formas, e o parêntese por relação natural não corrige a ideia de convencionalidade no exemplo dado, pois o cetro não tem relação natural com a realeza.

6. Se necessário, poder-se-ia dar à palavra símbolo, quando usada sozinha, um sentido específico que se aplicaria com bastante proximidade ao exemplo dado no dicionário de Lalande sob o substantivo simbólica, em que esses ritos, esses dogmas, frequentemente escondem ideias antes reservadas a um pequeno número de iniciados, cujo segredo jaz sepultado com eles, mas pode ser recuperado por quem estuda em profundidade as informações de todo tipo que sobrevivem sobre crenças antigas e as cerimônias que prescreviam, retendo-se o nome de Simbólica dado a essa ciência que se propõe descobrir o que estava oculto sob tão diversos emblemas, conforme Ampère em seu Essai sur la philosophie des sciences.

7. No espírito dessa definição, somos categoricamente símbolos, mas somente sob a condição de alcançar uma compreensão mais precisa do sentido da palavra símbolo, pois, na definição citada, um símbolo ainda é entendido no sentido de emblema, de imagem que pode ser convencional.

8. Exige-se o sentido mais verdadeiro da palavra, sem o qual será absolutamente impossível realizar a proposição formulada por Ampère, o segredo que ainda pode ser recuperado.

9. Um símbolo escolhido convencionalmente, seja figura, signo, objeto ou som, é praticamente incapaz de romper o vínculo de certo parentesco entre o símbolo e a ideia que evoca, e é a isso que Lalande se refere quando insere a condição por relação natural na proposição de E. van Biema de que o peixe era originalmente o símbolo de Cristo por causa da palavra grega, em que a imagem do peixe substituiu as letras da palavra grega e se tornou um sinal de reconhecimento.

10. Nessa interpretação do símbolo como convencional, o sentido oculto e a relação natural implícita perdem-se de fato: o advento do cristianismo com a entrada precessional do ponto vernal na constelação de Peixes, o Peixe, o início de uma nova era.

11. No aspecto iniciático ou esotérico dos ensinamentos sagrados, reside no símbolo um sentido mais profundo do que simplesmente o convencional.

12. Tomemos um exemplo de um sistema cristalino: pode-se dizer que os três eixos iguais, dispostos em ângulos retos em três direções, são o símbolo do cubo, pois o cubo, idealmente construído sobre seus eixos, não os mostra, e é a Razão que define o cubo por esse sistema de eixos, de modo que subsequentemente podemos simbolizar o cubo, mas então se trata de convencionalidade, e, no entanto, é certo que nada há de artificial na representação desse sistema axial, pois o cubo é de fato estruturado assim, cresce uniformemente nas três direções espaciais, obedece à lei desse sistema embora este não exista de fato, já que não há linhas nem eixos, mas a imagem representa as funções que dispõem as moléculas segundo um sistema, e o crescimento regular e igual em três direções espaciais torna-se a Ideia do cubo, e o sistema concretamente representado por três linhas iguais que se cruzam em ângulos retos torna-se o símbolo da Ideia em sentido real e de maneira necessária e inevitável, enquanto o símbolo convencional do cubo será encontrado em sua representação factual.

13. Pode-se, portanto, extrair a seguinte definição: o símbolo puro é a imagem concreta da Ideia em sua realidade abstrata, e, concretamente, o símbolo é o vínculo entre a Ideia e o fato convencional que ela pode naturalmente representar.

14. Com isso o símbolo se torna signo cabalístico, e, exoticamente, ele compele o interesse na direção da concreção, deixando a linha da abstração disponível ao buscador atento sem sublinhá-la de modo óbvio, e essa linha pode ter ramificações suficientes para que surjam incertezas, permitindo assim que intervenha certa dose de julgamento que destacará o iniciado ou o destinado a descobrir o verdadeiro sentido.

15. Outro exemplo: a águia é o símbolo de João Evangelista, e nenhuma relação concreta pode ser encontrada entre a águia e o Evangelista, e por isso se busca o sentido literário, a imagem descritiva das qualidades desse Apóstolo, e essas qualidades tornam-se o aspecto concreto do símbolo, e a águia torna-se a abstração.

16. Segundo nossa definição, o símbolo é a imagem concreta de uma Ideia, e, portanto, é na natureza da águia que se devem buscar as razões da escolha do símbolo, e não nas qualidades do Evangelista, que será o termo final da linha convencional de interpretação.

17. Diz-se que a águia encara o sol sem pestanejar; seria essa a razão da escolha.

18. A águia tem um olho excepcionalmente penetrante; seria essa a razão da escolha.

19. A águia habita as alturas e seu ninho se agarra a penhascos íngremes; seria essa a razão da escolha.

20. A águia é carnívora e, quando tem escolha entre uma marmota e um cordeiro, escolhe o cordeiro; haveria outra cabala entre Agnus Dei e Ignis; seria essa a razão da escolha.

21. Não se busca aqui uma solução para esse enigma, mas apenas se demonstra uma aplicação de nossa definição.

22. Examinemos outro aspecto do simbolismo: desde os romanos, a águia é o símbolo do Império, e aqui prevalece a imagem concreta, a expansão do Império, seu fundamento na conquista, a mais alta dominação, e a águia feroz, planadora altíssima, habitante dos cumes mais elevados, verdadeiramente o ser vivo pairando acima de toda a vida em fina imagem do Império, domina, e aqui se afirma a escolha convencional desse símbolo, e ninguém buscaria a Ideia da qual a águia é imagem.

23. Mas o uso desse símbolo não teria sido justificado para a realeza monárquica, pois as qualidades a representar parecem as mesmas do conceito de Império, e certamente há uma razão mais profunda que a imagem aparente, pois na heráldica a escolha dos símbolos nunca se baseou em mera fantasia, e a heráldica, que tem suas fontes no mesmo esoterismo que a religião, mostra a águia representada em várias cores, preta, branca ou vermelha, de uma ou de duas cabeças.

24. No Egito, raiz evolutiva de todo o nosso Ocidente mediterrâneo, vê-se o equivalente da águia na abelha, e a abelha melífera, em geral, torna-se o símbolo da realeza.

25. O mel é a parte mais sutil e leve da flor, a águia é rainha do ar, a abelha celebra seu casamento no voo mais alto, e a ideia de altura, de ar e também de luz está contida nas imagens da águia e da abelha, e é desse ponto de vista que se deve buscar o sentido da Ideia da qual a águia nesse caso é a imagem concreta, o símbolo puro, permitindo que se torne o símbolo convencional do conceito de Império.

26. Diferentemente do muito erudito Ampère, não se pretende descobrir segredos sepultados e ocultos, mas simplesmente mostrar um modo de buscar um sentido oculto em inscrições antigas, modo mais conforme ao verdadeiro sentido do simbolismo, e, portanto, deve-se definir com precisão o sentido atribuído à palavra símbolo, cujo papel de intermediário entre a Ideia e a forma concreta aqui se tenta mostrar.

27. Na direção da abstração, rumo à Ideia, o símbolo é imagem concreta e concretizante, e todas as qualidades e funções que contém devem, portanto, ser buscadas; na direção da concreção, rumo ao objeto, esse mesmo símbolo torna-se imagem convencional, no espírito da definição geralmente aceita hoje.

28. É interessante, neste ponto, tomar um exemplo de simbolismo antropomórfico do mito faraônico e observar sua transformação pela teologia greco-romana em um mito humanizado.

29. A revelação de Heliópolis, recorde-se, é a misteriosa ação divina da cisão da Unidade em Nun, o meio assimilado ao Oceano primordial, que se coagula na primeira terra, encarcerando o fogo invisível de Tum.

30. Este é o fogo celeste caído na terra, que no mistério de Mênfis toma o nome de Ptá, e esse fogo metafísico produz seus efeitos na natureza materializando os princípios enunciados em Heliópolis, mas ainda não manifestados.

31. O aparecimento de Tum implica o devir dos três princípios e das quatro qualidades essenciais filosoficamente chamadas de elementos constitutivos da matéria, mas sua corporificação só ocorre com o aparecimento da primeira Tríade: Ptá, Sekhmet e Nefertum.

32. Como fogo ativo aprisionado dentro de Tum, a primeira terra que se ergue de Nun, Ptá é representado no templo egípcio segurando os três cetros, djed, ankh e uas, os três princípios característicos desse fogo, mas Ptá está atado, como uma múmia impotente, pois não pode exercer seu poder até ter sido desatado por Sekhmet, o princípio feminino de Ptá, que porta o wadj, um cetro terminado em flor de papiro desabrochada, e é ela quem soltará a tranca, isto é, dissolverá o obstáculo que tornava o fogo de Ptá impotente.

33. Ptá é o criador de todo ser vivo, da humanidade e de tudo que pensou dentro de seu coração e pronunciou com sua língua e seus lábios que falaram o nome de cada coisa, dizem os escritos, e já nos Textos das Pirâmides Ptá é chamado Chefe da Oficina e Criador das Formas, e assim será o padroeiro de todos os artesãos.

34. No mito grego, Ptá toma o nome de Hefesto, e a ligadura das pernas é substituída por uma enfermidade sustentada, ao que parece, desde o nascimento, pois Hefesto é coxo e, para firmar seu passo incerto, forjou duas estátuas de ouro dotadas de movimento que sustentam os passos de suas pernas finas.

35. Enquanto Ptá é o fogo celeste caído na terra, o mito grego envolve em roupagem humana a razão pela qual Hefesto, deus do fogo, foi precipitado do céu na terra: um dia, Hera, ciumenta das infidelidades de seu marido Zeus, manifestou sua revolta com tal fúria que Zeus a cobriu de golpes, e Hefesto, com perigo de vida, interveio em favor de sua mãe brutalizada, e então Zeus, irritado com o filho, agarrou-o pelo pé e o arremessou das regiões celestes.

36. Essa história mostra como a lei cósmica expressa pela teologia egípcia se transforma em um acidente provocado por sentimentos humanos na versão grega, distorcendo assim o ensinamento.

37. Deve-se notar aqui que as duas expressões simbólicas atribuem a Ptá-Hefesto a mesma função de fogo divino que se torna, dentro da terra, o ferreiro do reino mineral metálico.

IDEIA

1. Uma distinção deve ser feita entre a noção platônica de Ideia e a palavra ideia como usada na linguagem filosófica contemporânea, pois a ideia em geral brota da concepção, o conceito vem primeiro, e o próprio conceito só pode ser resultado de noções previamente adquiridas, simples ou compostas, e nesse sentido o conceito é empírico, sendo a sequência experiência, conceito, ideia, embora a experiência seja sem sentido sem a consciência que registra a noção representada, que por sua vez é impossível sem a concepção.

2. Imanente em todo ser há uma faculdade de numerar que é um conhecimento a priori do Número, e o próprio fato de distinguir entre o Eu e o outro é uma enumeração, e sem esse conhecimento inato nada haveria na natureza, pois todos os elementos estariam misturados sem ordem, e um corpo mineral reage em relação a outros corpos minerais, e essa reação química é vida e discriminação, uma comparação, uma enumeração, e a planta, agarrando-se a um objeto para subir, conta e distingue, mas nenhuma das noções envolvidas é registrada, e a faculdade de registro só aparece com o órgão cerebral, ele mesmo resultado de uma constatação ou percepção dualizante, e a planta, ao subir, segue sua necessidade, que é a necessidade de contato para apoio, a necessidade de ir para cima contra a lei da gravidade, pois, caso contrário, nada a impediria de rastejar pelo chão.

3. As tendências dos seres são as primeiras formas de inteligência, e a inscrição da experiência só pode ocorrer com o animal, o ser organizado, e o animal representa o primeiro estado de percepção dualizada, separando a tendência característica e o órgão que responde à sua satisfação, e a necessidade do órgão cerebral de coordenar percepções vem do complexo orgânico, e o conhecimento adquirido que se tornou inato como conhecimento a priori forma-se dessa maneira, e tal conhecimento é apenas a memória orgânica da natureza, constituindo o ser humano, que compreende os mundos mineral, vegetal e animal.

4. Como o homem é o produto último da natureza, é inútil tentar analisar o jogo da inteligência, dos conceitos e das ideias sem considerar a relação viva entre o homem e a natureza, e essa natureza está inteiramente dentro dele, epitomizada pelo Eu, torna-se o denominador colocado em confronto com a natureza, e essa dualização ou cisão da natureza explica toda a inteligência, todos os fenômenos cerebrais.

5. A consciência e a Ideia não têm necessidade alguma do órgão cerebral, mas fazem parte do que os antigos chamavam de inteligência do coração, a relação natural entre a natureza dentro de nós e essa mesma natureza fora de nós.

6. Estritamente falando, a consciência é o limite da necessidade ou da tendência, e quando a videira encontra seu apoio, não busca mais, e ela é consciente de ter respondido à sua necessidade, à sua tendência, e a consciência existe quando nossos sentidos, que são apenas tendências especificadas, encontram a satisfação exigida por tal tendência.

7. Essa tendência, essa necessidade, que produz a consciência, é Ideia, forma sem substância, e a tendência a crescer igualmente em três direções específicas do espaço é a Ideia do cubo.

8. Nossa relação com essas realidades naturais, no entanto, é de outra natureza e é dupla em aspecto: a relação estabelecida pelo órgão cerebral e a estabelecida por uma função que tem seu organismo no ouvido interno e permite a transposição, a transcrição da inteligência do coração em inteligência cerebral, e a inteligência cerebral é bidimensional, enquanto a inteligência do coração é espacial.

9. O conceito, a concepção, situa-se na inteligência espacial, e somos capazes de conceber a espiral esférica, mas só podemos compreender a espiral em seu aspecto de superfície plana e, em geral, só podemos entender o volume como seção, a projeção em um plano, e os sentimentos podem ser concebidos, mas são apreendidos apenas por seus efeitos concretos, e podemos conceber a Ideia pura, mas só compreendemos uma ideia como forma definida na substância, como a forma da materialidade.

10. Essas considerações levam às seguintes definições.

11. Há dois tipos de inteligência: uma é o conhecimento a priori, uma experiência inata, a fonte da razão pura, que designamos como inteligência do coração, ou inteligência espacial, permitindo a concepção e capaz de visualizar a Ideia; a outra é uma inteligência cerebral, bidimensional, empírica, fonte do raciocínio ou da coordenação de noções inscritas, uma inteligência que pode compreender e materializar ideias.

12. Essa abordagem filosófica dos componentes da inteligência é mística por sua insistência na interdependência de todas as coisas, e, embora a descontinuidade na matéria pela individuação através da forma seja um fato, existe também uma continuidade inegável tanto por uma energia de constituição quanto pelo processo geral da gênese material.

13. Essa classificação proposta diminuiria a divergência na aceitação de palavras como as que aqui nos ocupam: inteligência, conceito, concepção e ideia, e existe uma diferença marcada entre a compreensão cerebral e a inteligência espacial, entre a Ratio et Intellectus de São Tomás de Aquino.

14. A razão pura é conhecimento inato, situado na inteligência espacial, e necessita de transcrição pelo córtex cerebral, e essa tarefa é cumprida por um mecanismo de entendimento que chamaremos de intelecto, e os antigos determinaram com precisão essa passagem da inteligência espacial à compreensão, e sem tal precisão detalhada é bastante impossível definir esse intelecto compreensivo.

15. Embora se deva contentar aqui com definições sumárias, é importante que alguma clareza seja lançada sobre o significado de instinto e intuição, e, para nós, o instinto é um conhecimento inato da consciência orgânica livre de interferência das faculdades de coordenação e raciocínio, sendo o instinto, por exemplo, que leva o animal a escolher a planta curativa e evitar a venenosa, e o instinto, novamente, que o faz fugir do sítio de uma avalanche iminente, e, uma vez que o córtex cerebral interfira, o instinto atrofia-se, a menos que o intelecto seja cultivado, e o instinto habita o homem como todos os animais, e nele o instinto situa-se nessa inteligência espacial do coração, e pode ser transposto se conseguir ganhar consciência e alcançar assim o nível da intuição.

16. Pode-se dizer, portanto, que não há nada a aprender senão a consciência do que está dentro de nós, e, para esse fim, a inteligência não é necessária, sendo essa a tarefa do intelecto de compreensão, e o que esse entendimento nos diz não precisa ser expresso, e, de fato, reside na busca de expressão o perigo de uma redução à mera compreensão, uma dependência dessa dupla dimensão que apenas nos afasta da inteligência espacial, e, a menos que nos resignemos à contemplação, à meditação sem pensamento, permanece a necessidade, não de formular, mas de fixar o que o intelecto compreensivo revela, e suficiente para essa tarefa é a imagem, que se torna assim a forma mais direta e primitiva de escrita, podendo ser lida sem o uso da linguagem e conformando-se à expressão mais simples da intuição: a compreensão do intelecto sobre a inteligência espacial, e a imagem não fala ao animal, nem fala a muitos grupos humanos que, por degeneração, ou não possuem ou esbanjaram o dom do intelecto, e esse dom pode ser perdido seja por um retorno ao instinto animal, seja por um sufocamento pela inteligência raciocinante do córtex cerebral, para a qual a imagem então representa apenas um símbolo convencional.

17. Toda coisa natural específica é uma individuação da forma dentro da substância indefinida, e Ideia e forma coalescem, sendo a individuação o símbolo da Ideia, sua concretização.

18. Como dissemos, a definição de um sistema axial simboliza a Ideia do cubo, e essa Ideia de cubo é a tendência, a necessidade de crescimento igual, ou de arranjo atômico sistemático, nas três direções específicas do espaço, e o cubo material será o objeto que tem um símbolo convencional.

19. A imagem que representa o cubo é uma escrita intuitiva para a compreensão de nosso intelecto sobre a tendência cúbica, e a imagem é bidimensional, mas o cubo é volume, e formas no espaço só podem ser representadas por artifícios convencionais, e, no que diz respeito à imagem, nossa concepção do volume cúbico é transcrita em compreensão, na inteligência raciocinante e coordenadora do córtex cerebral.

20. A inteligência das qualidades, como o grande, o belo, o bom, a coloração, a alegria, produz emoção.

21. O intelecto só pode transcrever emoções por comparação quantitativa com opostos, e uma alegria em si é apenas uma satisfação, uma cor em si não é vermelha nem verde nem qualquer outra coisa e, no entanto, é ativa, uma coisa em si não é bela nem feia, pequena nem grande, boa nem má e, no entanto, sem recorrer à comparação, pode ser sentida como tal.

22. Sondar a qualidade exige uma transposição da inteligência espacial em compreensão, transposição realizada apenas por uma comparação quantitativa sensorialmente perceptível, e, uma vez transcrita dessa maneira, a qualidade só pode ser simbolizada convencionalmente, e não há ideia de qualidade, mas a própria Ideia é qualidade, tendência, necessidade.

23. As qualidades fundem-se na Ideia e separam-se apenas por sua individuação em forma material.

24. O princípio formal não tem especificação: é a força concretizante agindo sobre a substância, e essa materialização segue um caminho descendente da energia pura à matéria, e os estágios são as especificações qualitativas ou individuações que se tornam Ideia de todas as formas concretas.

SIMBÓLICA

1. A simbólica deve ser entendida não apenas como um método ou modo de transcrição de uma visão intuitiva pelo uso de imagens, mas também como um modo de investigação em um estado superior de intelecção em que observamos o próprio fenômeno natural como símbolo.

2. Esse aspecto do símbolo dentro da simbólica desperta particular interesse neste momento da história humana.

3. De fato, neste tempo solene em que nosso mundo atinge os limites das possibilidades racionais, pessoas preocupadas com o futuro buscam uma abertura que possa proporcionar um resgate para o homem pensante.

4. A preocupação com o pensamento surracional já existe, e seria possível tal excesso de racionalidade no curso oferecido por uma teoria relativista, uma geometria não euclidiana de curvas e espaço, ou uma arte abstrata.

5. Tudo isso permanece uma progressão na mesma direção, pelos mesmos meios, equivalendo a empurrar os limites para trás, mas não a ir além deles.

6. É verdade que a ciência nega essa inquietude e continua satisfeita com a previsão de uma possível redução de todos os problemas a uma síntese final, e nisso a fé de Einstein foi grande o suficiente para fazê-lo recusar persistentemente o princípio de incerteza formulado por Heisenberg, tendo partido deste mundo convencido de que cada e toda questão seria um dia respondida lógica e racionalmente.

7. É certamente perturbador para a mentalidade ocidental racional admitir que talvez não seja esse o caso, pois, para seu modo analítico de pensar, isso seria um passo atrás para uma filosofia cujas fontes são intuitivas e desconhecidas para a mente racional e, eventualmente, abre caminho para o mais baixo misticismo.

8. No entanto, no mundo humano de hoje, uma elite manifesta-se inegavelmente, distinguida por um chamado imperativo a uma consciência superior e uma vontade de participar de um conhecimento que ultrapassa a racionalidade aprendida.

9. É fácil demais argumentar que o dever do cientista é depositar sua fé em seu trabalho usando meios padrão, ainda que limitados, e que o dever do filósofo é buscar o caminho que poderia, se não conquistar, ao menos empurrar as limitações o mais longe possível.

10. Segundo minha fé, essa é uma concessão que não se deve mais fazer na busca do conhecimento, e, ao risco de parecer utópico, o buscador deve ousar aceitar uma posição claramente congruente com o objetivo que se propõe, o que não significa uma oposição ao que é, mas a busca de um caminho no deserto com os únicos meios oferecidos por esse deserto: uma terra e um céu.

11. O homem contemporâneo, qualquer que seja sua imperfeição ou perfeição, representa para nós o produto último organicamente vivo no universo, e a prova da existência de seres mais perfeitos, seres mais próximos de uma realidade imutável, é oferecida por toda grande época do passado, e, qualquer que seja o ceticismo dos materialistas, eles devem curvar-se ao fato de que todos os seres observáveis em nossa terra têm algo menos do que nós, e assim devemos concluir que todos os aspectos da natureza contribuíram para o devir do ser humano, e o conceito fundamental subjacente a toda gnose tradicional não é um microcosmo ao lado de um macrocosmo, mas um universo encarnado no homem: Antropocosmos, e somos capazes de conhecer por meio de nossos sentidos, nossa mente e nossa intuição apenas o que é inato em nós, e esse é o ser do qual só somos conscientes em certos momentos privilegiados, quando uma consciência de tal conhecimento inato pode ser despertada.

12. Somente através dessa questionável realidade antropocósmica pode haver símbolo, e todos os fatos naturais, todos os fenômenos observáveis, podem tornar-se símbolos, mas somente se encontrarem sua resposta, e mesmo que o termo símbolo seja tomado em sua acepção usual de meio concreto de reconhecimento, ele significa uma convocação para uma contraparte abstrata.

13. É possível ser simbolista segundo vários sentidos do termo, mas, se quisermos atribuir à simbólica o valor de uma doutrina diretiva e evitar que o simbolismo seja tomado como mero ponto de vista aberto a todo tipo de interpretações subjetivas, para não dizer fantasiosas, o termo simbólica deve receber um estatuto claro e estrito.

14. O que quer que seja percebido pelo místico em seu êxtase pertence-lhe de maneira absolutamente pessoal, e ele só pode transcrevê-lo com imagens que nada revelam à inteligência de nosso córtex cerebral, que aprecia apenas fenômenos tangíveis, e o êxtase só pode dar certeza ao ser excepcional assim arrebatado, e esse arrebatamento significa um transporte do ser para além dos limites restritivos de nosso mundo corpóreo e cerebral, e o êxtase é um fim em si mesmo, e, após o arrebatamento, o ser extático pode tornar-se um apóstolo, com suas afirmações apelando à fé, e isso não é conhecimento a priori, o conhecimento da inteligência espacial do coração, pois esta exige que o conhecedor mantenha um vínculo com nosso mundo tangível, e o conhecimento é libertar o indivíduo dos limites restritivos mantendo contato com o universo perceptível e ponderável.

15. Tal conhecimento é um termo médio entre o que é indefinível e espiritual e o que é finito e perceptível, e isso exige do conhecedor, que podemos chamar de sábio, um meio tangível de transmissão que conserve um caráter de universalidade, e, da pessoa a quem esse meio se dirige, exige uma faculdade intelectiva afim a esse meio.

16. O meio só pode ser forma, seja número, cor, som, imagem bidimensional ou volume, e a condição essencial, no entanto, é que essa forma não tenha nome convencional, pois este imediatamente restringe a universalidade da forma pela atribuição particular que lhe é imposta.

17. Quais são, então, nossos meios de intelecção.

18. Eu disse que todo fato, todo fenômeno que nossos sentidos e faculdades mentais podem apreender, portanto toda noção bem definida, pode ser um símbolo, e, inversamente, segue-se dessa proposição que qualquer coisa que possa de algum modo ser objetivada, e portanto seja sensorialmente perceptível, só pode ser símbolo, uma expressão concreta que pede uma contraparte ideal abstrata, e, consequentemente, a contraparte nunca pode ser objetivada, pois então ela mesma seria apenas um símbolo convocatório, e o fenômeno torna-se símbolo somente quando evoca em nós não alguma coisa, mas um estado de ser, vivível mas impossível de descrever.

19. O que isso significa.

20. Nada que seja mentalmente concebido é puramente abstrato: qualquer abstração está necessariamente envolta em valores concretos, pois, de outro modo, seria apenas uma palavra sem significação para a mente, e a intuição, por outro lado, antes de ser envolvida em noções concretas, é inteligência direta, um momento em que vivemos o conhecimento inato a priori.

21. Além de nossas faculdades mentais, temos ainda outra fonte intelectiva, que é uma fusão psíquica ou ser com, e a fonte de tudo o que sentimos como emoção, e o físico pode ser penetrado pelo psíquico, um estado fora de nosso tempo e espaço físicos: é por isso que falo de fusão através do psíquico.

22. O meio mais direto para essa fusão é a emoção, e nós vivemos a emoção, podemos compreender sua causa material, podemos compreender suas consequências materiais, mas, quanto à emoção em si, só podemos vivê-la, senti-la, não podemos compreendê-la.

23. No entanto, além de nossa intelecção psíquica, há ainda outra faculdade que é a verdadeira fonte de nossa consciência da harmonia.

24. É de fato a esse sentido de síntese que a simbólica apela.

25. Por síntese, geralmente entendemos uma assembleia de elementos coordenados para formar uma nova totalidade, mas atribuo outro sentido à palavra síntese: o sentido de virtualidade, e assim, por exemplo, considero que a semente de uma macieira é a síntese, a virtualidade da macieira, e, através de sua vegetação, a macieira que brota dessa semente será, por outro lado, a análise dessa síntese, e esta pode então ser concebida pela mente como um composto agrupado sob o nome macieira.

26. Toda semente é a síntese do que produzirá, e o que é produzido é o símbolo concreto dessa síntese virtual evocada por sua manifestação concreta, e essa virtualidade evocada é a verdadeira resposta, a contraparte abstrata do símbolo concreto.

27. Esse exemplo é notável por definir exatamente a verdadeira significação de símbolo e eliminar a confusão com termos como emblema e outras figurações arbitrárias que carecem de todo valor filosófico.

28. A palavra síntese deve ser claramente concebida como o sentido de síntese que equilibra e guia todo o nosso comportamento, pois ela nos torna possível caminhar, e, sem perceber psicologicamente, ao avançar sabemos o que está atrás, e, se não tivéssemos dentro de nós o conhecimento sintético das direções, seríamos incapazes de nos mover, e, na ausência desse sentido de síntese, nunca poderíamos agir, nunca poderíamos ver nada, apesar de nossas faculdades visuais, porque seríamos incapazes de distinguir qualquer coisa entre tudo o que é luminoso, e nunca poderíamos ouvir nada, apesar de nosso mecanismo auditivo, porque seríamos incapazes de isolar o que queremos ouvir de todos os ruídos diferentes ao nosso redor: tudo seria apenas um caos de ruído.

29. A inteligência do córtex cerebral em relação ao sentido de síntese pode ser comparada ao crescimento e à vegetação, que são a análise procedente da síntese da semente, e um som torna-se tom musical somente através de nosso sentido de síntese, que estabelece a relação desse som com todos os outros sons que não ouvimos, e não se trata de memória, pois a memória só é capaz de agir em uma direção de cada vez, e o cérebro é um dissecador, um químico, um mecânico, pertence ao reino das coisas fixas, paralisadas dentro de um limite: os cadáveres da vida.

30. É esse sentido de síntese que os sábios faraônicos chamavam de inteligência do coração, e o conhecimento e toda a sua ciência baseavam-se nessa faculdade divina no homem, e é por isso que eles eram capazes de ser mais positivos do que nós, eram capazes de ver por símbolos e, mesmo em sua escrita, de se expressar apenas por meio de símbolos.

31. Sua escrita, no entanto, embora inteiramente imagética e simbólica, oferece também uma forma gramatical, o que significa que é legível em uma língua falada, mas o verdadeiro sentido hierático é lido mas não pode ser expresso em palavras.

32. A simbólica hierática é em si uma escrita e não uma linguagem, e, em sua essência e através de nosso sentido de síntese, o símbolo dentro da simbólica fala a um conhecimento inato.

33. Uma pedra, por exemplo, é um símbolo para nós somente porque podemos viver, ou evocar, sua dureza e natureza mineral, características que são então sentidas emocionalmente e depois submetidas a uma análise mental, e é essa evocação da especificidade da pedra que forma o ensinamento do símbolo, e não suas consequências emocionais e analíticas, pois estas são uma redução de um estado transcendente a um estado quantitativo.

34. Como somos por natureza sempre inclinados a tal redução, a leitura de uma simbólica exige uma educação.

Exemplo de Síntese-Símbolo

1. Como ilustração, consideremos o signo sa, que se encontra em inúmeras figurações dentro de uma frase inscrita verticalmente atrás do Rei oficiante, e o grupo de signos lê: que a proteção, sa, te envolva.

2. Por que atribuir o significado de proteção ao signo sa, homônimo de sa, as costas, e o que precisamente esse signo representa.

3. O dicionário nos diz que sa é um abrigo de pastor feito de esteira de palha, e o estudo desse objeto que figura frequentemente nas convencionalmente chamadas cenas de vida privada levou à seguinte definição: sa, objeto no qual se reconhece a coberta enrolada que o pastor viajante carrega pendurada no ombro, e essa interpretação é evocada particularmente pela representação de pastores conduzindo seus rebanhos através do rio: podem de fato ser vistos portando cajados dos quais pende uma cabaça, e com suas cobertas enroladas, sa, penduradas nos ombros, mas percorramos os túmulos em busca de várias representações desse signo e não nos contentemos com uma explicação que à primeira vista parece evidente: seja abrigo de palha ou cobertor, a ideia de proteção no signo sa destaca-se claramente, de modo que na superfície o significado desse símbolo parece elucidado.

4. Aqui vemos um homem nu agachado, cruzando as asas de aves capturadas para impedi-las de escapar; perto dele, deixou seu cesto, sua cabaça, um saco de provisões e seu rolo de cama, sa, e a pouca distância dali, perto de dois outros homens ocupados em fazer uma rede de caça, esses mesmos objetos foram deixados, o que mostra que não são apenas equipamento de pastores, e deve-se notar também que esses homens não estão usando esses objetos, e, no entanto, a interpretação clássica permanece perfeitamente plausível.

5. No túmulo de Ptah-Hotep, no entanto, outra representação do signo sa é provocadora, pois nessa representação já não é um pastor viajante que transporta seu equipamento nos ombros, mas um boiadeiro, inteiramente nu, usando o signo sa apertado ao redor do pescoço, e com uma das mãos segura suas duas extremidades de modo que evoquem exatamente a forma do hieróglifo, e com a outra ergue um bastão para manter em linha os bois que trilham o grão na eira, e sob o sol tórrido da estação da colheita esse boiadeiro não precisa de cobertor: por que, então, nesse caso particular, ele usa o símbolo sa, e não deveria ser entendido no sentido de protetor da nuca, mas por que proteger a parte de trás do pescoço tão especificamente.

6. Aqui vários símbolos nos guiam para uma ideia fundamental, que mostra a importância que os antigos atribuíam à coluna cervical e também mostra seu conhecimento geral do corpo humano.

7. Entre as numerosas joias especificamente representadas nos sarcófagos ou nas pinturas murais dos túmulos, encontram-se vários colares, e certos entre eles consistem apenas de algumas pérolas enfiadas bem apertadas, que eram chamadas guardiãs do pescoço e também para o que está no coração.

8. O grande colar usekh, composto de largas fileiras de pérolas, é usado na parte superior do peito e termina nas costas em duas cabeças de falcão, que frequentemente trazem na nuca um crescente com ponta de pérola, um símbolo estranhamente reminiscente do crescente invertido sobre um oval, signos encontrados inscritos no hieróglifo para coração, e as duas cabeças de falcão mantêm no lugar o contrapeso chamado para viver, que repousa sobre a última vértebra cervical e a primeira dorsal.

9. De fato, no cânon faraônico, uma linha importantíssima marca o nível da base do pescoço, e no ritual este é também o ponto em que o Neter dá vida ao Rei quando oferece o ankh atrás das costas do Rei, e a soma total dessas observações serve para mostrar que os antigos atribuíam enorme importância a esse ponto do corpo, que deviam considerar um nó vital, e a fisiologia moderna de fato nos ensina que as duas raízes do nervo cardíaco inferior que inerva o coração originam-se no gânglio cervical inferior e no primeiro dorsal, o gânglio estrelado, e é precisamente nesse ponto que repousa o pendente para viver.

10. No homem, no entanto, há três gânglios que inervam o coração, inferior, médio e superior, todos espaçados ao longo das vértebras cervicais da coluna vertebral, e assim começa a emergir um significado para o cobertor sa, proteção, carregado na nuca, para as pérolas simbólicas como guardiãs do pescoço e do coração, para o pendente para viver, o dom da vida pelo Neter, e todas essas representações implicam um significado epitomizado pelo símbolo fonético sa.

11. Vimos que, na anatomia humana, três gânglios cervicais inervam o coração, e, no cão, basta atingir o gânglio inferior sozinho para provocar parada cardíaca.

12. É, portanto, particularmente interessante observar que os cães, em cenas de caça, sempre usam um colar protetor nesse ponto.

13. Com a simbólica, obtemos uma abertura para o esoterismo, para o reino do impulso causal, e as coisas já não são questionadas como como, mas sim quanto ao porquê.

14. No entanto, nosso pensamento científico ocidental tem algumas razões óbvias para recusar a busca das causas: os meios puramente cerebrais de que dispõe não o permitem, e, além disso, entrar no domínio do porquê das coisas teria sido de pouca importância para nossos cientistas até agora, pois sua fé tem sido fortemente materialista e mecanicista, e seu interesse estava inteiramente absorvido pela sequência material dos fenômenos.

15. Neste momento, no entanto, a ciência foi empurrada de volta ao problema fundamental da gravitação, e a energia cósmica, indeterminada e não polarizada, terá de ser invocada, e então, inevitavelmente, surgirá a pergunta: por quê, por quê, porque não existe nenhuma razão razoável para uma polarização dessa energia cósmica, e, a menos que a fé pura seja aceita como refúgio, uma forma superior de intelecção terá necessariamente de ser convocada para ouvir essa compreensão, e essa fé, que os sábios nunca deixaram de oferecer à massa da humanidade, não perde nada de seu valor espiritual quando substituída pelo conhecimento inato, a intelecção espacial da inteligência do coração: em ambos os casos, a fonte última permanece inacessível ao alcance mental.

16. Assim, é apenas uma fase da expansão da consciência que está em jogo em nosso tempo, e não um arrebatamento para a consciência absoluta.

17. O sentido de síntese, ou inteligência do coração, é a consciência cósmica de um ser humano, assim como a virtualidade da macieira como um todo expressa sua universalidade em sua semente, e essa consciência, especificada apenas através do ser humano, é a consciência da natureza inata no estado humano presente, e difere da consciência psicológica e analítica assim como a virtualidade na semente difere da vegetação analítica do ser a que dá forma.

18. A percepção das coisas evoca nossa memória e provoca associações de ideias, e, do mesmo modo, embora em uma ordem mais vasta e universal, a simbólica visa evocar um estado de consciência que já não será um relacionar de elementos semelhantes, como ocorre no jogo da memória, mas uma penetração na essência do próprio símbolo-objeto.

19. Há três formas possíveis de evocação.

20. Em seu aspecto mais exaltado, a evocação através do símbolo é um estado de fusão chamado samadhi na prática do yoga, alcançado por poucos místicos: é o êxtase.

21. O estado mais baixo dessa evocação é de natureza psíquica e atua muito mais frequentemente do que costumamos acreditar, especialmente com indivíduos incomumente emocionais.

22. O estado iniciático de evocação situa-se entre esses dois, é de caráter mental superior, o que significa que é uma pura abstração, e, no entanto, exige um termo médio entre a convocação ao sentido de síntese, por um lado, e a intuição pura, por outro, antes de sua concretização através da mente.

23. É precisamente essa a chave de uma ciência expressa pela simbólica, é a essência do pensamento faraônico.

24. A preocupação é com viver, e, em seu aspecto prático, viver só é possível através de função.

25. Essa proposição pode ser tornada mais acessível através das entidades que a matemática e a física chamam de magnitudes imaginárias, pois fala-se da raiz de menos um como um valor imaginário, e, do mesmo modo, o eixo é imaginário, e o éter dos físicos de ontem é uma entidade imaginária sem densidade, mas supostamente mais elástica que o aço, e assim uma realidade lógica que escapa ao alcance de nossos sentidos é chamada imaginária, e o notável é que esse objeto lógico é perfeitamente inimaginável, e, no entanto, temos a certeza intelectual da existência dessas entidades, e, ainda assim, só através da dedução a partir de fatos conhecidos essa certeza é nossa, e é a hipótese que situa esses valores imaginários em uma equação de pensamento, preenchendo assim a lacuna que a inteligência da mente percebe mas não pode objetivar.

26. Assim, a inteligência cerebral ou psicológica permite todas as combinações possíveis, desde que cada elemento nessas associações seja fornecido por um fato natural e tangível, e, sempre que ocorre uma lacuna na combinação lógica, tentamos atribuir-lhe qualidades que, segundo os padrões oferecidos pelos fatos tangíveis, deveriam dar origem às consequências desejadas.

27. Pode-se dizer, por exemplo, que, sem exceção, um grão de trigo só produzirá trigo, e um espermatozoide humano dará um ser humano, e entre esses extremos tangíveis do fenômeno situa-se uma fase ontológica, e seus misteriosos momentos nunca serão realmente compreendidos por nossa mente porque os estágios dessa transformação progressiva são guiados por uma lógica vital, e esta é condicionada pela ambiência cósmica e não apenas pela ambiência física, que pode ser cientificamente controlada, e, para explicar um processo que só podemos verdadeiramente compreender através de nossa identificação com as funções cósmicas das quais esse processo depende, temos de recorrer à conjectura.

28. Assim que nos colocamos em um estado mentalmente neutro, sem pensamento, a visão intuitiva, uma consciência ainda não formulada em espaço e tempo, é evocada pelo objeto ou pelo fenômeno tomado como símbolo, e esse estado nos permite ser função, ser atividade vital juntamente com o fenômeno, o que significa que a função atividade vital do objeto ou fenômeno deve ser sentida e testada.

29. Na simbólica hierática, o objetivo já não é transcrever para o domínio dos sentidos, mas colocar-nos em um estado magicamente idêntico ao símbolo-objeto, de modo a nos tornarmos pesados com o peso, coloridos com a cor, ardentes com o fogo.

30. Essa faculdade depende de preparação e pode ser alcançada em maior ou menor grau de perfeição.

31. Podemos imaginar gestos e estados transmutando assim o que a observação nos mostra sobre o símbolo-objeto, e isso é mais facilmente compreendido através da imitação imaginativa de um ser vivo, como, por exemplo, quando imitamos na imaginação os gestos, expressões e acentos de um interlocutor, e, se conseguirmos vivê-lo dessa maneira, iremos conhecê-lo, porque experimentaremos emocional e mentalmente o impulso e a intenção que o forçam a comportar-se como se comporta.

32. É a função que devemos sempre tentar imitar pela imaginação, a função característica e definidora do símbolo-objeto, a fim de despertar a intuição que deve formar a consciência da natureza do símbolo, e é por isso que símbolos de objetos utilitários ou figurações de órgãos serão mais fáceis de interpretar do que símbolos intelectuais, e assim vemos o hieróglifo, o glifo simbólico no Egito, geralmente apresentado em um gesto que poderia ser chamado de princípio-em-ação.

33. Se a abertura do coração concedida por essa nova mentalidade não for compreendida, o efeito envolvido será questionado: por que dedicar tanto esforço a decifrar um ensinamento tão distante de nós.

34. Responderíamos: isso ajuda a deter nossa queda perigosa e a nos dar um meio de ascender em direção ao nosso objetivo sobre-humano.

35. Devemos de fato entender que tudo o que é dito dessa maneira vai muito além de nossa compreensão habitual e diz respeito a leis vitais ocultas.

36. Assim, a mais recente descoberta dos físicos, o núcleo negativo, o antipróton, foi conhecida e descrita há muito tempo pelos sábios faraônicos sob o símbolo da coroa branca personificada e falando através de gestos e atributos.

37. Nossos físicos, no entanto, usarão esse conhecimento apenas como instrumento de valor mecânico e não como instrumento de vida, e, uma vez tomado um caminho, deve-se permitir que o caminho leve ao seu destino, e o objetivo de nosso esforço é orientar nossa diretiva para outra estrada, uma estrada direta que conduz o homem além de seu presente estado de animalidade humana, e isso pode ser realizado através de um pensamento simbólico que nos permite dizer o que nossas línguas constritas não podem expressar.

38. Se uma mentalidade ingênua em vez de crítica fizer o esforço de considerar o que a simbólica poderia ser, encontrará uma maneira de compreensão e expressão mais viva, mais simples e mais fácil do que a forma mental de pensamento cuja complexidade erudita acaba por ser reservada a muito poucos cérebros, e, aliás, não todos eles suportam o esforço sem dano.

39. É óbvio que, para praticar a simbólica, a orientação da mentalidade deve ser dirigida antes de tudo por uma educação específica, e os simbolistas em geral parecem ter uma convicção profundamente enraizada de que uma reeducação completa da humanidade é necessária em nossos dias.

40. Essa reeducação, no entanto, não deve ser realizada apenas por uma abordagem teórica, e somente a repetição persistente dessas ideias é capaz de criar uma ambiência propícia que sugira as intuições discriminantes que, quando finalmente despertadas, atrairão concepções fundadas na verdade vital, e só dessa maneira uma elite se forma e progride em nossa humanidade.

41. Essa consciência expandida nunca surgirá somente pelo efeito de argumentos ou pela observação das leis da concatenação lógica, seja na filosofia, na geometria ou em qualquer outro assim chamado simbolismo de substituição.

42. O progresso profundo no pensamento não surgirá pela demonstração de um novo teorema geométrico, por exemplo, e de que modo a evolução é auxiliada mostrando as relações da Seção Áurea, que de fato é erroneamente considerada um número, com o pentágono e o desenvolvimento deste em um hexágono, bem como todas as sequências lógicas dos sólidos platônicos regulares, e eu conheço essas coisas; como tais, ainda representam apenas satisfações mentais.

43. É mais importante para mim descobrir, nas funções de Phi, de Pi e do pentágono, a função que as compele a ser o que são.

44. É mais importante saber por que, através do equinócio da primavera, o molusco macho se torna fêmea.

45. Posso encontrar uma alegria sensorial em uma descrição lírica do brotar do botão na primavera e no chamado animal dos sexos, mas é mais importante para mim viver com essa ascensão da seiva cujo fogo fixará a substância imponderável a ser corporificada como botão, e aprender por que esse botão florescerá em flor ou folha em um ponto particular do ramo.

46. Não importa quão bem eu consiga viver esses instantes: o principal é o desejo profundo de despertar esse estado superior de consciência, pois esse desejo intenso é em si mesmo uma transcendência.

47. Mais próximo do instinto primitivo, mais próximo do divino por meio da simplicidade, uma humanidade elevada do passado foi capaz de viver a compreensão da simbólica da natureza.

48. Os sábios, conhecendo a lei que comanda nossa terra, transcreveram o Oriente, o nascente, pela curvatura de um círculo, e, na hora da decadência espiritual de nossa humanidade, dividiram os centros em dois para fazer ogivas que terminam no estilo Flamboyant, e vemos nisso apenas uma questão de estilo em vez de lê-lo como um aviso concernente à lei vital, e os sábios tomam emprestados seus símbolos de todos os domínios que nossos sentidos percebem ou nossa lógica compreende, incluindo a geometria, e com tais símbolos expressam o inexprimível que anima as coisas, fazendo-as nascer, viver, morrer e renascer no fio sem fim, formando os nós que chamamos de coisas vivas.

49. O simbolismo permanece um jogo literário enquanto não for ordenado em simbólica, em uma cultura que vai além da faculdade de raciocínio: um humanismo superior.