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2.9 O Templo Místico

SCHWALLER DE LUBICZ RA. Le Miracle Egyptien. Paris: Flammarion, 1963.

I O ÁTRIO

1. Este é o reino da busca do caminho correto em meio ao caos das possibilidades, e três cursos se apresentam: a fé na afirmação tradicional, a filosofia e suas muitas abordagens, a ciência e seu avanço hesitante.

2. À nossa disposição estão os meios da inspiração e da intuição, do pensamento racional e da experiência.

3. Inspiração e intuição são questões pessoais; o pensamento racional exige confirmação através da experiência, e a experiência revela fatos isolados sem vínculo vital entre eles.

4. O que buscamos, precisamos conhecer o significado do universo, sua origem e objetivo, para conduzir judiciosamente nossa existência e o progresso de nossas faculdades, e também quereríamos saber de onde o homem vem e para onde vai.

5. A afirmação tradicional fala de uma criação: o homem está na terra porque assim foi criado, emergente de uma Vontade à imagem dessa Vontade, e é o universo-como-homem, porque é o homem quem observa e questiona.

6. A filosofia analisa o problema, esquecendo que os meios que emprega não podem revelar mais do que os próprios métodos: o pensamento não pode explicar o pensamento; se pudesse, seria uma criação.

7. A ciência experimenta com fatos e só pode subtrair e decompor os dados finitos, é uma análise de compostos, e, eventualmente, encontra-se uma energia que a ciência é capaz de tratar apenas como mais uma coisa, e isso não é uma resposta.

8. E assim, eis o homem, cujo pensamento o situa diante da fachada do templo, de frente para o universo que este templo é, e, sem seu processo de pensamento, este homem está dentro do templo.

9. É a mente que nos expulsa do templo e nos expulsa do Paraíso.

10. E é a fé que nos convoca de volta.

11. Mas a mente existe; ela nos mostra o objeto da fé, e a fé não seria fé se a mente não nos mostrasse o objeto: seria identificar-nos com o Todo, e o Todo conosco, e, enquanto houver crença, a mente está se afirmando: é o homem fora do universo que crê no universo.

12. O círculo sempre se fechando sobre si mesmo; este circuito ininterrupto é a danação: Sísifo e Tântalo.

13. Ajoelhado no centro do átrio, eu gostaria de quebrar este círculo de danação, não mais crer, não mais pensar, ser apenas no Ser, e por que de joelhos, para eliminar do meu corpo aquilo que me faz caminhar, para eliminar este símbolo de deslocamento, o curso sem fim de Ashaverus.

14. Este circuito fechado é o mal que motivou a vinda de mensageiros inspirados, profetas e apóstolos, é este mal que atormenta todos os pensadores, amantes da sabedoria que, por meio da razão, buscaram a brecha; é ainda o mesmo mal que planta ansiedade e desespero no coração do cientista.

15. Este mal cria um delírio, inspirando a humanidade aos atos mais audaciosos, mais heroicos, na necessidade de fuga que os consome em seu sangue, incitando-os a recorrer a todos os meios de esquecimento, a toda água ardente, até a todos os fogos, para partir, mesmo que seja para viajar entre estrelas, e por que não o vazio para fugir desta loucura.

16. A esperança vem com o reconhecimento de que este mal existe e do que ele consiste, e tal conhecimento pode até ser dito ser da essência, pois o mal não reside no fato de que o homem quer buscar outro que não o homem.

17. É este o significado muito simples do emblema do templo de todos os tempos: Homem, conhece a ti mesmo.

18. Melhor: Homem, reconhece-te em todas as coisas, homem, nunca encontrarás outro que não tu mesmo no Todo, com teus meios, o que poderias encontrar que não fosse teu self, podes estar fora do Todo, pode o mundo do camundongo ser outro que camundongo.

19. Imaginei este circuito sem fim, inventei-o: ele não existe, não preciso quebrá-lo, e os Vedas nos mostram Purusa, o Homem Cósmico, e os Evangelhos nos mostram o Homem sem pecado, Aquele que nunca inventou o circuito sem fim, Aquele que a mente nunca expulsou do Paraíso, e o Egito faraônico nos mostra Hórus em seu objetivo como redentor, e, de fato, nada nos é mostrado, e nos é dito repetidas vezes: tu és aquilo, e, se não crês que és aquilo, então não és mais que uma criatura miserável condenada aos tormentos de um circuito sem fim que sempre te traz de volta ao mesmo problema, e isso é verdade.

20. O único caminho, o único caminho verdadeiro, é o caminho da esfinge humana que faz a pergunta ao cego Édipo, a pergunta ridícula que só é séria para os cegos de espírito, porque, pensando, ele se acredita vidente.

21. E a arrogância dirá: sou eu, então, quem é o mundo, e ele ainda não compreendeu como a mente é o mal, e, se tu és o mundo, o que sou eu, então, sou eu também o mundo, dois mundos, quantidades de mundos, o homem é a humanidade, uma única Verdade, um só Homem, um só Mundo, um só Todo.

22. Não sou um mundo, o mundo não sou eu, não estou diante do mundo, não há separação, de outro modo recaio no mal.

23. O sol nasce fresco do leste, cresce, envelhece e morre senil no oeste, e isso situa as orientações, e contemplo estas coisas porque sou estas coisas: nasço à meia-noite, apareço com a puberdade, cresço, envelheço e morro; situo as orientações, não estou diante do que averiguo, averiguo porque sou aquilo.

24. O mal está em mim, é o mal que sofre, mas o ser humano que sou foi pedra com a pedra, é o ser humano de hoje, será o ser humano de amanhã, será o fim desta aparência, aparência para o mal em mim, tão ilusória quanto a própria aparência.

25. Não devemos fazer concessões à mente que é o mal, não devemos dizer o que eu era antes de ser, porque nunca deixamos de ser o que éramos; de outro modo, o outro, o ilusório, virá em visita, e Mefistófeles aparece a Fausto assim que este se faz as perguntas, assim que se coloca diante da fachada do templo, e todos nós questionamos a filosofia e as ciências, e todos nós ficamos desapontados pela dialética, e esta é a falácia: não somos nós, mas o mal em nós que ficou desapontado, e podemos sempre fazer perguntas e não receber respostas: isso é irrelevante: se a pergunta é absurda, como pode a resposta ser válida, como podemos questionar contra o que somos, e a única pergunta válida é ser dentro disto ou daquilo; então viveremos isto ou aquilo, e será a verdadeira resposta.

26. Se não sou pedra com a pedra, não conheço a pedra, se não sou três com a árvore, não conheço a árvore, se não sou aquele que está diante de mim, não o conheço, porque sou eu quem o coloca, como outro eu, diante de mim.

27. O poder de identificação está no homem, porque o mundo é o homem, e não pode ser outra coisa que o homem.

28. A consciência disto é o Templo no Homem.

II O PORTAL

1. Aqui é onde a história começa, a análise do mundo, e eu sou Fogo, o fogo que é o casamento do céu e da terra, e, através de suas raízes, participa do que está abaixo; através de sua fonte, do que está acima.

2. Fogo é Dois, mas não duplo; é o Número Dois, Unidade se multiplicando, é a consciência de toda semente, o fundamento de tudo o que se mantém, Ptá dentro de Min itifálico, e este Terceiro da primeira Palavra nasce da Função Dois, e é a Palavra como Logos, não como vocábulo ou parte do discurso: é ação agente.

3. Este Fogo arcano está na origem e no fim e dentro de tudo, é ele que vincula todas as diversidades, e essas coisas nunca podem ser discutidas sem cair em erro, a menos que parentescos entre atividades possam ser mostrados através de símbolos.

4. A ponta do pyramidion que está no céu atrai o Fogo do mundo, como os espinhos das plantas e a espinha afiada da agave onde a libélula vespertina pousa para beber deste Fogo que é carregado por um orvalho sutilíssimo, e, como um ventre anelante, o sulco na terra chama este orvalho portador de fogo de Ta-meri, dois aspectos do Fogo que é um: um aspecto como Fogo da Água, o outro como Água do Fogo, duas formas de convocação, duas formas de resposta.

5. A primeiríssima forma da Palavra é o Número, e, por si só, o Um é indemonstrável, e Dois demonstra Um pela ação do movimento, e Quatro é a orientação no plano, e Oito é a primeira coisa: volume, e assim, com a palavra de Thoth, tudo é dito, e a primeira coisa é Oito.

6. O universo é puramente Número, porque o Número define, de um ponto de vista neutro, a função da atividade.

7. Quando o Um indemonstrável, indivisível, inimaginável e universal se torna Dois, há o sensorialmente perceptível, o decomponível, a demonstração do Um, e, se então se diz que o Terceiro, que é esta demonstração, é Fogo, o homem-como-universo nomeia o que sabe estar no começo e no fim de todas as coisas: um Fogo que está dentro de todas as coisas, dentro do sílex e dentro do ferro, em qualquer composto e no átomo, bem como no calor do sangue e na pimenta ardente, e é sempre o número Três, filho primogênito de duas naturezas, casamento do céu e da terra.

8. Quando Thoth, tornado Dois a partir de Um, diz que se torna Quatro a partir de Dois, o homem-como-universo orienta sua situação no eixo Um-e-Dois, que ilumina e mantém o Fogo central, e há quatro direções, e, por mais estranho que isso pareça ao humano iludido, essas orientações são fixas e não relativas, e a meia-noite está em equilíbrio com o meio-dia, e a manhã com a tarde, e a meia-noite é o nascimento misterioso e incompreensível; o leste é a aparência pubescente do Fogo; o meio-dia é a maturidade brilhante; e o oeste é a morte do corpo senil, núpcias do visível com o invisível: concepção, e a manhã, Oriente do fogo, é Dois e Três: Cinco; o meio-dia é o equilíbrio dos dois fogos: Seis; a tarde, Ocidente, é a cópula de Três com Quatro: Sete, e, desse modo, o eixo com o equador faz Oito, que é Um na coisa, em toda coisa sensorialmente perceptível, o homem-como-universo Volume através do qual todos os volumes têm ser, e três colossos do Fogo da manhã montam guarda sobre o combate da natureza; três colossos do Fogo da tarde guardam o repouso do que foi realizado: emoldurando a força do portal central do equilíbrio do meio-dia está o Homem Cósmico, ideia aperfeiçoada no ciclo animado de sua forma.

9. O humano iludido, aquele que vê com seus órgãos dos sentidos e não com o espírito através da identificação com a função dos números, esse humano vê a matéria como estatística dessas funções, e o átomo é o campo de batalha dessas forças, ou potências, que criam espaço, e há um grande número desses átomos nessas estatísticas, que aparecem como matéria, mas há apenas um deles para a consciência da função.

10. Assim o Número é a expressão mais pura e perfeita do esoterismo do conhecimento, e Três é a essência, a atividade, o impulso imortal em tudo, e Cinco é a alma de toda figura e forma, e o coração das formas é Oito, e Quatro e Cinco fazem o corpo sobre o qual repousa a aparência, aparência que é Sete, e, no entanto, em Seis, que é luz, as forças vivas encontram seu equilíbrio e se cancelam, tornando-se continente e conteúdo.

11. Número é função, e oficia funcionalmente, e Três só se adapta em volume através do triângulo, e Quatro só se adapta em volume através do quadrado, e assim cada um só pode se adaptar em volume através da natureza, o Neter, que simboliza, e volume é isto: eixo norte-sul e quatro orientações; três medidas e seis polos, cujo símbolo é o cubo do Neter Quatro.

12. O Portal é a chave de toda medida; é o sítio da queda do imponderável no ponderável, do indeterminado no determinado, através dos dois Fogos, Um através de duas vezes três medidas.

III O NÁRTEX

1. Na concepção do templo, este sítio apareceu por último, mas, na iniciação ao templo, é o primeiro, e aqui recebem seu primeiro ensinamento aqueles que souberam bater à porta em nome de Hor-Thema-a, o deus Sabaoth de Israel.

2. Aqui o imóvel começa a se mover e as águas da confusão separam o discípulo do rejeitado, embora ambos estejam no limiar do templo, e o ceticismo promove a fé; a Luz nascerá de ambos, e a oposição dos fatos, a projeção da mente raciocinante abre corações através da consciência da incompetência deste caminho enganoso, e os novos videntes, príncipes da futura realeza, são reunidos, enquanto aqueles que evitaram o obstáculo desta prova são conduzidos diretamente pelo caminho exterior das paredes, alguns em direção ao peristilo, os outros em direção ao hipostilo do templo coberto, onde saúdam os recém-chegados após as provas.

3. O tagarela loquaz se alegra e se satisfaz com palavras, mas o discípulo deve permanecer em silêncio e agir, e, seja intelectual ou prático, seu trabalho mostrará seu entendimento por um lado, seu conhecimento por outro.

4. O que foi ouvido pela inteligência do coração é posto à parte e guardado para sempre, e o que foi apenas compreendido pela inteligência do córtex cerebral exige outro combate através das antinomias.

5. A capacidade de reação emocional permite a fixação da inteligência e da memória, e alguns são emocionalmente movidos apenas pela forma do pensamento, outros apenas pelas formas discernidas por um dos cinco sentidos, e o sábio é movido por todas as formas de uma só vez, e sua emoção tem sua fonte ativa no Fogo de Rá, que, através do sol orgânico, o manifesta, ele que originalmente caiu através de Ptá na terra, no limiar do Portal, Luz na Escuridão.

6. Fixo, contendo a joia secreta em sua negrura, Min-Ptá é o centro que deve atar o germe acima à raiz abaixo, um colosso negro meditando no trono desta ligadura, e esta é a mina dos metais, e é também o conceito que fala ao coração bem como ao cérebro, e então o réprobo começa a prova pela água, e poderá ele extrair da expansão do coração o ar vivificante carregado de Espírito, saberá ele crescer como uma planta viva.

IV A NAVE: O CORPO

1. Este é o sítio da prece que é convocação, o fulcro do peso maciço e o caminho das sete estações duplas da Paixão: crer e duvidar, subir e descer, luz do intelecto e sombra da compreensão, alegria da libertação e tristeza da prisão corporal, esperanças do casamento místico e desespero do amor mortal, e, como notado pelo homem negro no afresco de Nicolas Flamel: Deus se agrada muito de uma procissão, desde que seja conduzida com devoção, e a barca de Amon, como a Arca sobre as águas de Nun, carrega consigo tudo o que vive, e rejeita na enchente tudo o que está morto, a fim de salvar o que seria mortal dentro da constrição corporal.

2. Amon em sua barca flutua sobre as águas sete vezes, carregando o sopro da vida no tabernáculo eterno, o naos divino, e flutua rio abaixo por Hapi, e flutua rio acima neste Nilo de águas celestes e abismos terrestres: sete cores, sete tons, sete céus, sete atitudes da mente, sete colunas de luz, sete colunas de sombra.

3. Somente na sétima prova o discípulo vitorioso é admitido à comunhão; somente então a casa está aberta para receber seu Mestre; somente então a virgindade pode conceber sem pecado o que estava dentro por toda a eternidade e que agora vem a ela, e a Anunciação do primeiro êxtase, a nova porta, a terceira, manifesta aqui a significação das duas primeiras portas, e há a porta pela qual se entra na casa, e há a porta pela qual se sai, e a casa é o continente que dá forma, como um vaso dá forma à água, e a casa cativa, detém, constrange, e a santidade é poder sair dela, livre de toda constrição mas rica no conhecimento da forma.

V O PERISTILO: TRANSEPTO E VENTRE

1. O que foi concebido deve gestar, e o peritônio envolve os sítios da gestação, a nova morte e o novo mas glorioso nascimento, e é a última morte purificadora, o oitavo mês, preparando o novo nascimento, que já não ocorrerá em direção ao abaixo, mas em direção ao acima, e acima é a tendência em direção à fonte, em direção ao que é ao mesmo tempo continente e contido: ar espiritual.

2. O discípulo que já vislumbrou a luz deve agora sofrer o deserto dessa luz; é sua última mas terrível prisão e o grande jejum, pois deve nutrir-se de si mesmo e dentro de si mesmo, e luz sem sombra, a luz que consome tudo, e ele deve saber que o condenado é aquele que melhor pode rezar, e ele quis a luz e admite ter perdido aquele que, dentro dele, a queria, e agora é necessário ser Luz, de outro modo será a queda irremediável e definitiva no que é, diante do que não é; no que é pesado diante do que é leve; naquele que apenas percebe, naquele que ainda reza.

3. Tendo sido vitorioso nesta prova, no entanto, e tendo aprendido a ser em vez de pensar, ele receberá o batismo de Fogo no haty, o coração, sendo ele mesmo Fogo, Fogo que fogos não podem ferir.

VI O TEMPLO COBERTO: ENTRADA NO CORO

1. Entrada, nascimento para a imortalidade no templo coberto, sítio da renovação sem morte, do alimento através do Néctar do Orvalho e da Ambrosia do Ar, Hathor, e o Leão do coração abre e fecha, governando o fluxo do sangue do mundo; a Águia nos pulmões cativa o fogo solar.

2. O batismo de Fogo é dado com o óleo encontrado na casa do sábio, dizem os Provérbios, e, fora do homem comum, a unção faz o Rei dos homens, que só ele tem o direito de penetrar no templo, coberto pela abóbada celeste.

3. Primeiro os sentidos informaram o interior: natureza vegetante; depois a memória reteve o que os sentidos afirmaram: natureza animal; em seguida, a mente negou: natureza humana, e agora o conhecimento inato do coração fala ao que é exterior, separando o que está em conformidade, e portanto puro, do que é impuro, e a incontável diversidade de um mundo em gestação é reduzida, neste sítio, ao dualismo do fogo de origem, mas aqueles dois, sendo unidos, são doravante um único Fogo.

4. Adão e Eva, masculino e feminino, yang e yin, não mais opostos, retornam à Unidade paradisíaca, e esta unificação ocorre nos santuários do templo unificador do corpo, a cabeça.

5. A Palavra se fez carne e agora a carne proclama a Palavra.

6. O que foi misteriosamente realizado até este momento, em torrentes de chuva e em secas, nas cavernas da terra, nos ventos do ar, nas nuvens, nos inumeráveis combates da natureza, tudo isso será reduzido, nestes santuários, à sua forma espiritual mais simples e sutil, através da revelação do altar amoniano, através de corredores ocultos a olhos profanos que não sabem ver; através de números que ouvidos profanos não sabem ouvir, e aqui se realiza o que é dito por Hermes: o visível torna-se invisível nas salas endócrinas, que recebem o afluxo e devolvem apenas energia; e o invisível torna-se visível através da Vontade, que ordena que, por meio da ação, o Espírito se manifeste.

7. O homem recebeu a unção, ele é Rei, homem-símbolo do imortal Homem universal, que foi seu modelo.

8. O templo divino anima este Rei agora liberto do templo humano, seu ovo de gestação, para que seu domínio possa cobrir a obra perecível em sua inteireza.

VII O SANTUÁRIO

1. A espada quebrada em dualidade durante seu combate com a Unidade soberana foi trazida de volta à Unidade primordial a fim de triunfar sobre Seth e todos os seus monstros, e o humano sofreu todas as provas, despertando o sopro divino, que é o Homem imortal e que foi para sempre sua Vida, e o humano era a imagem do Homem vivendo em Espírito indivisível dentro do santuário, Homem que o humano apenas imitava.

2. O altar sacrificial é o sítio de conjunção da água espiritual de Amon com o odor ativo do deus, a formulação da Palavra, e, através dos cinco ângulos do rosto perfeito, o pentágono hatoriano, as cinco vozes saem e entram, produzindo assim as cinco inteligências, e agir e reagir dentro de si mesmo é a obra criativa.

3. O mistério da reação no santuário, a cabeça do universo, formula a Palavra, manifesta o mundo, produz a inteligência, e aqui o segredo do Portal é revelado através das portas dos sentidos, e ele bate para entrar e recebe a resposta; Ashaverus não responde, daí sua condenação a girar dentro do círculo fechado, e a luz bate, entra e sai vendo tudo, e a voz obtém seu próprio eco de dentro; com os anfíbios, o ouvido médio interno se forma, originando-se da faringe, que é a primeira resposta à sua própria voz, e a vida é consciência à espera do chamado ao qual responde, e em Iunu do Norte, Heliópolis acima, Tum em Nun, masturbando-se, cria a si mesmo: a Resistência é imanente na ação, que não seria ação sem ela.

4. O sol é sol apenas através de seus vassalos, os planetas, trazidos de seu ser, e refletindo sua voz como luas, realidade imutável oculta na ilusão das aparências, e, se olharmos para ver quem bate à porta sem que ele entre ou saia, se olharmos para o objeto em vez de sua função, somos enganados e perdidos, e tal é o significado oculto da porta: a reversão da luz, da cabeça ao coração, da forma à função, da aparência através dos sentidos à reação que é Vida.

5. Através das funções que fazem o homem ser o que é, há unidade com o universo que é o Homem.

6. O santuário sublima os números em princípios que penetram todas as coisas como a fumaça do incenso.

7. Acima de todos os princípios, os Três reinam em seus santuários, e Um é do odor que coagula, dando fixidez a tudo, do metal ao sangue, ele orienta, ele ata, é o sal do conhecimento inato, mas também pode ser o suporte do mal, é ele que diz em Adão: não encontrei o que é carne de minha carne, e nele reside o desejo do invariante que assombra a busca intelectual, é o arcanjo na porta oriental, guardando o Paraíso perdido com uma espada flamejante.

8. O meio-dia, o próximo princípio, é a disposição sublimadora, ele separa e reúne novamente, porta de entrada e de saída, o mais fixo ele torna volátil, e apreende o mais sutil; é Espírito movente movido, é a alma da feminilidade, o leite da vaca celeste, Mut, depois Hathor, indiferente ao bem como ao mal; espírito prateado, do metal aos humores brancos do corpo e aos ovários, Amon lunar cristalino e Amon-Rá espermático, o segredo de Amon-o-Oculto.

9. O terceiro princípio é da cor do Ocidente, visível mas intangível, sede do intelecto, a força de Min, e paternidade que faz morrer e renascer, ele produz movimento e não é movido, luz da consciência, o veneno da serpente, teriaga universal, ele torna a criança pubescente quando, através dele, Mut se torna Hathor, é Rá em Amon quando, na hora da morte do dia para a noite, a gloriosa ressurreição da meia-noite é concebida.

10. Cada um dos três princípios, Neteres cósmicos, é para si, mas juntos formam uma Unidade no ciclo do dia e da noite da gênese; são uma Unidade quando, na encruzilhada da faringe cósmica, a voz da Ogdóade os vinculou, e esta última forma o espaço no sopro dos quatro, cada um masculino e feminino: úmido e frio, seco e frio, quente e úmido, seco e quente.

11. É o número Dois, princípio da multiplicação.

12. A cabeça do Homem Cósmico é um sítio sagrado onde o Neter, os princípios, reina, assim como na cabeça humana, como imagem, reinam as formas do pensamento.

13. Aqui as necessidades corporais e os desejos do coração se tornam Vontade, o imperativo dos Neteres, e a mais santa das vontades é a vontade de negar a ilusão em favor da realidade cósmica dos desejos do Neter.

VIII ÁBSIDE EXTRAMUROS

1. Separação da calvária pertencente ao homem para além do templo.

2. Cume do humano… São Paulo, céu derrubado face contra a terra; coroado de espinhos: Ecce homo; capacetado de ferro, aquele que terá se erguido, virado para enfrentar o céu, iluminado, mas este é também o templo da ficção, o espelho refletor que salvaguarda os nomes feitos à imagem da Palavra, até que dentro dele possa erguer-se a coroa das realidades e da inspiração divina, fontanela da entrada da vida e de sua saída na morte do corpo.

3. Que esta Vida seja apreendida como halo da coroa vermelha em branco, ou branca em vermelho, Aura do Homem: consciência libertada da masmorra das formas, e este é o sítio da sublimação suprema, fim das formas transitórias, onde o Espírito é corpo após todas as suas tribulações, mas não é dito ao cético: bem-aventurados os que não viram e creram.

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