R. A. Schwaller de Lubicz. Le Roi de la Théocratie Pharaonique. Paris: Flammarion, 1961

1. Conhecer a origem da matéria e da existência sempre foi a preocupação essencial da humanidade pensante, e as teologias responderam a essas questões segundo suas mentalidades particulares, e, no Antigo Testamento, Moisés diz: no princípio Deus criou o céu e a terra, o que é uma conclusão mais do que uma afirmação de origem, uma conclusão imposta pela impossibilidade de conceber uma solução racional para o problema.

2. Através de São João, o Novo Testamento diz: no princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus, e esta é uma frase circular, bem ao estilo de Euclides quando explica o ponto geométrico: o ponto é a interseção de duas linhas e a linha é um ponto em movimento, ou seja, há um momento irracional na origem das coisas, e este momento é o Logos, o Verbo identificado com sua fonte de emissão; é a cisão de um estado homogêneo de unicidade, e, para o judaísmo, Deus é definitivamente agente, criador, enquanto para o cristianismo há um mistério.

3. A teologia faraônica fala da origem através do mistério heliopolitano: há Nun, o oceano primordial; dentro de Nun há um fogo que age e produz Tum, a primeira terra ou colina que emerge de Nun, e este fogo é o próprio Nun, e por isso se diz: Tum, por união com sua mão, cria a si mesmo, e esta imagem lembra São João: há um mistério, mas, como veremos adiante, esse mistério tem uma realidade de fato, fato que o sábio pode demonstrar, embora incapaz de explicá-lo, e assim a sabedoria faraônica identifica a teologia com a ciência sagrada: o experimento que demonstra a realidade da afirmação teológica.

4. Para a história ocidental, através da Grécia, desenvolveu-se uma mentalidade cuja causa, não cuja fonte, reside no antigo Egito, e veremos abaixo que o Egito faraônico permaneceu absolutamente fiel a uma mentalidade que inspirava a orientação para uma teologia-ciência, mas, porque esse conhecimento das causas dependia de um ensinamento privado e restrito, os gregos buscaram respostas que a razão pudesse aceitar, e, no entanto, há um mistério envolvido, uma irracionalidade na origem que torna impossível a construção filosófica racional, e alguns dos primeiros desvios sérios datam daí: atribuem um caráter físico a princípios metafísicos que analisam a gênese nascida do mistério heliopolitano, e, quando os efeitos são visíveis, buscam-se as causas, e o experimento é a única demonstração das causas, e a transcrição mental pode ser plausível e ainda assim totalmente errônea, assim como às vezes pode ser bastante correta.

5. A influência e o brilho do Egito faraônico na antiguidade foram muito maiores do que se supunha anteriormente, e, desde a Idade Média, nosso Ocidente tem sido cegado, particularmente pela cerebração dos eleatas gregos que preferiam o raciocínio à experimentação, e o início deste período inquietante dos argumentadores pode ser situado com a escola eleata por volta de 550 ou 500 a.C., escola fundada quase ao mesmo tempo que a ordem pitagórica, de caráter místico-religioso, e esses cinco séculos antes da passagem precessional de Áries para Peixes estão em curiosa correspondência com nosso século XVI, também cinco séculos antes da próxima passagem precessional de Peixes para Aquário: por volta do ano 1500, com o Renascimento, a Grécia antiga foi novamente elevada à honra no Ocidente.

6. A Grécia, em seu dia, usava as ferramentas do racionalismo em uma busca intensa pela palavra perdida, e, tão logo uma doutrina via a luz do dia, nascia uma réplica, seja uma contradição, seja um elogio da ideia expressa, e contradizer e argumentar sempre fizeram parte do temperamento inteligente e sutil do grego.

7. Para compreender corretamente esse longo período de tentativas filosóficas na Grécia, é preciso colocar-se no cenário daquele tempo, quando a expressão religiosa se reduzia à incarnação de princípios naturais em forma humana, e essa simples humanização dos chamados deuses despertou a rebelião de Xenófanes, entre outros, mas negar uma expressão religiosa e substituí-la por nada mais que uma doutrina racional convida outros pensadores a discutir o valor fundamental de tal afirmação e, é claro, a buscar outras soluções, elas mesmas abertas à discussão, e há uma verdade natural que se faz sentir mas não pode ser explicada, e é por isso que esse período grego de supostas disputas e doutrinas filosóficas só poderia levar à desordem intelectual e finalmente à negação direta do divino, ou à resignação.

8. Quando o templo, dotado da riqueza de sua ciência sagrada e de seu poder de verdade, já não existe e não pode mais orientar e ordenar, os homens não têm escolha senão negar, pois nenhuma racionalização pode substituir a revelação.

9. Assim foi que Xenófanes de Colofão, no século VI a.C., inaugurou a fase da revolta religiosa, e os poucos fragmentos autênticos de seus ensinamentos que chegaram até nós representam o pensamento essencial desse filósofo, mas um grande número de outros pensadores discutiu, interpretou e retificou essa doutrina, dando um caráter curiosamente físico a afirmações puramente metafísicas.

10. Eis oito dos principais pontos da doutrina de Xenófanes: primeiro, há um só Deus, supremo entre deuses e homens, nem em forma nem em pensamento semelhante aos mortais; segundo, ele vê tudo, pensa tudo e ouve tudo; terceiro, mas sem esforço ele governa todas as coisas pelo pensamento de sua mente; quarto, e ele permanece sempre no mesmo estado, não se movendo de modo algum, nem lhe convém mover-se; quinto, os mortais acreditam que os deuses nascem como eles mesmos nascem, e têm percepção, voz e forma como as suas; sexto, mas se bois ou leões tivessem mãos, se pudessem desenhar e fabricar como os homens, os bois depictariam os deuses como bois, e os cavalos depictariam os deuses como cavalos; eles os representariam com corpos segundo sua própria forma; sétimo, Homero e Hesíodo atribuíram aos deuses todas as coisas que são vergonha e desgraça entre os homens; mais frequentemente, atribuem-lhes atos criminosos como roubos, adultérios e engano mútuo; décimo quarto, nunca houve nem haverá um homem que tenha conhecimento claro dos deuses, nem de todas as coisas de que falo; pois mesmo que por acaso diga o que é correto, ele mesmo não sabe que é assim, e não há nada além de opinião em toda parte.

11. Se nos pontos 6 e 7 Xenófanes renega o mito humanizado, o ponto 14 parece rejeitar toda teologia como sendo meramente opinião, pois só a ciência sagrada pode provar uma realidade que já não depende da opinião.

12. A verdadeira palavra foi perdida.

13. Segundo Simplício, Teofrasto havia reunido o que então se conhecia das doutrinas de Xenófanes de Colofão, e o mestre de Parmênides ensinava que Deus é um, não-engendrado, nem infinito nem finito, nem em movimento nem em repouso; pois o infinito e o imóvel são não-ser, enquanto o movimento pertence à pluralidade de objetos que se limitam mutuamente.

14. Xenófanes aqui fala essencialmente da noção de divindade reduzida à unicidade, excluindo a multiplicidade dos deuses, e seus sucessores discutirão a possibilidade da multiplicidade em sentido geral, enquanto Xenófanes, ao contrário, admite a pluralidade de objetos ou coisas que se limitam reciprocamente e têm movimento.

15. Com base nessa doutrina da unicidade, Parmênides toma uma posição tendendo um pouco mais para o físico; ele novamente afirma a unidade do Ser, incriado, universal, uno e único, imóvel e sem fim, mas acrescenta: seu nome é Tudo aquilo que é, enquanto todas essas coisas são apenas nomes que os mortais deram, acreditando serem verdadeiros: vir a ser e perecer, Ser e não-Ser, mudança de lugar e alteração de cor, mas, como é perfeito dentro de um limite extremo, assemelha-se à massa de uma esfera bem arredondada, igualmente distante de seu centro em todas as direções.

16. Além disso, declara Parmênides, de modo casual: há Ser e não há não-Ser; eis o que te ordeno proclamar.

17. Essa afirmação da unicidade como Ser, excluindo o não-Ser, e sua identificação com o todo, levou a conclusões de um mundo inteiro e completo, pleno e, portanto, sem movimento, e como não reagir a tal conceito que exclui o que nossos sentidos confirmam, a saber, variedade e movimento, e retornaremos a esse problema ao considerar a doutrina de Zenão.

18. Restou a Leucipo e Demócrito elaborar uma imagem do mundo conformando-se mais precisamente à razão apoiada nos sentidos.

19. Devemos lembrar que Xenófanes e Parmênides eram antagonistas do ensinamento de Pitágoras, e, instruído no Egito, Pitágoras fala de complementares, que seus inimigos transformam em contrariedades, e, mais tarde, ao discutir o Homem, afirmarei mais uma vez que todo o processo de pensamento do Homo sapiens se baseia na faculdade de negação, e a afirmação só pode vir da consciência da negação, e, portanto, no raciocínio de Xenófanes e Parmênides há um erro fundamental, porque a razão, seja excluindo a evidência dos sentidos, seja afirmando-a como Leucipo, definitivamente requer complementação.

20. Na negação do não-Ser que afirma o Ser, há a ação de negar, que é um fato, portanto um Ser.

21. Quanto a Pitágoras, numerosos são os autores da antiguidade que combateram ou elogiaram excessivamente o Mestre e sua escola, e é por isso que a crítica contemporânea rejeita como fábula a maior parte do testemunho antigo.

22. Da própria mão de Pitágoras, não existe nenhum escrito, e deve-se lembrar, além disso, que de todos esses filósofos, pitagóricos, eleatas e outros gregos ainda a citar, quase nenhum escrito original existe, e que muitas das análises das ideias desses filósofos foram feitas de ouvido, mais ou menos misturadas com opinião e interpretações.

23. Embora certos críticos modernos tenham chegado ao ponto de expressar dúvida sobre a existência de Pitágoras, os argumentos a favor de sua existência e do valor de seu ensinamento são muitos, e, por exemplo, quando Xenófanes, nos fragmentos que dele sobreviveram, ridiculariza a teoria da metempsicose, ele claramente visa Pitágoras, que, segundo a tradição, era seu contemporâneo, e as declarações, primeiro de Xenófanes e depois de Parmênides, sobre a unidade do Ser com a exclusão total do não-Ser, mais tarde demonstradas pelos argumentos especiosos de Zenão de Eleia, opõem uma antítese ao ensinamento pitagórico segundo o qual tudo é Número, e Aristóteles também dedica numerosos comentários a esses autores.

24. Os primeiros textos sobre os ensinamentos pitagóricos devem-se a Filolau, que afirma a existência de um Deus, eterno, imutável, imóvel, ele mesmo semelhante a si mesmo, diferente das outras coisas.

25. Filolau define o mundo como um composto harmonioso de elementos finitos e infinitos, e diz que todas as coisas só podem ser pensadas ou conhecidas através do Número, e as seguintes palavras também lhe são atribuídas: assim é com a natureza e a harmonia: a essência das coisas é uma essência eterna; é uma natureza única e divina, cujo conhecimento não pertence ao homem.

26. Mas, como o mundo é formado de princípios que não são semelhantes nem de natureza semelhante, seria impossível que a ordem do mundo se formasse sem a intervenção da harmonia, e assim o número, como os pitagóricos o entendiam, é a condição sob a qual tudo é determinado e conhecido, e a harmonia é o vínculo entre elementos complementares cuja natureza difere, e a harmonia é aqui entendida em sua acepção mais ampla possível; a oitava musical é dada como modelo e a progressão harmônica como ilustração.

27. Os pitagóricos pensavam a unidade como o começo de todas as coisas, e da unidade derivava a dualidade determinante que estava na mesma relação com ela que a matéria com a primeira causa, e desses dois elementos resultam os números.

28. Aristóteles atribuiu aos pitagóricos os dez princípios, que eles ordenaram em duas séries paralelas: limitado e ilimitado, ímpar e par, um e pluralidade, direita e esquerda, macho e fêmea, em repouso e em movimento, reto e curvo, luz e trevas, bom e mau, quadrado e oblongo, e esses princípios fundamentais, retomados mais tarde com fervor pelos neopitagóricos, foram violentamente atacados pelos eleatas.

29. A maioria dos relatos da vida de Pitágoras concorda com as muitas viagens que ele fez ao Oriente, durante as quais adquiriu a base de sua filosofia e ciência, e é incontestável que ele viajou ao Egito, pois todos os autores concordam nesse ponto, e Jâmblico especifica que Pitágoras permaneceu vinte e dois anos em Mênfis e em Tebas, onde se diz que os sacerdotes lhe ensinaram matemática e astronomia.

30. É importante notar que de toda a doutrina inventada pelos eleatas nada resta, enquanto todo ensinamento positivo e fundamental é em última análise atribuído a Pitágoras e sua escola, e os próprios escritores gregos afirmam a origem oriental, ou seja, egípcia, desses ensinamentos, e, em oposição ao ensinamento tradicional transmitido por Pitágoras, encontramos o grave desvio em direção ao pensamento erudito e acadêmico que levará diretamente à negação total.

31. Quanto ao conhecimento fundamental e positivo geralmente considerado de origem pitagórica, as conclusões de Paul Tannery parecem ser as mais adequadas; crítico severo, ele não pode de modo algum ser dito preconceituoso, e, segundo ele, os seguintes elementos geométricos, de origem pitagórica, foram classificados e reunidos nos Elementos de Euclides: a geometria das figuras planas, livros I a IV; as teorias das proporções aplicadas à geometria plana, livro VI; a geometria dos planos e sólidos, livro XI; a construção dos cinco poliedros regulares.

32. Para a astronomia, que Pitágoras chamava de esférica, as seguintes informações também são afirmadas como de origem pitagórica: a esfericidade da terra, que na época era negada pelos últimos jônicos e mais tarde ainda pelos atomistas, incluindo Epicuro; a inclinação do eixo terrestre, sobre a qual se baseava sua explicação das estações; a rotação da terra sobre si mesma, produzindo o dia e a noite; o movimento de translação da terra em torno do fogo central, que às vezes era comparado ao sol.

33. Assim, parece que no século V a.C. Filolau, a quem devemos a divulgação desses dados, já ensinava um sistema cosmológico que certos estudiosos modernos comparam ao de Copérnico, e, como se sabe que os pitagóricos afirmavam a esfericidade da terra, seu movimento de rotação sobre seu próprio eixo e seu movimento de translação em torno de um fogo central, é possível concluir que o sistema heliocêntrico de Copérnico tem uma origem muito distante, e essa interpretação, no entanto, foi vigorosamente refutada por Jules Sageret pelas seguintes razões: a cosmologia de Filolau era e ainda é considerada o próprio sistema heliocêntrico, e foi atribuída a Pitágoras, e esta é uma lenda cuja formação é posterior a Copérnico, e é importante mostrar sua falta de fundamento, pois, se o conhecimento do movimento heliocêntrico remonta a Pitágoras, teríamos de supor um desenvolvimento científico muito longo precedendo-o; a história da evolução do espírito humano assumiria um aspecto bem diferente do que foi apresentado até agora.

34. Sageret, que gostaria de situar o início do mundo científico na Grécia, reluta em admitir uma ciência muito antiga, mas é precisamente esse o caso do que sabemos hoje do Egito faraônico, e, antes do milagre grego, há de fato um período muito longo com uma civilização possuindo uma ciência elevada da qual toda a região mediterrânea havia bebido, e ela existia lado a lado, além disso, com a grande civilização do Oriente Próximo em torno do Eufrates, embora esta última carecesse da pureza teológica que se podia encontrar no Egito, e a isso podemos acrescentar as muito antigas e eruditas civilizações brâmane e chinesa, e a visão medieval limitada da história da humanidade já não é aceitável hoje, e não foi o mundo em geral que começou seis mil anos atrás, como se havia deduzido erroneamente de certos textos sagrados, mas a época histórica do Egito faraônico, que começa por volta do ano 4240 a.C., a data em que pode ser situado o estabelecimento de seu calendário e sistema de ciclos sóticos, um fato da maior importância.

35. O professor Eduard Zeller, eminente defensor do milagre grego, nega que Copérnico tenha sido inspirado por doutrinas pitagóricas quando o próprio Copérnico o afirma: é hoje universalmente reconhecido que Copérnico atribuiu erroneamente aos pitagóricos a doutrina da rotação da terra sobre seu eixo e do movimento da terra em torno do sol.

36. Copérnico de fato cita escritores antigos que inspiraram sua descoberta, e deveria ele ser forçado a renegá-los.

37. Há um ponto, no entanto, que poderia influenciar parcialmente o julgamento de Zeller: o sistema pitagórico, inspirado no templo faraônico, vai muito além do simples sistema solar de Copérnico, como mostram certas alusões ao fogo central que anima nosso próprio sol.

38. Para julgar corretamente essa importante questão, seria essencial ter acesso às obras originais, e, infelizmente, as referências mais antigas sobre o sistema cosmológico de Filolau são encontradas apenas em Aristóteles, que, como introdução às suas próprias doutrinas, menciona brevemente as opiniões sustentadas antes de seu tempo, e deve-se ter em mente que Aristóteles rejeitou todo o conjunto das teorias pitagóricas, particularmente a rotação da terra, seu movimento de translação e a analogia natural entre a terra e os corpos celestes que se movem em torno de um fogo central, e, vendo que Aristóteles pretende mostrar o absurdo de tais hipóteses, que estão claramente em contradição com seu próprio sistema, no qual a terra é imóvel no centro do mundo, há toda razão para crer que ele não se esforçou muito para apresentar a doutrina de Filolau de forma coerente, e é de fato verdade que o sistema pitagórico perturba a concepção grega do mundo, e, por razões análogas e de natureza religiosa, o sistema de Copérnico em seu dia perturbou nossa própria astronomia.

39. Resta falar da terra, dizer onde ela está situada, se pertence à classe das coisas em repouso ou das coisas em movimento, e de sua forma.

40. Quanto à sua posição, há alguma diferença de opinião, e a maioria dos filósofos, de fato todos os que consideram os céus como finitos, dizem que ela jaz no centro do mundo, mas a escola italiana de filósofos conhecida como pitagóricos tem a visão contrária, pois para eles é o fogo que ocupa o centro; a terra é apenas uma das estrelas, criando a noite e o dia por seu movimento circular em torno do centro, e eles ainda constroem outra terra em oposição à nossa, à qual dão o nome de antiterra.

41. Todos os que negam que a terra ocupe a posição central acreditam que ela gira em torno do centro, e não apenas a terra, mas, como dissemos antes, também a antiterra.

42. Há disputas semelhantes quanto à forma da terra, e alguns pensam que é esférica, outros que é plana e em forma de tamborim.

43. A afirmação declara expressamente que a terra não está no centro, mas que gira em torno de um fogo central em movimento circular, e tal teoria se opõe ao sistema geocêntrico então unanimemente aceito.

44. Outros fragmentos de Filolau diretamente concernentes a esse assunto foram transmitidos por autores muito tardios: por Diógenes Laércio, meados do século III d.C., cujas fontes estão elas mesmas em Teofrasto ou Estobeu, o antologista do século V d.C.; por Aécio, um medíocre peripatético que pode ter sido ele mesmo apenas um copista, a quem se atribuem os Placita; ou então por Jâmblico, um neoplatônico grego que viveu no século III de nossa era.

45. Filolau foi o primeiro a declarar que a terra se move em círculo.

46. Filolau coloca o fogo no centro e o chama de Héstia de Tudo, a casa de Júpiter e mãe dos deuses, altar, vínculo e medida da natureza, e, além disso, ele postula um segundo fogo, completamente acima, envolvendo o mundo, e diz que o centro é por natureza primário, e em torno do centro dez corpos diversos realizam sua dança coral; estes são o céu, os planetas; mais abaixo, o sol, depois a lua abaixo; sob esta, a terra, e abaixo da terra, a antiterra e, finalmente, sob todos esses corpos, o fogo de Héstia, no centro, onde mantém a ordem.

47. Há toda razão para crer que nessas citações Aristóteles tinha à sua disposição apenas transcrições orais da teoria que ataca, e antologistas posteriores tendem a confundir tudo, e provavelmente se trata de um duplo sistema, mal compreendido, a saber: o sistema heliocêntrico, que resulta da afirmação de que a terra não está no centro mas gira em círculos; e o sistema mundial, que coloca Héstia, o Fogo, no centro.

48. Hoje sabemos o que os gregos parecem ter ignorado, e o fato é que o antigo Egito possuía um calendário solar, lunar e sótico muito completo, e o ciclo sótico é estabelecido na coincidência a cada 1.460 anos do ano vago de 365 dias com o ano sótico, ou siriano, de 365 dias e um quarto, e todos os atos civis eram datados segundo o ano vago, composto de exatamente 360 dias mais os cinco dias epagômenos consagrados aos Neteres: Osíris, Ísis, Seth, Néftis e Hórus.

49. O ano siriano, ou fixo, era estabelecido segundo o nascimento helíaco de Sírius, mas o intervalo entre dois nascimentos helíacos de Sírius não corresponde nem ao ano tropical, que é mais curto, nem ao ano sideral, que é mais longo, pois é notável que, devido à precessão dos equinócios, por um lado, e ao movimento de Sírius por outro, a posição do sol em relação a Sírius se desloca na mesma direção, quase exatamente na mesma medida.

50. Cálculos estabelecidos por astrônomos demonstraram que entre 4231 e 2231 a.C., a duração aproximada do reinado do Touro, Hap, o ano siriano era quase idêntico ao nosso ano juliano de 365 dias e um quarto, e este período cobriria todo o Império Antigo, e não podemos deixar de admirar a grandeza de uma ciência capaz de descobrir tal coincidência, porque Sírius é a única estrela entre as estrelas fixas que permite esse ciclo, e pode-se, portanto, supor que Sírius desempenha o papel de centro para o circuito de todo o nosso sistema solar.

51. Assim, a estrela dupla de Sírius foi escolhida por essas coincidências porque é a única estrela que se move a distância necessária e na direção certa contra o fundo das outras estrelas, e esse fato, conhecido quatro mil anos antes de nosso tempo e esquecido até nossos dias, obviamente exige uma observação extraordinária e prolongada do céu, mas há ainda outras evidências: Sírius, a Sothis dos antigos, que era chamada de Grande Provedor, é constantemente evocada nos Textos das Pirâmides: Ísis vem a ti, Osíris, jubilosa em teu amor; tua semente se ergue nela, penetrando como Sírius; o penetrante Hórus sai de ti em seu nome de Hórus-que-está-em-Sírius.

52. No espírito do templo, Sírius desempenha o papel do grande fogo central para o nosso sol, que é o Olho de Rá e não o próprio Rá, e foram necessárias nossas próprias descobertas no atomismo e na astronomia para sugerir ainda outra característica de Sírius que coincide com o que começamos a saber sobre o núcleo atômico, composto de um pósitron, uma estrela gigante de densidade muito fraca, acompanhando um nêutron cujo volume é extremamente pequeno em relação ao átomo, mas onde todo o seu peso está concentrado, uma estrela anã de incrível densidade, e, em 1934, o cálculo ainda atribuía à companheira pesada de Sírius uma gravidade específica de 50.000, enquanto o ouro, por exemplo, tem uma gravidade específica de 19,3, e este é um caso absolutamente excepcional em relação a outras estrelas duplas e ao nosso sol, que geralmente recebe uma gravidade específica de 1,4 em relação à água, mas, em 1953, segundo novas observações, foi possível atribuir uma densidade de 53.000 a esse estranho nêutron siriano que não cessou de nos assombrar.

53. A companheira de Sírius constitui uma exceção notável: sua massa é de fato muito superior ao que sua magnitude absoluta lhe atribuiria, e sua densidade parece ser da ordem de cinquenta e três mil vezes a densidade da água, um fato desde então confirmado por outras pesquisas baseadas na teoria da relatividade.

54. A estrela dupla de Sírius, que para o Egito faraônico desempenhava o papel de sol central para todo o nosso sistema solar, hoje sugere a existência de um sistema cósmico de estrutura atômica cujo núcleo é este Grande Provedor, a Sothis dos antigos, e pode muito bem haver necessidade de revisar nossa cosmologia em um futuro não tão distante.

55. Mas como essas coisas eram conhecidas pelos sábios faraônicos, e parece inegável que tal ciência filtrou-se através de Pitágoras e sua escola, mas permaneceu oculta, e esse sigilo não deve nos surpreender: estamos familiarizados com a reação de nosso mundo ocidental e da Igreja Católica Romana em particular quando Galileu e depois Copérnico tentaram introduzir a noção de um sistema heliocêntrico, e a religião, seja grega, romana ou cristã, é conferida à humanidade desta terra, e um sistema heliocêntrico, inteiramente de caráter mecanicista, representa um desvio da mentalidade saudável que, por razões morais, exige um mundo no qual a terra seja central, e a aparência do céu, além disso, pleiteia em favor de um sistema geocêntrico, perfeitamente suficiente para observações astronômicas.

56. Em outro lugar defendi o ponto de vista religioso em oposição a Galileu; não há razão para entreter a massa da humanidade com um fato que não lhes serve em nada, exceto para roubar-lhes a confiança na vida e criar neles nada além de confusão, e, em um sistema heliocêntrico, o homem na terra não é mais que um grão de poeira no universo, enquanto no sistema geocêntrico ele é o centro do mundo, e o templo faraônico também não proclamava o sistema heliocêntrico, mas todo o seu sistema de calendário prova que os antigos egípcios o conheciam bem, e, além disso, tinham evidências derivadas do que chamo de ciência sagrada que os fazia compreender o verdadeiro sistema ainda melhor: longe de ser simplesmente mecanicista, cf. Laplace, está de fato ligado ao princípio da gênese, a lei que preside todo devir.

57. Apesar do pequeno sucesso que encontrou com Aristóteles, a hipótese heliocêntrica foi retomada por Aristarco de Samos no século III a.C., e essa doutrina, se devemos acreditar em Plutarco, quase foi sua perdição, pois o estoico Cleantes tentou fazê-lo acusado de impiedade por ousar perturbar o repouso de Héstia.

58. Aristarco de Samos compôs um livro consistindo de várias hipóteses nas quais as premissas levam à conclusão de que o Universo é infinitamente maior do que se havia declarado, e suas hipóteses são que as estrelas fixas e o sol permanecem imóveis, que a terra gira em torno do sol na circunferência de um círculo, estando o sol no meio da órbita.

59. Ainda outro texto, um de Alexandre de Afrodísias, que viveu em Alexandria durante o século III a.C., acrescenta vários detalhes curiosos sobre o sistema de Filolau tão vagamente descrito pelos compiladores mais recentes: os pitagóricos diziam que os corpos que giram em torno do centro têm suas distâncias em proporção, e alguns giram mais rapidamente, outros mais lentamente, sendo o som que produzem durante esse movimento grave no caso dos mais lentos, e agudo no caso dos mais rápidos; esses sons, então, dependendo da razão das distâncias, são tais que seu efeito combinado é harmonioso.

60. O que é dito aqui sobre uma música das esferas tem sua origem nos ensinamentos pitagóricos sobre a harmonia, e Pitágoras é citado por Kepler como sendo a fonte de sua inspiração e como tendo-o levado à magnífica e fundamental descoberta das leis que são a base da astronomia, e, em sua estranha e honesta obra, Mysterium Cosmographicum, Johann Kepler, 1571-1630, explica seu processo de pensamento como inspirado pelos antigos, e defende Copérnico e se desculpa com os guardiões da fé por ousar defender um sistema heliocêntrico, e julgou que, se os antigos o proclamavam, não havia razão para não falar dele em nosso tempo: um argumento especioso de um homem arrebatado pelo entusiasmo, e sua descoberta, baseada nos cinco sólidos regulares ensinados por Pitágoras, levou-o a formular suas três leis: primeiro, as órbitas planetárias são elipses com o sol em um foco; segundo, cada planeta se move em sua órbita de tal modo que o tempo de descrever um arco da órbita é proporcional à área do setor varrido pelo raio vetor; terceiro, os quadrados dos tempos de revolução de quaisquer dois planetas são proporcionais aos cubos de suas distâncias médias do sol.

61. Este período que marca o início de nossa história das ciências modernas e da filosofia do Renascimento é certamente um tempo curioso, e aparece como uma espécie de reflexo, quase uma reincarnação, de um período análogo de 600 a 300 a.C., rico como é em homens que deixaram seus nomes à história em todos os domínios do pensamento: Nicolau de Cusa, Marsílio Ficino, Pico della Mirandola, que reviveram o platonismo e o pitagorismo na Europa; Lutero e Calvino, produtos do livre pensar; Paracelso, Jakob Boehme, o cético Maquiavel, Leonardo da Vinci, Copérnico, Galileu, Kepler, etc., e o espírito de Pitágoras reaparece, assim como a revolta contra o ostracismo religioso, e o desvio do caminho puro, não raciocinante, em direção ao caminho da mente celebradora, e a história do mundo é estranhamente cíclica.

62. Mas voltemos aos textos gregos enquanto perseguimos o progresso do que considero ser o erro de um modo de pensar puramente racional.

63. Na esteira de Parmênides, Zenão de Eleia abre a porta que Abel Rey chama de início do pensamento científico, com o que ele quer dizer pensamento puramente racional, e, mais tarde, Aristóteles veio a creditar a Zenão a fundação da dialética que dominaria a mentalidade do Ocidente, e Platão, por sua vez, não gostava de Zenão; em seu Parmênides, há um diálogo entre Parmênides, Zenão e Sócrates, mostrando os erros de um argumento que, no mínimo, poderia ser chamado de especioso, e assim: Sócrates a Zenão: portanto, se é impossível que coisas dessemelhantes sejam semelhantes ou coisas semelhantes dessemelhantes, é portanto impossível que a multiplicidade exista; porque a multiplicidade, uma vez posta, não pode escapar a essas impossibilidades, e é este o propósito de seu argumento, manter, contra tudo o que é comumente aceito, que a multiplicidade não existe.

64. À medida que o diálogo prossegue, Sócrates observa que Zenão defende a tese parmenidiana e observa que, enquanto Zenão nega a multiplicidade, Parmênides afirma a unidade, de modo que, embora falem diferentemente, ambos dizem a mesma coisa.

65. De fato, nenhum argumento particular é necessário na afirmação da unidade, mas a posição contrária, a negação da multiplicidade, força Zenão a averiguar a cadeia de raciocínio que caracteriza sua mentalidade, e, multiplicando os argumentos contra a pluralidade, ele quer demonstrar uma unicidade racional em vez de uma unidade concebida em sentido abstrato, permanecendo teológico como na apresentação de Parmênides.

66. A oposição à filosofia pitagórica pode ser claramente sentida nos textos parmenidianos que sustentam a complementação, e, quando Parmênides afirma a existência do Ser e nega o não-Ser, em última análise, ele formula o postulado: do nada, nada ocorre, e esta é a negação do mistério, da irracionalidade do Ser e não-Ser simultâneos.

67. Zenão, por sua vez, toma uma posição oposta aos pitagóricos, e ele aduz outros argumentos e usa um dado pitagórico clássico de seu tempo: a definição do ponto, e citamos a interpretação de Paul Tannery dessa definição: para os pitagóricos, o ponto é uma unidade que tem posição, em outras palavras, uma unidade considerada no espaço, e segue-se imediatamente dessa definição que a entidade geométrica é uma pluralidade, uma soma de pontos, assim como o número é uma pluralidade, soma de unidades.

68. A interpretação de Tannery de unidades-pontos é bastante surpreendente, e o costume atribuído aos pitagóricos de notar os números até dez por pontos, como no Egito faraônico, onde os números até dez são indicados por linhas, visa precisamente definir as formas e funções dos números e de modo algum significa uma composição material, e assim o número dois, notado como dois pontos, só pode ser uma linha, e três pontos são necessários, além da linha, para formar uma primeira superfície composta de forma triangular, e, similarmente, quatro pontos só podem formar um quadrado, e assim por diante, e a forma é imanente no número, e as possibilidades de agrupamento determinam as funções dos números, como dualidade, divisão, sexualização para o número dois, e assim o número três significa a primeira entidade triangular da qual dois são necessários para produzir a primeira superfície engendrada, quatro, e essas expressões só são possíveis através de uma notação numérica por pontos ou linhas; elas não podem ser capturadas quando os números são notados por signos convencionais.

69. Tannery foi arrebatado pelos sofismas de Zenão quando se sentiu justificado em considerar essas unidades-pontos como um primeiro conceito de atomismo, quando o atomismo é de fato uma reação provocada pela posição de Zenão, e Pitágoras nunca cometeu tal erro, e, no entanto, Zenão de Eleia sabia argumentar, e este é o homem que a ciência racionalista ainda hoje gostaria de elevar a um pedestal como o pai do pensamento racional, e Zenão não teve medo de postular as premissas de uma hipótese absurda com o propósito de chegar a conclusões lógicas para suas afirmações filosóficas, e, de fato, Zenão permanece lógico consigo mesmo quando empreende seguir o caminho racionalista; uma vez que pisou nesse caminho, ele o persegue sem notar os atalhos que poderiam levá-lo à realidade, e ele procede como uma criança a quem se conta uma história maravilhosa na hora de dormir e que continua a perguntar: e então o que acontece depois, e esse depois continua em seu sono em outro mundo onde as leis da física não atuam, e assim Zenão, o racionalista, começa a dividir e continuará a dividir, inconsciente do momento em que a coisa já não permanece a mesma se dividida mais uma vez, o momento em que aparece outro complexo que não pode mais suportar divisão quantitativa mas exige uma divisão qualitativa onde a matéria é energia.

70. Oposto a esse pensamento acadêmico que Zenão tipifica, está o pensamento técnico da mentalidade faraônica: existe o fato perceptível que estilhaça a continuidade hipotética do processo de raciocínio da imaginação; não aceitar essa bifurcação no caminho é perseguir a trilha da ciência mecanicista, que pode ser apropriadamente chamada de desumana, mas olhemos mais de perto a essência dos argumentos de Zenão e as conclusões a serem tiradas deles.

71. Em seus argumentos contra a pluralidade, citados por Simplício, Zenão procede por dicotomia e divide ao infinito qualquer elemento de infinita pluralidade; ele consegue assim demonstrar que, em razão dessa divisão ao infinito, a magnitude de cada elemento da pluralidade é nula.

72. Isso, no entanto, é raciocínio falso, e, se uma divisão ao infinito é reconhecida, significa que não haverá fim para o dividir, e se supõe que sempre haverá algo a dividir, e, na verdade, Zenão aqui postula o princípio do ponto matemático sem quantidade, uma hipótese útil para raciocinar sobre um mundo hipotético, e, de fato, a física de hoje mostra que a divisão quantitativa ao infinito é absurda, pois em certo momento a molécula quantitativa é composta de um complexo atômico energético, e foi necessário um desenvolvimento na física para demonstrar que uma função não pode ser indefinidamente aplicada no mundo material, e a ciência sagrada parte dessa realidade misteriosa mas demonstrada que mostra um mundo energético, espiritual, precedendo o mundo material e quantitativo.

73. O fato de um estado energético, não quantitativo, imanente no aspecto material quantitativo existe para nossa física bem como para a ciência sagrada, e é impossível separar esses dois estados para considerar um sem o outro, e, em todos os argumentos, o desvio consiste em considerar apenas um desses estados com exclusão do outro, submetendo-o a funções com base na continuidade, e o infinito não faz parte deste mundo dualizado, e, no espírito pitagórico, ou faraônico, a noção de infinito só pode ser aplicada à Unidade absoluta, Deus, isto é, ao Uno cujo nome é desconhecido.

74. No segundo argumento, Zenão chega à conclusão de que, se há uma pluralidade, as coisas serão ao mesmo tempo grandes e pequenas, tão pequenas que não terão tamanho algum, e portanto nulas em quantidade, e tão grandes que serão infinitas.

75. Isso equivale a confundir a função com o fato, e o símbolo um sobre n designa uma função na qual, à medida que a quantidade diminui, o divisor n é proporcionalmente aumentado; o equilíbrio é mantido no sentido do infinitamente pequeno compensando o infinitamente grande, e o problema muda quando aplicamos essa função a uma quantidade x para torná-la um fato, como Zenão faz.

76. Para a mentalidade faraônica, todo valor tem seu complemento compensador, e é curioso notar que essa noção de equilíbrio, de alternâncias, da respiração que produz a vida, é excluída nos argumentos dos filósofos gregos.

77. No terceiro argumento, Zenão finalmente demonstra que, se há pluralidade, as coisas devem ser finitas em número, portanto limitadas, mas, aplicando seu método dicotômico e a ideia de que a pluralidade é um composto de pontos discretos, ele conclui que as coisas são ilimitadas por causa da infinidade de intervalos entre unidades, e assim, se há pluralidade, as coisas são ao mesmo tempo limitadas e ilimitadas.

78. Onde Zenão conseguiu esses espaços entre pontos, e o que são essas distâncias, e, se quantidades estão envolvidas, essas distâncias são mensuráveis; se se trata de pontos matemáticos cuja magnitude é nula, o argumento é absurdo.

79. Em seus quatro argumentos contra o movimento, Zenão também procede por dicotomia e consegue demonstrar: primeiro, que é impossível ocupar sucessivamente um número infinito de posições em um tempo finito, a Dicotomia e Aquiles e a tartaruga; segundo, que o fato de ocupar uma dada posição em um dado instante leva à conclusão de que um objeto em movimento está em repouso, a flecha em voo.

80. Esses argumentos de Zenão não estão longe do princípio de incerteza do atomismo atual, que indica a impossibilidade de conhecer matematicamente situação e tempo simultaneamente.

81. Os argumentos matemáticos mais recentes levam ao mesmo labirinto com a invenção, além dos dois infinitos de espaço e tempo, de um terceiro tipo de infinito, um infinito limitado que é a base do transfinito, e o exemplo de Aquiles e a tartaruga é universalmente conhecido, e é precisamente esse paradoxo que constitui o principal argumento que explica a doutrina atual do transfinito, e o problema de Aquiles foi considerado insolúvel até a invenção do cálculo diferencial, que se funda no próprio princípio do desvio: o argumento no cálculo é válido no que concerne ao ponto matemático, mas deve, em sua aplicação, tornar-se uma quantidade determinada.

82. É curioso ver homens como Newton, Leibniz e Descartes disputando a glória de ter descoberto um cálculo diferencial baseado nos mesmos argumentos de Zenão, e tão precioso hoje para lançar satélites e para fazer chover mísseis mortais sobre nossos vizinhos, todas aplicações mecânicas tornadas possíveis apenas por meio de tal matemática erudita, e, obviamente, os sábios faraônicos teriam sido bastante incapazes de fazer esses cálculos com sua matemática, mas também nunca lhes teria ocorrido a ideia de inventar mísseis para ver o que está acontecendo no universo, e muito provavelmente tinham outros meios de investigação geral sem precisar desses brinquedos mecânicos perigosos que são a glória de nossa ciência desviada.

83. Os argumentos de Zenão suscitaram numerosas polêmicas, e Tannery chama a atenção para a afirmação de Zenão da existência de quantidades incomensuráveis, bem como para a definição do ponto matemático, que de modo algum é uma unidade mas um puro zero, um nada de quantidade, e essa posição é oposta por aqueles que consideram que em um corpo, uma superfície ou uma linha representa uma totalidade de pontos justapostos, e assim: se os argumentos de Zenão são epitomizados, pode-se ver que eles de fato equivalem a estabelecer, por meio do absurdo, que um corpo não é uma soma de pontos; que o tempo não é uma soma de instantes; que o movimento não é uma soma de passagens simples de ponto a ponto.

84. Essas conclusões exigem uma reação contrária que considera o universo como feito de uma multiplicidade de pontos isolados chamados átomos, e, mais uma vez, este é o conceito absurdo do infinito indivisível.

85. Eis a conclusão tirada por Abel Rey, o helenista racionalista e entusiasta, dos argumentos e raciocínios sutis de Zenão de Eleia: nosso domínio consiste na integração realizada pela razão, e isso foi visto pelo eleata, e em sua esteira, pela ciência grega, e muito devemos a ela, até as mais empíricas afirmações de nossa ciência, e o eleata percebeu isso através de certo misticismo da razão, e, se tivéssemos de encontrar um epíteto para caracterizar o sistema, seria esse o que escolheríamos, e Parmênides, Zenão e Melisso representam o misticismo da razão preparado por aquela mística de contramística que é a filosofia de Xenófanes, e essa escola floresceu diante do misticismo pitagórico, difundido pela raça dórica áspera e dura da Grande Grécia, a raça que construiu os templos de Paestum, aquele eleatismo da arquitetura, e que sopro místico foi necessário para construir essa lógica vertiginosa, que sentido de mistério para essa grande clareza que transcende todas as aparências da vida ordinária: caminho de salvação para o pensamento que, como o outro caminho, vira as costas a qualquer caminho sensorial e demasiadamente humano.

86. Permanecer confinado às necessidades humanas, como fez a técnica egípcia, ou permanecer separado dos grandes esforços místicos que se esforçam por nos fazer rejuntar as profundezas do real, como fazem as técnicas orientais, isso nunca teria acabado em ciência, nem as meras notações da experiência humana, nem os esforços para ordená-las tecnicamente de modo a poupar pensamento e traçar hábitos definidos.

87. Foi necessário chegar à ideia de um sistema de coisas, de ciências que estão mais adiante e mais elevadas que as técnicas: Ciência, e, por último, foi necessário um grande sopro místico para levar essa ciência para fora do perceptível e além da medida humana: o misticismo da demonstração e da razão e, como nos primeiros versos de Parmênides, o misticismo da verdade pela verdade.

88. O autor está correto, e ele mesmo sublinha precisamente o caráter desumano dessa ciência puramente cerebral, e nosso século XIX pôde exultar dessa maneira, mas os últimos estágios da ciência contemporânea dão o que pensar, e mesmo a massa não científica da humanidade começa a tremer, diante dos efeitos dessa ciência glorificada.

89. Não está claro o que Abel Rey quer dizer com a palavra mística quando a aplica aos eleatas que vieram, como ele mesmo destaca, da revolta contramística de Xenófanes contra um mito puramente humanizado, e Rey usa o termo místico em um sentido adotado com demasiada frequência em nossos dias, para denotar simplesmente uma exaltação mental, e não há nada de recôndito nos argumentos eleatas, eles estão ao alcance de todos, enquanto o termo místico, na opinião do autor, deve ser aplicado apenas a uma experiência fora de si mesmo em sentido religioso: um êxtase.

90. No que concerne à técnica faraônica, o pensamento de Rey é obviamente confuso, pois estamos lidando com pensamento técnico e não com um resultado técnico como é o caso de nossa própria ciência, e partir do fato positivo para chegar ao espírito e a Deus, tal é o caminho faraônico, e partir da abstração e da razão para chegar à técnica e ao nada espiritual, tal é o caminho de nossa ciência cerebral.

A Teoria Atomista

1. Depois que Zenão demonstrou a inexistência da multiplicidade para proclamar uma unidade desprovida de todo caráter abstrato e teológico, restou a Leucipo apenas provar logicamente que o todo é composto de uma infinidade de partículas, e é impossível separar Leucipo de Demócrito; este último é tradicionalmente reconhecido como o pai do atomismo, e nenhum de seus escritos sobreviveu, e devemos recorrer a Aristóteles, em De generatione et corruptione, outro texto que chegou até nós apenas em latim, para aprender o princípio dessa primeira doutrina do átomo.

2. Deve-se enfatizar que, com a teoria atômica, entramos no domínio do materialismo, e, quando Xenófanes e Parmênides lutam contra o mito humanizado do Olimpo, ainda é uma mostra de lealdade a uma fonte sobrenatural que os anima, e, quando Zenão intervém com seus sofismas, ele desvia para o racionalismo puro e assim abre a porta para o conceito materialista dos atomistas, um truque elegante em si mesmo: o todo é formado de uma multidão de partículas indivisíveis e de formas infinitamente diversas, e com essa proposição fica-se livre para explicar qualquer coisa, e eis como Aristóteles resume a doutrina de Leucipo-Demócrito: Leucipo, ele mesmo vindo da escola eleata, e contrário aos eleatas que proclamavam a Unicidade, acreditava ter razões suficientes para estabelecer uma teoria em conformidade com os fatos apoiados pela percepção sensorial que estaria de acordo com a produção e a destruição, o movimento e a multiplicidade das coisas.

3. Isso concedido aos fenômenos, ele concedeu aos monistas que o movimento é impossível sem o vazio e que o vazio é um não-ser, e de modo algum participa do ser.

4. Segundo ele, o ser, no sentido estrito do termo, é um pleno absoluto; como tal, não pode ser um, mas é composto de um número infinito de elementos que são invisíveis devido à sua pequenez.

5. Esses elementos se movem no vazio, pois o vazio existe; por sua reunião causam o vir-a-ser, e por sua separação produzem a corrupção.

6. Eles agem uns sobre os outros segundo seu contato mútuo, porque a maneira desse contato não é uniforme; e, combinando-se e entrelaçando-se, geram o universo.

7. De fato, da genuína unidade nunca poderia emergir uma multiplicidade, nem a unidade da multiplicidade propriamente dita: isso é impossível.

8. Desse texto conclui-se que os atomistas levam em conta a evidência dos sentidos e que reconhecem a multiplicidade e o movimento; o movimento, por sua vez, pressupõe a existência de um vazio, e essa teoria reconhece a unidade do ser e a multiplicidade das coisas.

9. Nada pode ser criado do nada, nem pode ser destruído e retornar ao nada, e toda mudança é apenas a agregação ou a desagregação de partes, conceito de substância mais tarde encontrado em Kant.

10. Nada existe além de átomos e vazio: todo o resto é hipótese.

11. Os átomos são infinitos em número, e suas formas são de infinita variedade.

12. As diferenças em todas as coisas derivam de diferenças no número, tamanho, forma e arranjo de seus átomos, e os átomos não têm diferenças qualitativas: não têm estados internos: agem uns sobre os outros apenas através de colisões e golpes.

13. Eis algumas palavras do próprio Demócrito: o doce, o amargo, o quente, o frio, a cor, existem apenas na mente; não há nada, na realidade, além de átomos e vazio.

14. E um comentário de Filopono: todo elemento é um ser em sentido literal; em tal ser, o não-ser não pode penetrar, nem, consequentemente, o vazio; e, se o vazio não pode penetrar nele, como a divisão não pode ser realizada sem o vazio, os elementos são indivisíveis.

15. Segundo Zenão de Eleia, o vazio é não-ser e portanto não existe: um argumento elegante que perde seu valor quando Leucipo e Demócrito precisam do vazio para dar aos átomos espaço para se mover, e, curiosamente, não lhes ocorreu que poderia haver meios de densidade variável, e que consequentemente o mais denso poderia tomar o lugar do menos denso deslocando-o e assim mover-se sem que houvesse vazio, e os argumentos desses antigos filósofos sempre colocam problemas dentro de condições absolutas mesmo enquanto racionalizam o relativo, e, vistos de nosso ponto de vista, pode-se dizer que eles frequentemente tinham intuições surpreendentes prevendo o que a ciência moderna mais tarde esclareceria, mas não é nossa ciência a progênie direta dessas premissas como foram estabelecidas por Zenão, Leucipo e Demócrito, e princípios idênticos têm consequências idênticas, e, quando os antigos diziam que nada se torna e que nada se perde porque tudo é apenas um jogo de partículas que se combinam e se quebram, eles estavam afirmando o que Lavoisier sustentou mais tarde, e a única diferença é que os antigos se baseavam no raciocínio, Lavoisier no experimento.

16. Por volta de 500 a.C., enquanto admitia a necessidade de uma inteligência suprema para trazer ordem a todas as coisas, Anaxágoras de Clazômenas já dava uma explicação mecânica do mundo, e ele o via como animado pela alma como motor primário, desencadeando uma série de efeitos mecânicos: pois, estando todas as coisas misturadas, a Mente sobreveio e as arranjou todas separando-as, e os princípios materiais são infinitos em número e ao mesmo tempo de infinita pequenez.

17. Os gregos erram ao reconhecer o vir-a-ser e o perecer; pois nada vem a ser ou perece, mas antes se mistura ou se separa de coisas que são, e assim estariam certos ao dizer compor em vez de vir a ser e decompor em vez de perecer.

18. É de pouca importância se Anaxágoras influenciou ou não Demócrito: tudo o que importa é enfatizar que a escola atomista elimina uma inteligência motora primária como uma espécie de engrenagem inútil, e apenas o mecanismo universal sobrevive, governado pela lei da necessidade, e não é esta a tese sustentada por Laplace em um tempo em que nossa ciência, graças mais uma vez à experimentação, demonstrou a maravilhosa disposição do sistema do mundo.

19. O progresso consiste na demonstração experimental do que a razão afirma ter existência lógica, e a lógica silogística e a experiência não compartilham o mesmo domínio.

20. Mas é a demonstração experimental do que a lógica silogística deixa inexplicado que propicia o acesso ao mundo da verdadeira ciência sagrada: o incorpóreo tornando-se corpóreo.

21. O que pode ser alcançado através do raciocínio foi alcançado por Leucipo e Demócrito: uma explicação materialista do fenômeno universal da qual todo mistério foi banido, e a fé em um estado ou Ser supranatural é substituída pela ratificação, com consequente influência na posição moral.

22. Dois caminhos estão doravante disponíveis: ou a contínua disputa dialética na exploração dos argumentos dos mestres, ou uma reação contra essa opção materialista, um processo que é de fato esboçado por Sócrates, Platão e Aristóteles, que nutriram toda a Idade Média cristã e influenciaram parcialmente o pensamento ocidental até o século XIX.

23. Nesse período grego dos eleatas e jônicos, a busca da verdade emprega um raciocínio frequentemente especioso, às vezes magnífico, e, visto como um todo, é inquietante comparar essa fase ocidental com a clareza brilhante do pensamento budista na Índia e do taoísmo chinês pouco antes do século VI a.C., e essas filosofias, é claro, são classificadas como pensamento oriental e, junto com os modos de pensamento faraônicos, são referidas com certo desdém pelo século XIX científico, mas os três mestres, Sócrates, Platão e Aristóteles, afirmam a fé em um princípio divino, um absurdo lógico que os relaciona ao pensamento oriental, embora sem chegar às conclusões que lhes permitiriam evitar o desvio, e o budismo aceita vários caminhos, incluindo um aparentemente ateísta, mas não cai no erro de um racionalismo puramente mecanicista, e Lao-Tsé permanece puro, não atribui nome, e em poucas palavras estabelece o Uno e a multiplicidade que brota do Uno, e, na busca da santidade ou sabedoria, o caminho reto segue a Natureza, pois toda ação evoca sua reação, e, qualquer que seja a crítica levantada contra essas doutrinas orientais, deve-se admitir que elas oferecem a solidez de uma base moral saudável, e é verdade que nunca levaram a uma era de gloriosa dominação da mente, uma conquista que agora parece nos trazer de volta a Babel.

24. Retornando dessa digressão oriental ao exame de nossas fontes ocidentais, vemos que, após os atomistas, por volta do fim do século V a.C., Atenas fervilhava de professores de conhecimento ou sofistas, geralmente pagos para instruir a juventude da cidade em retórica, e a eloqüência brilhante tornou-se o objetivo tanto do mestre quanto do aluno.

25. Platão e Aristóteles desprezavam os sofistas, acusando-os de desviar a dialética de seu verdadeiro objetivo, o bem e o verdadeiro; de usá-la para fins pessoais, para o poder ou a fortuna; de mentir para alcançar seus objetivos, e, de fato, os sofistas conseguiram sustentar que a verdade é relativa ao argumento que a sustenta, e que nada é absolutamente verdadeiro, e a busca, portanto, é pela verdade relativa, pela verossimilhança, ou mesmo pelo erro, se puder ser útil.

26. Duas personalidades se destacam nesse período: dos ensinamentos da escola jônica, Protágoras de Abdera tira as consequências de depositar toda a fé nas aparências reveladas pelos sentidos, e portanto conclui pela relatividade das ideias, e Górgias de Leontinos, na Sicília, substitui o relativo pelo absoluto, e de certo modo se assemelha a Zenão de Eleia na forma de seus argumentos que invalidam as verdades da razão e reduzem tudo às aparências.

27. Durante esse período amoral e cético, quando a crença em Deus, o eterno Provedor, foi abolida, vieram as chegadas sucessivas de Sócrates, 468-400, Platão, 430-347, e Aristóteles, 384-322.

28. No entanto, a facilidade da razão logo ganharia domínio sobre esses ensinamentos que ainda permitem a existência de um momento irracional, e Epicuro retoma as ideias do atomismo e formula uma lei de conduta cuja aplicação posterior já não se conforma rigorosamente às ideias do filósofo, e o ensinamento de um mestre deve de fato ser distinguido do desvio que seu pensamento sofre quando aplicado pela multidão, e, como regra, esta última escolhe o que melhor corresponde à sua preguiça mental e seus apetites, e assim a vida de Epicuro nada tem em comum com o que o epicurismo eventualmente se tornou.

29. Epicuro, 342-270, de fato viveu de acordo com o que ensinava, e mostrou sua virtude através de sua gratidão e piedade para com seus pais, sua benevolência para com todos, sua honestidade e frugalidade, e se contentava com um pouco de pão e água; quando, atormentado por dores cruéis no fim de sua vida, suportou corajosamente sua doença final, chamou-se perfeitamente feliz e exortou seus amigos a seguir seus preceitos: frugalidade, paz de espírito e recusa de todo excesso e agitação, cf. Carta a Meneceu.

30. Para uma melhor compreensão da moral epicurista, deve-se ter em mente que o predecessor imediato de Epicuro, Pirro, 367?-275 a.C., discípulo da escola megárica, ensinava a filosofia da incerteza universal, que via tudo de dois pontos de vista contrários: nada afirmado, nada contradito, e sua sabedoria consiste em um juízo suspenso entre o bem e o mal, a justiça e a injustiça, o que resulta, para a conduta da vida, em uma espécie de indiferença ou imperturbabilidade, uma ataraxia ditada pela impossibilidade de julgar, e a aceitação do que quer que aconteça, seja bom ou mau, e isso lembra o taoísmo, mas Epicuro não tira as mesmas conclusões sábias da filosofia oriental, pois, junto com seus ensinamentos sobre a ataraxia, ele postula a sensação como nossa única fonte de conhecimento, e o sistema materialista do atomismo como a única realidade.

31. A doutrina de Epicuro foi principalmente transmitida por Lucrécio, 95-53 a.C., em latim, pois a maioria dos escritos gregos de Epicuro foi destruída em Herculano na época da erupção do Vesúvio em 79 d.C., e, em seu De rerum natura, Lucrécio dedica os dois primeiros livros à teoria atômica e o terceiro à negação da imortalidade da alma.

32. Nosso ponto de partida será este princípio: nada é jamais gerado divinamente do nada, I, 150.

33. Além disso, a natureza resolve cada coisa em seus elementos constituintes, mas não reduz nenhuma coisa ao nada, I, 215.

34. Além disso, qualquer que seja um objeto existente em si mesmo, ele ou agirá por sua própria conta, ou sofrerá a ação de outras coisas sobre ele, I, 440.

35. A respeito do átomo: como há um ponto extremo, momento, neste corpo elementar que nossos sentidos já não são capazes de perceber, esse é sem dúvida sem partes, e atinge o menor grau de substância, I, 600.

36. Quando os átomos viajam para baixo por seu próprio peso em linha reta através do vazio, em tempos e lugares bastante indeterminados, eles se desviam um pouquinho de seu curso, tanto quanto se poderia chamar de mínimo desvio, e, se não fosse por esse desvio, todos cairiam para baixo como gotas de chuva através do abismo do vazio, nenhuma colisão ocorreria, nenhum choque seria produzido, e assim a natureza nunca teria produzido nada, I, 220.

37. Essa invenção de um desvio na queda das partículas é estranha, e com Epicuro substitui as afinidades que ele confundiu com livre-arbítrio, II, 285.

38. Mas o vazio não pode oferecer resistência a nada em nenhum lugar em nenhum momento, mas deve ceder continuamente como sua natureza exige, portanto, através do vazio que não resiste, todos os átomos devem viajar a velocidade igual apesar da desigualdade de seu peso, II, 235.

39. Aqui Epicuro antecipa Galileu, e a lógica antecipa o experimento, e então novamente vem uma afirmação a respeito da massa de matéria: nada é jamais adicionado a ela nem qualquer diminuição é feita dela, II, 295.

40. Depois de ter explicado a variedade das formas do átomo como enganchadas ou lisas e redondas, ou como fluidas, líquidas ou ásperas em natureza, e suas variedades de combinações que definem as propriedades dos corpos compostos que delas derivam, Lucrécio escreve: a natureza, portanto, transforma todos os tipos de alimento em corpos vivos, e produz todos os sentidos das criaturas animadas, e assim compreendes agora que é de grande importância em que ordem os vários átomos estão arranjados e com quais outros estão combinados de modo a transmitir e receber impulsos, mas o que é, então, que atinge tua mente, que a põe em guarda e a compele a expressar opiniões diversas, impedindo-te de acreditar que o senciente é gerado pelo insenciente, II, 880-885.

41. Em virtude do arranjo dos átomos, a Natureza transforma todos os alimentos em corpos vivos; esse tipo de pensamento continua a circular em torno de um problema obstinadamente deixado sem solução porque a vida não pode ser explicada mecanicamente, e a vida escapa à lógica equacional; através do homem, ela pode até realizar meios que vão contra ou além da Natureza.

42. Lucrécio sustenta que a sensibilidade se refere à alma, e a alma se extingue na morte, e ele afirma a existência da pluralidade de mundos em um universo infinito e novamente confirma que tudo isso acontece sem a intervenção dos deuses.

43. Tende bem em mente essas verdades bem conhecidas, e perceberás imediatamente que a Natureza é livre, não controlada por mestres orgulhosos, para realizar tudo por si mesma, espontaneamente, sem a participação dos deuses, II, 1090.

44. O Livro III é inteiramente dedicado a demonstrar que a alma é formada de átomos materiais extremamente finos que se dissolvem na morte, e assim a imortalidade da alma é negada e as lendas de punição infernal são descartadas.

45. O artifício de um desvio na queda dos átomos ou a noção de uma faculdade ordenadora nas formas desses átomos sem a menor indicação de onde essas formas derivam, tudo isso parece bastante mal concebido e mal fundamentado, e o princípio da ataraxia é uma expressão de preguiça mais do que de sabedoria, e, através dos tempos, as investigações dos filósofos materialistas são caracterizadas por um esforço constante para erradicar o momento irracional da vida e dos fenômenos naturais; este momento abstrato, incompreensível para a inteligência humana, que no entanto se impõe à intuição, e, como sempre se provaram falhos, essas explicações tornaram-se cansativas e resultaram em uma espécie de resignação que se tornou a postura dos estoicos, e seu campeão foi Zenão de Cítio, que viveu de 362 a 260 a.C., o que é cerca de duzentos anos antes da transição precessional do ponto vernal do signo de Áries para o de Peixes.

46. Na busca estoica da liberdade, encontramos uma curiosa semelhança com o ideal dos revolucionários de 1789, uma revolução que também foi situada cerca de dois séculos antes da nova transição precessional do ponto vernal do signo de Peixes para o de Aquário, e isso traz à mente uma grande revolução semelhante que ocorreu no fim do Império Antigo dos Faraós, por volta de 2400 a.C., dois séculos antes da passagem do ponto vernal do signo de Touro para o de Áries.

47. Ao promulgar o estoicismo, ou a filosofia do Pórtico, Zenão de Cítio deu certa solidez à sua doutrina através da austeridade de seus hábitos, que era lendária em seu próprio dia, e em sua própria conduta ele ofereceu a todos um padrão para imitação em perfeita consistência com seu ensinamento.

48. Negando a abstração da Inteligência divina tal como ensinada por Platão ou Aristóteles, o único deus reconhecido pelos estoicos era a Razão como imanente nos fenômenos e no destino, que é a lei cósmica, e a única realidade que reconheciam era a ação, a manifestação do poder que pervade a Natureza e a humanidade.

49. Os estoicos reprovavam Platão e Aristóteles por limitarem a individualidade moral; para eles, tratava-se de considerar o Homem em vez do cidadão, e a Humanidade em vez da cidade-estado.

50. Sou um cidadão do universo, dizia Cícero, proclamando assim não mais um estreito interesse nacional mas a ideia de um cosmopolitismo comum a todos os estoicos.

51. Por meio da vontade, os estoicos buscavam o autocontrole que os tornaria independentes das forças exteriores e traria a verdadeira liberdade, mas dois casos diferentes devem ser distinguidos: aqueles em que o poder da vontade humana pode intervir e dirigir a atividade em uma direção ou outra, bem e mal, e aqueles que não dependem da vontade humana, como o destino, a vida, a doença ou a enfermidade, e, nestes últimos casos, os males devem ser considerados como afetando o corpo mas não a vontade, que permanece inteiramente livre para o homem, e, se o sábio compreende a razão necessária das coisas, ele deve fundir sua própria volição com a do Todo e cessar de ser escravizado: a necessidade compreendida e querida é a verdadeira liberdade.

52. Os pensadores sempre foram tentados por essa doutrina da submissão à lei natural, que chamamos de necessidade, e, quando Lao-Tsé chama essa sabedoria de não volição, diz-se que significa necessidade compreendida e querida, e, no entanto, nenhuma contradição está envolvida: para aceitar essa atitude, uma decisão deve certamente ser tomada, mas não se deve já ser um sábio para seguir essa doutrina, caso contrário, esta última pareceria estar clamando por um estado de indiferença, que não é sabedoria mas preguiça, e isso tem seu eco em Alá cuidará disso ou Deus proverá, e, no que concerne à vasta maioria, traçar um caminho puramente lógico-filosófico é instalar um reinado de egotismo, e eles requerem um modelo exemplar, porque palavras sem imagens são reservadas para os já conscientes e capazes de discernimento.

53. Marco Aurélio disse: tudo está em harmonia comigo que está em harmonia contigo, ó Cosmos, nada para mim é cedo ou tarde demais que está no tempo devido para ti, tudo é fruto para mim que tuas estações trazem, ó Natureza: de ti são todas as coisas, em ti são todas as coisas, a ti todas as coisas retornam.

54. Há algo de sublime nessa doutrina que prega a independência e a liberdade através de uma fusão com a necessidade universal, e o estoicismo gerou a jurisprudência romana, que se baseava nos direitos de liberdade e fraternidade, no sentido de justiça e dignidade humana que condena todas as tiranias, todas as servidões, tanto civis quanto políticas, e, é claro, a escravidão, e, em 1789 na França, isso foi chamado de igualdade, embora neste caso o conceito resultasse de uma revolta contra os abusos da aristocracia.

55. Levando suas teorias ao extremo, o estoico considerava o suicídio não como um ato de covardia mas como uma afirmação da vontade individual através da livre escolha da vida ou da morte.

56. Resumindo, em uma época conturbada de crescente corrupção, Epicuro e Zenão cada um se colocou o grande problema que veio a ofuscar todas as outras coisas: onde reside a bondade, e ambos entenderam que o verdadeiro bem deve estar na libertação, na liberdade.

57. Mas é sempre uma liberdade física ou lógica mais do que o ideal de uma verdadeira liberdade moral.

58. Roma era a capital daquele mundo no qual o epicurismo e o estoicismo reinavam, um mundo levado à resignação pela futilidade de todas essas buscas dialéticas pela verdade, e esse mundo decadente inconscientemente convocou uma diretiva que respondesse a esse chamado por fraternidade, cosmopolitismo, e pela liberdade moral que uma teoria desumana de liberdade racional sozinha nunca poderia satisfazer.

59. Foi a soteriologia cristã que respondeu, e uma razão profunda e extremamente sutil faz da doutrina cristã uma doutrina de salvação, e algo como a imagem islâmica da ponte de Sirah pode ser evocado aqui: a alma do falecido deve atravessar essa ponte que separa a salvação da danação, uma ponte não mais larga que o fio de uma navalha.

60. Todos os argumentos filosóficos resultaram na conclusão de que o homem só pode encontrar paz dentro de si mesmo e através de sua aceitação não querida e consciente do curso natural dos eventos, e assim o problema irritante de um Deus irracional foi eliminado e assim a história da incarnação humana de Deus veio a ser ensinada, e o problema de Deus já não é irracional: a doutrina do Antropocosmos apresenta o homem cósmico bem como o universo encarnado no homem, e este antigo ensinamento faraônico agora apresentado historicamente, portanto concretamente, responderá tanto às exigências da razão quanto às exigências morais da humanidade, e o ensinamento dos apóstolos é história sobre-humana, ao mesmo tempo que pertence ao homem atual, e esta é a resposta a todas as ansiedades e um bom caminho de todos os pontos de vista, e o mito humanizado do Olimpo é erradicado e substituído pelo fato histórico de um ser sobre-humano.

61. Há uma única falha característica da doutrina cristã, no que concerne ao egotismo e à vaidade humanos: ela propõe seu ensinamento como um artigo de fé mas aparentemente nada explica sobre a história ou a evolução do mundo, e, desde os primeiros séculos, a controvérsia novamente surgiu em Bizâncio a respeito das nuances de uma doutrina como a Trindade; depois, no Ocidente, a partir do século IX, houve argumentação sobre provas da existência de Deus, e, como a crença é necessária, Deus então realmente existe, e não se duvida, não se ousa mais duvidar da incarnação divina crística, e então como provar a existência de Deus, e, obviamente, um problema ridículo, mas, por outro lado, acredita-se em átomos também, absurdos embora sejam, e o intelectualismo, o laboratório do Diabo, sempre se sente obrigado a imitar, ainda que apenas pela compreensão, o fenômeno da criação, e essa era a ambição do arcanjo caído, e como poderia haver bem sem que houvesse mal, suprimir um dos polos aparentes do mundo seria suprimir o mundo inteiro.

62. Tendo situado a origem do grande desvio em direção ao materialismo, este livro não visa retraçar toda a história do pensamento ocidental, e, desde os começos do cristianismo, escolas platônicas e pitagóricas foram vistas florescer novamente, enquanto o estoicismo sofreu um colapso definitivo, e, após o cisma criado durante o Concílio de Niceia, a religião cristã, baseada no catolicismo apostólico e romano, estabeleceu-se cada vez mais firmemente.

63. Então veio a época em que o Islã, enriquecido pelas obras da biblioteca de Alexandria, que influenciou conversos persas como Avicena, Musa al-Khwarizmi e Ibn Jabir, instalou-se na Espanha com os últimos omíadas e instruiu muitos grandes homens da Idade Média na Universidade de Córdoba, e foram os estudiosos do Islã que traduziram e comentaram os escritores gregos cujas doutrinas foram retransmitidas aos cristãos por judeus vindos da Espanha, por exemplo Maimônides, e foi dessa maneira que a física, a metafísica e a ética de Aristóteles, por exemplo, penetraram no Ocidente.

64. Alberto Magno e Tomás de Aquino, ambos dominicanos, São Boaventura, Roger Bacon, brutalmente perseguido pela Igreja, e Ramon Llull, entre outros, foram as grandes figuras daquele tempo, e é com eles, e com Arnaldo de Villanova, que a doutrina hermética se espalhou no Ocidente, e a ciência sagrada poderia ter lutado contra o desvio do espírito humano, não fosse o fato de que sua preservação só é possível através de uma organização-templo que seleciona os homens segundo suas qualidades morais e seus dons espirituais, e os buscadores instruídos em Córdoba na ciência de al-Kemit, de onde a alquimia derivou seu nome, não eram vistos com muita simpatia pela Igreja: Arnaldo de Villanova, chamado a Roma pelo Papa em 1313, tendo tomado um barco para essa viagem do que hoje é conhecido como a Riviera, preferiu nunca chegar, e, por outro lado, o Mestre Alberto Magno fundou a primeira universidade em Paris, deixando seu nome à Place Maubert no Quartier Latin, e a ciência secreta da alquimia produziu alguns adeptos, mestres com conhecimento total dessa ciência, mas incontáveis buscadores clandestinos ficaram desiludidos.

65. Enquanto isso, o atomismo continuou a arder como fogo sob as cinzas, e serviria como boia de salvação para alquimistas desiludidos que não compreendiam mais o esoterismo da filosofia hermética do que o ensinamento dos Evangelhos.

66. Em suma, foi o Islã, particularmente o Islã do Magrebe e depois alguns dos cruzados, que fez a ligação entre o Oriente Próximo e o Ocidente, e, com a conversão dos persas ao Islã, o conhecimento originário da Índia, da China e da Babilônia veio a se juntar à ciência extraída de Alexandria, e o que o templo faraônico havia legado ao mundo, no entanto, já estava deformado.

67. Podemos questionar a queima da famosa biblioteca de Alexandria, mas não a pilhagem e destruição da biblioteca da Universidade de Córdoba após a conquista cristã do Islã na Espanha, e a destruição e os piores crimes coletivos sempre foram cometidos pela humanidade em nome da fé, e todos estão convencidos de que possuem a única verdade, mas a grande verdade é concedida apenas a homens muito raros, desprovidos de preconceito, exemplares em honestidade e discrição, pois a verdade nesse nível traz consigo também um poder não destinado a todos, e vemos hoje que mal resultou da vulgarização do conhecimento ordinário, divulgado sob a égide de uma orientação liberal.

68. Por falta de alquimia, temos agora química e nada mais, e o experimento prático substitui a dialética, e, sendo seu significado real ou simbólico inaplicável a essa ciência, os termos da doutrina hermética, tendo sobrevivido, são agora procurados por algum significado positivo.

69. Retornando às velhas fórmulas dos filósofos gregos, poderia ser declarado que nada é criado, nada se perde, e nisso o materialismo encontrou a prova de suas afirmações, e assim começou a era científica do século XIX, supremamente confiante em suas assertivas, e também começou o extraordinário florescimento de estudiosos no domínio das ciências naturais bem como na medicina e na química, e, seguindo os admiráveis estudos de Lamarck e Darwin, uma teoria da evolução foi elaborada, e, até o fim do século XIX, com seu atomismo e seu espírito mecanicista, a ciência se considerava todo-poderosa e, é claro, justificada em seu ateísmo.

70. As primeiras dúvidas quanto à assertiva de Lavoisier, e com elas a primeira reação contra a doutrina da imutabilidade da matéria, foram lançadas pela descoberta de Henri Becquerel, o primeiro efeito observado da radioatividade, e pelos raios X de Roentgen, e, a partir desse momento, uma torrente de descobertas ganhou impulso em direção à concepção em termos energéticos do absurdo átomo material do passado, e os Curie isolaram o corpo radioativo chamado rádio da pechblenda, óxido de urânio, e observaram que a energia emitida é tripla em natureza e produz um novo corpo chamado emanação, e a transmutação não é mais uma fantasia mas um fato cientificamente demonstrado.

71. Mas dizer que o sonho dos alquimistas finalmente se realizou é mera fantasia, pois não há correspondência na ciência contemporânea com o que a tradição expõe, e a transmutação hermética nada tem em comum com os efeitos artificiais e brutais produzidos por nossos modernos físicos-químicos, e o estudo sério dos textos dos adeptos, e não a mera leitura superficial, confirmará esse fato: os resultados da ciência moderna são os resultados da técnica mecânica e não da gênese, e não há transição entre falso e verdadeiro, entre bem e mal: é tudo um ou todo o outro.

72. Pode surpreender a imaginação dos chamados ocultistas se eu disser que Albert Einstein exemplifica perfeitamente um mestre de magia negra; um homem de inteligência excepcional, altruísta, bom, humano, musical, sensível, e o primeiro a deplorar o mal que a ciência fez de sua descoberta, e, no entanto, sua ciência serviu à busca de uma fórmula unitária.

73. Tentativas foram feitas para relacionar os princípios de unidade da teologia faraônica com este princípio unitário bem como com o ponto do universo que a erudição francesa recentemente proclamou, e isso é igualmente errôneo: a Unidade absoluta, o Neter dos Neteres, é uma abstração que pode ser provada mas não compreendida, e o ponto universal é uma definição, um corpo complexo e energético, e a ciência moderna, com todo o seu cérebro, não pode escapar desse círculo vicioso formulado pelo atomismo e que até contaminou nossa biologia: o grande Pasteur, de fato benfeitor da humanidade, repudia a geração espontânea, e certamente não há geração espontânea se se deseja considerá-la uma ocorrência casual, uma ação não motivada, mas, se for entendida como um fenômeno resultante de um conjunto harmônico de influências energéticas cósmicas, então se deve aceitá-la e buscar suas leis.

74. Hoje é possível sugerir a seguinte nova orientação.

75. Há uma maneira de considerar a matéria que não seja através do princípio do atomismo, e não é ele simplesmente uma hipótese conveniente, e, na realidade, não é a massa que entra em jogo, além das quatro qualidades, e a massa não pode ser dissociada da densidade, e qual é o significado da densidade, a quantidade em um dado volume, e é uma quantidade de átomos ou uma quantidade magnética.

76. Estamos sempre lidando com duas tendências, duas energias magnéticas, atrativa e repulsiva; e duas energias elétricas, igualmente atrativa e repulsiva, e não é a atração a mesma, a saber, magnética, e não é a repulsão sempre a mesma, a saber, eletrônica, e portanto duas energias: uma atrai para si, a outra causa a fuga, e a que atrai carrega peso, e não são essas as mesmas forças que, na fisiologia, produzem os sistemas nervosos simpático e parassimpático.

77. Conhecemos os efeitos magnéticos de maneira mecânica como reação a um circuito elétrico e, inversamente, conhecemos uma reação elétrica em torno de um efeito magnético, mas aqui estamos sempre lidando com corpos que carregam energia mecânica ou química e não com a energia em si, e essa energia dual deve existir no universo independentemente de qualquer portador, e realizar a forma corporal através de sua junção.

78. Isso pode ser difícil de compreender, mas, posto como hipótese, seria muito mais fértil do que a hipótese do átomo material e poderia abrir a porta para uma ciência que seria vital e não mais desumana.

79. É tolice explorar o materialismo em busca de uma solução para o problema essencial, que, sob uma aparência ou outra, é sempre o problema da existência de Deus, e, quando uma abstração está envolvida, tese e antítese não podem se tornar síntese, e o próprio universo é inteiramente prova da existência de Deus, ou então é um composto de elementos invariáveis; estas são as únicas posições possíveis, mas há diferentes maneiras de entender o significado da palavra Deus, e essa noção é alcançada seja através de pura e simples afirmação, postulando Deus como origem, seja como uma conclusão tirada de uma análise completa de tudo o que sabemos sobre a matéria.

80. Embora a teoria atomista tenha uma aparência de lógica, é na verdade pura ficção, e, no entanto, a suposição absurda de uma porção indivisível de matéria dominou por muitos séculos porque satisfaz uma mentalidade mecanicista, e foi necessária a descoberta da radioatividade e suas consequências para chegar à compreensão de que com o fim da forma corporal começa um novo estado puramente energético, e, embora um estado composto, este ainda é chamado de átomo por conveniência.

81. É verdade que três princípios dominam esse composto primitivo, e essa primeira entidade de fato carrega dois aspectos de energia em ação, e prosseguir uma investigação no espírito dessas premissas obviamente levaria ao aspecto filosófico do problema, a um conceito metafísico de origem, e, em vez de seguir nessa direção, uma mentalidade distorcida agora exige uma definição que responda às necessidades das premissas da física, e assim é o estado último chamado ponto universal que parece trazer a solução, mas isso significa um conceito atômico que define o primeiro estado da matéria como um volume, e isso satisfaz todas as análises e suposições de uma ciência relutante em abandonar um fundamento material, mas não dá solução real aos problemas do conhecimento sobre a matéria e seu devir.

82. Pensar quantitativamente sobre átomos, tal é o evangelho dessa ciência desumana que começa com Leucipo e Demócrito; é uma solução desesperada que carece de consciência do princípio da ciência sacerdotal, e, para o ponto de vista oposto, há Espírito ou energia sem suporte material, e há matéria como efeito da simultaneidade dessa energia que se divide em complementares e constitui uma proporção: tal é o evangelho da ciência sagrada.

83. O atomismo inevitavelmente leva a ciência a um conceito desumano do universo com todas as consequências morais, ou melhor, amorais, que isso acarreta, e, ao oferecer uma riqueza sedutora de confortos materiais, essa ciência aplicada elimina o esforço do homem; a sociedade mecanizada e industrializada faz da humanidade um conglomerado de átomos humanos, partículas desprovidas de qualquer valor individual.