MorrisRH As formas desta raiz árabe — a mesma palavra mencionada no título e epígrafe (versículo 10:22) deste capítulo — são de longe a expressão mais comum para viajar ou jornadear no Alcorão, aparecendo cerca de vinte e sete vezes. Significativamente, pelo menos para Ibn Arabi, essa raiz em particular frequentemente aparece em passagens (como este versículo de abertura da Sura de Jonas) que se referem especificamente a Deus causando diretamente o movimento ou a transformação de coisas e pessoas, como nas muitas descrições de Seu ato escatológico de “mover” as montanhas no Dia do Juízo. Para começar com os casos mais comuns, a frase formular mais longa “viajai pela terra e observai/refleti…” aparece em formas muito similares em catorze ocasiões. Em uma interessante ilustração do paralelismo corânico, sete desses versículos estão no imperativo, enquanto outros sete expressam simultaneamente repreensão e questionamento, em frases quase idênticas: “Não viajaram eles pela terra, para que vissem qual foi o fim daqueles que os precederam?!” (12:109, etc.). Em ambos os casos, no entanto, esses versículos são amplamente semelhantes em estrutura e significado, referindo-se à necessidade de reflexão e eventual reconhecimento das leis e padrões espirituais mais profundos do castigo divino em relação aos povos e grupos anteriores que fizeram mal aos profetas e outros. Embora a maioria desses versículos não esteja mais diretamente conectada à jornada espiritual, três deles se destacam como inspirações óbvias para muitas das discussões de Ibn Arabi sobre esse tema nos Futuhat. O mais notável desses trechos deixa clara a conexão interior essencial entre a jornada espiritual e as percepções do Coração (qalb), o locus definitivo de todos os sentidos espirituais no Alcorão: “Não viajaram eles pela terra, para que tivessem corações com os quais compreender e ouvidos com os quais ouvir?! Pois não são os olhos que ficam cegos, mas os corações nos peitos que ficam cegos!” (22:46). O segundo trecho (em 29:19-20) alude a muitos dos temas mais centrais no ensino espiritual de Ibn Arabi. Neste contexto particular, sugere principalmente o que será discutido abaixo como a dimensão “vertical”, metafísica da jornada espiritual, o movimento para dentro — ou para cima — em direção a uma consciência mais profunda da Fonte subjacente a todos os momentos da consciência sempre renovada da alma sobre a interminável processão e manifestação dos Nomes divinos: “Não viram eles como Deus origina a criação, e depois a renova? Certamente isso é fácil para Deus. / Dize: 'Viajai pela terra e observai como Ele originou a criação; em seguida, Deus faz surgir a existência do Outro Mundo (nash’at al-akhira), e por certo Deus é Capaz de todas as coisas!'” Finalmente, os seguintes versículos (em 30:41-42) aludem a um dos paradoxos favoritos de Ibn Arabi sobre a absoluta universalidade dessa jornada e a maneira como ela realmente se manifesta para cada alma e continua a se desenvolver, conscientemente ou não, através da totalidade contínua de todas as nossas ações e experiências humanas — incluindo as tentações e aparentes vitórias do Shaytan, e todos os “fogos” e “ventos” infernais (mencionados no Alcorão e no hadith) que fluem desses encontros. É a mesma visão abrangente do nosso destino humano, sem dúvida inspirada pelas mesmas fontes corânicas, que é tão memoravelmente resumida na célebre imagem de 'Attar dos “trinta pássaros” (si murgh) e sua busca atribulada por aquele misterioso Rei divino (o Simurgh) que no final se revela refletido em sua própria imagem transformada e purificada: “A corrupção surgiu na terra e no mar por causa do que as mãos dos homens cometeram, para que Ele os faça provar algo do que fizeram — para que retornem. / Dize: 'Viajai pela terra e observai qual foi o fim daqueles que vos precederam.'”