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  Um dos traços mais distintos do estilo retórico único de Ibn Arabi é sua constante mistura de ilustrações anedóticas inesquecíveis, muitas vezes autobiográficas, de seus temas espirituais com tratamentos mais abstratamente conceituais, teológicos ou alusivos às escrituras sobre os mesmos assuntos metafísicos. Esse método caracteristicamente fenomenológico é particularmente evidente em seu desenvolvimento gradual da noção de jornada espiritual na longa Seção de abertura (capítulos 1-73) dos Futuhat. Sua primeira menção explícita à jornada espiritual, usando qualquer uma das quatro principais expressões corânicas discutidas anteriormente, aparece surpreendentemente tarde nos Futuhat, em uma famosa passagem do capítulo 29 dedicada à misteriosa figura espiritual de al-Khadir, onde Ibn Arabi menciona suas próprias experiências iniciais de “errância solitária” (siyaha) durante sua juventude na Andaluzia. Esse foi aparentemente o mesmo período de quase constante jornada, por todo o Magrebe, que deu origem a muitos dos encontros espirituais significativos com personalidades santas memoráveis, posteriormente registrados em seu Ruh al-Quds. Depois de descrever seu segundo encontro pessoal com al-Khadir, no porto de Túnis, o Shaykh continua:

“Depois dessa data, parti para começar a vagar pelas margens do Mediterrâneo, acompanhado por um homem que negava os poderes milagrosos dos santos. Um dia, entramos em uma mesquita isolada e em ruínas, com a intenção de rezar a oração do meio-dia lá. De repente, um grupo dos 'errantes que buscam solidão' (al-sa’ihun al-munqati‘un) entrou depois de nós, também desejando rezar, como nós, naquela mesquita. Entre eles estava aquele homem que falou comigo enquanto caminhava sobre o mar (em Túnis), que me disseram ser al-Khadir, e outro homem de elevada posição, ainda maior do que ele em estação, com quem eu já estava familiarizado e ligado por amizade. Quando terminamos a oração… levantei-me para falar (com meu amigo) na porta da mesquita, com vista para o Mediterrâneo, e então o homem que eu chamava de al-Khadir pegou o tapete de oração que estava no mihrab da mesquita, estendeu-o no ar a cerca de cinco metros do chão e ficou em pé sobre aquele tapete, lá no alto, realizando suas orações suplementares. Depois que o homem terminou de rezar, aproximei-me e o cumprimentei, e ele me disse: 'Só fiz o que você vê por causa desta pessoa que nega (tais coisas)' — e apontou para meu companheiro que negava milagres, que agora estava sentado no meio da mesquita olhando para ele — 'para que ele saiba que Deus faz o que quer com quem Ele quer!'”

A próxima referência de Ibn Arabi à jornada espiritual (neste caso, a suluk e safar) aparece mais adiante no mesmo capítulo 29, em uma passagem onde ele começa observando a distinção praticamente fundamental entre nossa proximidade universal ou metafísica com Deus — que ele ilustra aqui com os famosos versículos corânicos Estamos mais perto dele do que sua veia jugular (50:16) e Estamos mais perto dele do que vocês, mas vocês não veem! (56:85) — e aquela “proximidade especial” ou proximidade espiritual ativamente realizada (qurb makhsus) de certos indivíduos raros, que é tão belamente descrita no famoso hadith qudsi:

“…Se Meu servo se aproxima de Mim um palmo, Eu me aproximo dele um côvado; se ele se aproxima de Mim um côvado, Eu me aproximo dele uma braça; e se ele vem a Mim caminhando, Eu vou a ele correndo.”

Ibn Arabi identifica essa figura como um dos quatro Awtad (“Pilares”) no topo da hierarquia espiritual — ou melhor, como o “representante” terreno (na’ib) contemporâneo desse posto espiritual; há outras indicações também de que essa figura específica é o representante terreno de Jesus. “Essa proximidade especial”, Ibn Arabi explica, “refere-se a todas as ações e estados pelos quais as pessoas buscam se aproximar de Deus.” Assim, o restante dos Futuhat está preocupado, acima de tudo, com essa jornada espiritual necessariamente individual que ocorre ao seguir o Caminho revelado divino (sharia) em suas duas dimensões igualmente essenciais e inseparáveis de fé verdadeira e ação correta, que Ibn Arabi encontra simbolizadas juntas na “terra seca e mar” mencionadas em vários versículos corânicos, incluindo a famosa passagem (10:22) sobre a jornada pela terra seca e pelo mar citada no início deste capítulo.

“…Agora, visto que essa proximidade (a Deus) ocorre por meio de viagens e navegação em direção a Ele, isso (acontece) por meio de Seu Atributo de ser A Luz (al-nur), para que possamos ser guiados ao longo do caminho. Pois, como Ele disse (6:97): Ele colocou as estrelas para vocês, para que possam ser guiados por elas nas trevas da terra — que é a jornada externa por meio das ações do corpo — e do mar — que é a jornada espiritual interior por meio das ações da alma.”

Pouco depois, no capítulo 29 — no contexto da famosa discussão autobiográfica de Ibn Arabi sobre seu próprio estado espiritual distintivo como um “servo absoluto” de Deus (‘abd mahd) — ele retorna ao tema dos errantes solitários (al-sa’ihun) que estão no início de sua jornada espiritual. O que os leva a essa errância solitária, ele explica, é sua busca inicialmente exteriorizada por um estado de devoção absoluta a Deus, uma condição que eles a princípio associam erroneamente — mas compreensivelmente — a um afastamento da companhia humana. Pois, na realidade, essa condição espiritual de verdadeira servidão só pode ser alcançada, como ele deixa claro em muitas passagens posteriores, por meio de uma transformação interior muito mais difícil e de uma conformidade absoluta à revelação divina verdadeira e contínua:

“Agora, com todo servo de Deus cuja atenção está voltada para qualquer das criaturas que tem um direito sobre ele: a servidão (‘ubuda) desse servo (a Deus) é diminuída na proporção desse direito (mantido por outro). Porque essa outra criatura está buscando o cumprimento desse direito (deste servo) e tem uma certa autoridade (sultan) sobre ele, de modo que ele não pode ser um servo puro, puramente devotado a Deus. Isso é o que motivou aqueles que se isolam por Deus a buscar a solidão em relação a outras criaturas, o que os levou a se lançarem na errância (siyaha) pelos ermos e litorais e a fugir de outras pessoas… Pois eles buscam libertação (hurriya) de todas as coisas criadas. E eu mesmo encontrei um grande grupo desses solitários nos dias da minha própria Errância. Durante o tempo em que eu estava nesta estação espiritual, não possuía nenhum ser vivo, nem mesmo as roupas que vestia!”