MurataTI

Assim como muitos outros pensadores muçulmanos, Ibn al-'Arabi descreve todas as realidades no cosmos como manifestações de diferentes nomes divinos. Ele encontra os arquétipos do Cálamo (Pen) e da Tábua (Tablet) no versículo corânico: “Deus governa o comando e Ele diferencia os sinais” (13:2). O Cálamo manifesta o nome divino Governador, enquanto a Tábua manifesta o nome divino Diferenciador. Em um nível inferior de existência, o espírito manifesta o nome Governador em relação ao corpo. O espírito, que é o princípio da vida e da consciência, governa, controla e direciona o corpo da mesma forma que o Cálamo governa, controla e direciona a Tábua. O corpo, por sua vez, manifesta o nome Diferenciador, pois exibe os poderes e qualidades da realidade única do espírito através de suas inúmeras funções e atividades.

Sem a Tábua, o Cálamo não poderia escrever. A Tábua recebe o que é indiferenciado no Cálamo e manifesta todos os seus detalhes. Ela permite a articulação das palavras existenciais de Deus em um nível espiritual de existência. Esse simbolismo das palavras divinas e criativas é central no pensamento cosmológico islâmico, sem dúvida porque um grande número de versículos corânicos alude a ele. Um dos suportes mais citados para a ideia de que todas as coisas são palavras de Deus é o versículo: “O comando de Deus, quando Ele deseja uma coisa, é apenas dizer-lhe: 'Seja!' e ela é” (36:82). Portanto, dizem os cosmólogos, cada criatura é uma expressão única da palavra divina “Seja!”. O Cálamo escreve essas palavras divinas na Tábua, manifestando assim as essências espirituais de todas as coisas. O espírito de cada coisa no cosmos é trazido à existência como uma palavra única na Tábua. Tanto o Cálamo quanto a Tábua, yang e yin, ativo e receptivo, são necessários para que as realidades espirituais de todas as coisas se tornem realidade.

O Cálamo tem dois aspectos. Com um aspecto, ela olha para Deus, e com o outro, olha para a Tábua e tudo o que está abaixo dela.

Da mesma forma, a Tábua tem dois aspectos. Com um aspecto, ela olha para o Cálamo, e com o outro, olha para os mundos que estão abaixo dela. Em relação à Cálamo, a Tábua é receptiva e, portanto, manifesta diferenciação. Mas em relação ao cosmos, a Tábua é ativa e manifesta controle governante. Ela se torna uma realidade yang. Na visão de Ibn al-'Arabi, quando investigamos a relação da Tábua com o cosmos mais cuidadosamente, vemos tanto criatividade quanto receptividade, tanto governo quanto diferenciação. Portanto, quando a Tábua é discutida pelo nome “Alma Universal”, diz-se que ela possui duas faculdades: a faculdade de conhecer, através da qual recebe do Intelecto, e a faculdade de agir, através da qual exerce controle. Ela conhece os detalhes da existência de todas as coisas, pois estes estão diferenciados dentro dela mesma. Como conhece esses detalhes, ela governa o destino de todas as coisas, pois nada escapa de seu conhecimento. Ela age concedendo existência ao que conhece.

O Cálamo e a Tábua ilustram o funcionamento do yang e do yin dentro do mundo espiritual ou invisível. Em um nível inferior de existência, o mundo espiritual interage com o mundo visível. Essa interação é frequentemente descrita em termos de céu e terra, um par de termos constantemente empregados no Alcorão. O cosmólogo Nasafi explica que o termo céu se refere a tudo o que está acima de algo, enquanto o termo terra se refere a tudo o que está abaixo de algo. Assim, os termos são relativos e dependem do nosso ponto de vista. Aquilo que é chamado de “terra” em relação a uma coisa pode ser chamado de “céu” em relação a outra, assim como uma única realidade pode ser yang em relação a uma coisa e yin em relação a outra.

O céu age efundindo luz e existência, enquanto a terra é receptiva a essas efusões. No entanto, a posição da terra tem uma certa prioridade sobre a do céu. Isso não sugere que um deles venha à existência primeiro, pois sempre há um céu e uma terra, um acima e um abaixo, na criação.

A criação é aquilo que é “outro que Deus”. Portanto, não é una, pois somente Deus é uno em todos os aspectos. Como a criação exige multiplicidade por definição, ela é um local para separação e distribuição. Quando duas coisas estão presentes, uma está acima e a outra abaixo em relação ao relacionamento estabelecido por certas qualidades. Se levarmos outras qualidades em consideração, o relacionamento pode ser invertido. Se a terra é anterior ao céu em certo aspecto — pode-se até dizer “acima” do céu —, isso simplesmente significa que a razão suficiente para a existência do céu é conceder à terra. Sem uma terra, o céu não tem sentido. Não se pode ter um acima sem um abaixo — nem, é claro, um abaixo sem um acima. Se a terra não estivesse pronta para receber a efusão, não poderia haver céu. Céu e terra são definidos em termos um do outro, pois são realidades polares. Portanto, a existência da terra é uma condição prévia para a manifestação de qualidades que estão ocultas no céu.

As realidades celestes são sem forma ou espirituais, e a terra lhes dá formas corporais. Da mesma forma, o análogo do céu dentro do microcosmo humano, o “espírito”, não pode fazer nada sem um corpo, que age como seu veículo e instrumento. Assim como Deus criou o universo para manifestar Suas próprias perfeições — o Tesouro Oculto —, o espírito também precisa do corpo para trazer seus próprios potenciais à atualidade. Como diz Rumi: “O espírito não pode funcionar sem o corpo, e sem o espírito, o corpo é murcho e frio. Teu corpo é manifesto e teu espírito oculto: esses dois colocam toda a ordem do mundo em movimento.” Nasafi divide todas as coisas existentes em três tipos: Doador de efusão, receptor de efusão e produto da inter-relação entre os dois. “Céu” é aquilo que está acima de algo e lhe concede efusão. Pode ser uma realidade espiritual ou corpórea. “Terra” é aquilo que está abaixo de algo e recebe efusão dele. Pode pertencer tanto ao mundo espiritual quanto ao corpóreo. As criaturas são os filhos do céu e da terra, o produto de sua inter-relação. Rumi expressa essa ideia em versos: “Aos olhos do intelecto, o céu é o homem e a terra a mulher. O que um lança, o outro nutre.” Nesse contexto, Confúcio soa como mais um cosmólogo muçulmano: “O céu é elevado e a terra é baixa… O criativo dirige o grande começo, e o receptivo completa todas as coisas.”