MurataTI

O pensamento cosmológico no Islã está intimamente ligado à visão de mundo islâmica como um todo. De forma alguma se trata de uma investigação científica desinteressada da natureza das coisas. Pelo contrário, a maioria dos cosmólogos se preocupou em demonstrar as analogias entre todos os níveis de existência para mostrar que os seres humanos desempenham um papel único no universo como representantes ou vice-regentes (khalifa) de Deus. Isso, por sua vez, exige responsabilidade humana. A perspectiva legalista tende a dizer que os seres humanos devem prestar contas a Deus porque um escravo não tem o direito de desobedecer às ordens de seu senhor. Ele é obrigado pelo fato de ser propriedade. Em contraste, a perspectiva sapiencial enfatiza a nobreza que obriga: como representantes divinos, os seres humanos não têm escolha a não ser assumir a responsabilidade por si mesmos e por seu entorno. A presença de Deus no mundo e em si mesmo deve ser reconhecida e admitida, e então se deve agir como Deus agiria, como o representante de Deus deve agir.

Portanto, a tradição sapiencial está constantemente preocupada em descrever o contexto humano de uma maneira que destaque a similaridade com Deus exigida pela vice-regência. Para fazer isso, ela precisa ilustrar como as qualidades humanas correspondem às qualidades divinas e como as relações qualitativas entre as coisas do cosmos colocam o ser humano no ápice da existência criada, com um grande fardo de responsabilidade que corresponde à honra. Todas as criaturas, exceto os seres humanos, são boas, pois são criaturas de Deus, sinais de Deus, locais de manifestação das qualidades de Deus e não podem ser nada além do que são. Os seres humanos podem possuir uma certa bondade natural como sinais de Deus. Mas, em contraste com todas as outras coisas, eles também podem ser maus se falharem em fazer uso adequado da nobreza peculiar concedida exclusivamente a eles. Para serem plena e propriamente humanos, os seres humanos devem atualizar em si mesmos todas as qualidades boas inerentes à criação, mas, ao mesmo tempo, essas qualidades devem ser utilizadas de acordo com um equilíbrio e harmonia normativos. O mal aparece quando as pessoas quebram esse equilíbrio ou agem contrariamente ao Tao do céu e da terra. O mal não tem outra entrada no mundo, pois apenas os seres humanos têm a liberdade de escolhê-lo. Essa liberdade lhes confere uma nobreza, centralidade e abrangência únicas, mas também abre a porta para o abuso. As únicas criaturas um pouco semelhantes aos seres humanos nesse aspecto são aqueles seres criados do fogo e conhecidos como “jinn”, cujas qualidades especiais serão discutidas mais tarde. Eles também são livres para dizer não ao Tao. O líder dos jinn maus — em oposição aos jinn bons que dizem sim — é Iblis ou Satanás.

Todas as coisas no universo refletem os nomes e atributos de Deus em modos diversos e diferenciados. Em contraste, os seres humanos reúnem todas essas qualidades. Como resultado, eles atuam como a realidade mediadora na existência, o lugar onde Deus interage com o cosmos de maneira direta. Pois em Deus todas essas qualidades estão presentes em unidade indiferenciada, enquanto no cosmos elas estão presentes em multiplicidade diferenciada. Somente nos seres humanos elas estão presentes tanto em modo diferenciado quanto indiferenciado.

Os seguidores de Ibn al-'Arabi frequentemente se referem à realidade humana como a Grande Natureza Istmo (al-barzakhiyyat al-kubra). Como um istmo (barzakh), os seres humanos ficam entre os dois oceanos — Deus e o cosmos. Devido à centralidade e “abrangência” (jam’iyya) da situação humana, apenas os seres humanos podem perturbar a harmonia e o equilíbrio que são naturalmente estabelecidos entre Deus e o cosmos. Além disso, devido à sua situação mediadora, o fato de atuarem como representantes de Deus, apenas os seres humanos podem estabelecer harmonia e equilíbrio perfeitos entre Deus e a criação.

Um cosmos sem humanos é inconcebível, pois apenas eles atuam como um local de manifestação para Deus como tal. Claro que aqui não temos em vista a espécie humana como encontrada aqui na Terra, mas as qualidades que estão presentes nessa espécie e podem ser encontradas em espécies análogas em outros mundos: as qualidades de centralidade, abrangência, natureza de istmo, vice-regência. Somente em “seres humanos” de acordo com essa definição a imagem de Deus é refletida plenamente. Somente neles o Tesouro Oculto é exibido em sua variedade original e brilho concentrado, ainda que no nível criado. Os seres humanos são o pivô e o eixo do cosmos, em torno do qual todas as coisas giram. Eles devem desempenhar sua função de mediar e estabelecer paz e harmonia entre todas as coisas. No entanto, paradoxalmente, justamente porque são imagens de Deus e compartilham de Sua liberdade, são livres para se esquivar de sua responsabilidade, quebrar a harmonia e corromper o universo.

Em suma, o propósito dos ensinamentos cosmológicos islâmicos é expressar, no contexto da tradição intelectual, as obrigações da existência humana. As pessoas são obrigadas por sua própria natureza a viver em harmonia com o Tao, ou a “se submeter” (islam) aos caminhos do céu e da terra para estabelecer harmonia na Terra em geral e dentro da sociedade humana em particular. O objetivo final da tradição sapiencial islâmica é expresso de forma eloquente por Chuang Tzu com suas palavras: “O céu e a terra e eu vivemos juntos — todas as coisas e eu somos um.”

Para revisar o que já foi dito, o Deus único é visto de dois pontos de vista. Em relação à distância e incomparabilidade de Deus, os seres humanos e todas as outras criaturas são Seus servos absolutos e devem se submeter à Sua vontade. Mas em relação à Sua semelhança e proximidade, os seres humanos têm outro papel a desempenhar. Como foram criados à forma divina e com as duas mãos de Deus, apenas eles encontram em si mesmos todas as qualidades de Deus e da criação. Portanto, apenas eles podem ser vice-regentes de Deus na Terra.

Ao obter conhecimento correto de Deus, é necessário combinar a declaração da incomparabilidade de Deus com a compreensão de Sua semelhança. No entanto, esses não são conceitos vazios. Cada um deles faz exigências. Compreendê-los plenamente significa que certas atitudes são estabelecidas na alma. Essas atitudes podem ser resumidas por dois termos corânicos-chave: servo ('abd) e vice-regente (khalifa). Já sugerimos que o Islã vê a vice-regência como o estado humano supremo, o objetivo da vida humana. Mas, para representar Deus, uma pessoa deve primeiro ser digna da missão. Deus não envia qualquer mendigo em Seu nome. Na verdade, falar da vice-regência como o estado humano supremo é enganoso, a menos que se entenda que a vice-regência é uma atitude yang perfeita em relação ao cosmos que tem como complemento necessário e inseparável uma atitude yin perfeita em relação a Deus. A servidão e a vice-regência são dois lados da mesma moeda. Além disso, a servidão tem uma certa prioridade sobre a vice-regência, assim como o Intelecto tem uma certa prioridade sobre a Caneta. Embora o Intelecto e a Caneta sejam idênticos, até que o Intelecto receba de Deus, a Caneta não pode escrever. Da mesma forma, até que os seres humanos se submetam à vontade de Deus (islam) e se tornem Seus servos, eles não podem ser Seus representantes adequados.

Como entendemos Deus e o eu humano depende do ponto de vista. Nem Deus nem um ser humano têm duas essências. Deus é um, e o ser humano é um. Mas os seres humanos são como espelhos de dois lados. Um lado reflete as qualidades da servidão como manifestadas em toda a criação, e o outro lado reflete as qualidades do Senhorio como possuídas por Deus. Os seres humanos são senhor e servo. Como diz Ibn al-'Arabi: “Um ser humano é duas transcrições: uma transcrição externa e uma transcrição interna. A transcrição externa corresponde ao macrocosmo em sua totalidade, enquanto a transcrição interna corresponde a Deus.” A dimensão externa do ser humano está relacionada à servidão, a dimensão interna ao senhorio e à vice-regência. A dimensão externa reflete a distância de Deus e, portanto, traz à mente Sua incomparabilidade. A dimensão interna reflete a proximidade e está conectada à semelhança de Deus. As duas dimensões refletem, assim, as duas mãos de Deus através das quais os seres humanos foram criados.

Todo o cosmos vem à existência através do casamento dos nomes divinos complementares, os nomes de beleza e majestade. O primeiro grupo de nomes está mais conectado à semelhança de Deus, enquanto o segundo grupo está conectado à Sua incomparabilidade. A dupla relação de Deus com as coisas criadas resulta na estrutura polar dos humanos: espiritual e corpórea, ou sem forma e formal. A dimensão corporal da realidade está conectada às qualidades limitantes da terra. Estas incluem dureza, peso, solidez, escuridão, ignorância. Deus é totalmente incomparável com tais atributos. A dimensão espiritual da realidade criada está conectada às qualidades da luz. Estas incluem incorporeidade, intangibilidade, luminosidade, sutileza, inteligência. Estas estão intimamente conectadas à semelhança de Deus. Deus é a Luz dos céus e da terra, o Conhecedor de todas as coisas, o Sutil. Apenas compartilhando Seus atributos os seres humanos podem possuir uma dimensão espiritual. O espírito é inerentemente mais próximo de Deus do que o corpo e, portanto, relativamente “semelhante” a Ele.

Mas no ser humano, a forma externa ou corpo é inseparável do espírito. Espírito e corpo juntos manifestam todos os nomes divinos. O lado escuro, terreno e ignorante da natureza humana é inconcebível sem a incomparabilidade de Deus. Em suma, a natureza original (fitra) dos seres humanos é a imagem refletida da realidade divina. A perfeição espiritual é realizar a própria natureza primordial e original, a realidade divina latente em si mesmo.

Toda essa discussão não pode ser resumida melhor do que pelas palavras de Confúcio: “Um yin e um yang. Isso é Tao. Herdar do Tao é bom. Atualizar o Tao é a natureza humana primordial.”