Murata (VI) – Ihsan
MurataVI
No hadith de Gabriel, o Profeta disse que ihsan é “adorar a Deus como se O visses, pois se não O vês, Ele te vê”. Antes de investigar o significado e as implicações dessa afirmação, será útil examinar como a palavra ihsan é usada no Alcorão e no Hadith.
Ihsan deriva da palavra husn, que designa a qualidade de ser bom e belo. Os dicionários nos dizem que husn significa, em geral, toda qualidade positiva (bondade, beleza, harmonia, simetria, desejabilidade). Seus opostos são qubh (repulsividade) e su’ (feiura ou mal).
Os dicionários não consideram husn um sinônimo de khayr (que discutimos anteriormente em oposição a sharr: “bem e mal”). Husn é um bem que é inseparável da beleza e atratividade, enquanto khayr é um bem que proporciona um benefício concreto, mas pode não ser belo e atraente; ou pode simplesmente ser “melhor” que sua alternativa. Vimos que khayr é frequentemente usado como um adjetivo comparativo.
Husn precisa ser distinguido de jamal, que também traduzimos como “beleza”. Encontramos o termo jamal no hadith: “Deus é belo e ama a beleza”. Às vezes, jamal é praticamente sinônimo de husn. Alguns lexicógrafos dizem que, no caso da beleza humana, husn se refere aos olhos, enquanto jamal se refere ao nariz. Na terminologia religiosa, jamal não tem oposto. Em vez disso, é empregado como correlato de jalal, ou “majestade”. Assim, temos os nomes belos e majestosos de Deus.
O Alcorão emprega a palavra hasana, da mesma raiz que husn, para significar uma boa ou bela ação ou coisa. Seu oposto é sayyi’a, uma ação ou coisa feia. Uma hasana pode ser feita tanto por seres humanos quanto por Deus, mas uma sayyi’a não pode ser realizada por Deus: “Qualquer coisa bela que te alcance vem de Deus, e qualquer coisa má que te alcance vem de ti mesmo.” (4:79) “Quem trouxer algo bom terá melhor do que isso, mas quem trouxer algo mau — aqueles que praticaram ações más só serão recompensados pelo que faziam.” (28:84) Talvez o uso mais significativo no Alcorão de palavras derivadas de husn seja encontrado no adjetivo husna, “o mais belo”, aplicado aos nomes de Deus. Observamos que o Alcorão menciona os “nomes mais belos” de Deus em quatro versículos. Isso significa que os atributos de Deus são mais belos, mais atraentes e mais louváveis do que os atributos de qualquer outra coisa. Na prática, o adjetivo husna expressa a primeira Shahada, porque significa que cada um dos nomes mais belos designa uma qualidade superlativa. Ou melhor, cada nome divino designa um atributo possuído somente por Deus. Deus é belo, e ninguém é belo senão Deus. Deus é majestoso, e ninguém é majestoso senão Deus. Todos os nomes mais belos podem ser colocados na fórmula do tawhid.
O Alcorão também usa a palavra husna como um substantivo, significando “o melhor, o mais belo”, aquilo que abrange toda bondade, beleza e desejabilidade. Husna é a recompensa dada àqueles que têm fé. Ao seguir os profetas e viver de acordo com a Confiança, os seres humanos atualizam os nomes mais belos de Deus em si mesmos e passam a participar de tudo o que é mais belo. Portanto, a palavra husna é usada para designar tanto os atributos de Deus quanto o objetivo final dos seres humanos, a felicidade que experimentam no outro mundo. “Quanto àquele que crê e pratica boas ações, sua recompensa será a mais bela.” (18:88) “Para aqueles que respondem ao seu Senhor, o mais belo, e para aqueles que não Lhe respondem… a eles caberá um cálculo terrível, e seu refúgio será a Geena.” (13:18) A palavra ihsan é um verbo que significa fazer ou estabelecer o que é bom e belo. Nos versículos corânicos a seguir, a traduziremos como “fazer o que é belo” ou “tornar belo”. O Alcorão emprega a palavra e seu particípio ativo muhsin (aquele que faz o que é belo) em setenta versículos. Significativamente, muitas vezes designa Deus como Aquele que faz o que é belo, e al-muhsin é um dos nomes divinos. O fazer belo de Deus começou com a própria criação, enquanto o ápice da criação é o ser humano, feito na forma mais bela de Deus: “Ele é o Conhecedor do invisível e do visível, o Poderoso, o Misericordioso, que fez belo tudo o que criou. E criou o ser humano do barro, e fez sua descendência de uma gota de líquido desprezível. Depois o formou e soprou nele de Seu próprio espírito.” (32:6-9) “É Deus quem fez a terra um lugar estável para vós, e o céu um edifício, e vos formou, tornou vossas formas belas, e vos proveu com coisas agradáveis.” (40:64) “Ele criou os céus e a terra com a Verdade, vos formou e tornou vossas formas belas, e para Ele é o retorno.” (64:3) Se Deus faz o belo ao criar os seres humanos, estes têm a obrigação de fazer o belo em seus relacionamentos com Deus e outras criaturas. Em outras palavras, devem agir de acordo com sua fitra, a disposição original que Deus colocou neles: “Fazei o belo, assim como Deus fez o belo para vós” (28:77).
Quando as pessoas fazem o belo, isso, é claro, não beneficia Deus. Elas mesmas ganham ao se conformarem com sua própria natureza mais profunda: “Se fizerdes o belo, fazeis bem a vossas próprias almas, e se fizerdes o feio, é contra elas igualmente” (17:7). Mas, é claro, as pessoas não serão capazes de fazer o belo até que Deus as ajude a fazê-lo. Em última análise, a atividade humana depende da iniciativa divina. Deus fez todas as coisas belas, assim como fez todas as coisas muçulmanas. Mas apenas Sua orientação permite que as pessoas se tornem muçulmanas, e da mesma forma, apenas Sua bênção e misericórdia podem transformar os traços feios do caráter de uma pessoa em traços belos. Isso ajuda a explicar o sentido da súplica ensinada pelo Profeta: “Ó Deus, Tu fizeste minha criação bela, então faze meu caráter belo também.”
O Alcorão repetidamente ordena aos seres humanos que façam o belo e, ao mesmo tempo, promete que aqueles que o fazem serão colocados sob o domínio dos nomes gentis, misericordiosos e belos de Deus. Os dois versículos a seguir são especialmente significativos, pois conectam ihsan com husna. Lembramo-nos de que o feio é recompensado apenas com seu igual, mas o bom e o belo são recompensados não apenas com seu igual, mas com aumento. As qualidades humanas ganham sua realidade das qualidades divinas mais belas. Quando os seres humanos retornam a Deus, suas qualidades belas se tornam indistinguíveis das próprias qualidades de Deus. “A Deus pertence tudo o que está nos céus e na terra, para que Ele recompense os que fazem o feio pelo que fizeram, e recompense os que fazem o belo com o mais belo.” (53:31) “Aqueles que fazem o belo receberão o mais belo e aumento.” (10:26)
Um hadith destaca o poder do belo de apagar o feio com especial clareza:
“Quando o servo se submete, e sua submissão é bela, Deus o absolverá de toda coisa feia que ele cometeu. Depois disso, a recompensa pelo belo será multiplicada de dez a setecentas vezes, e pelo feio, seu igual, a menos que Deus o perdoe.” Nos seguintes versículos corânicos, observe que o primeiro ato belo que os seres humanos devem realizar após o tawhid é fazer o belo e o bem a seus próprios pais, aqueles que os trouxeram à existência. São os pais que fornecem os meios que Deus emprega para criar as pessoas, tornando-as belas. Deus toma o crédito pela criação — essa é a exigência do tawhid. Mas Ele espera que Suas criaturas ajam adequadamente em relação aos intermediários humanos da criação. Só então as pessoas podem esperar que outras criaturas — e seus próprios filhos — ajam belamente em relação a elas. “Não adoreis senão a Deus, e fazei o bem aos pais.” (2:83) “Dize: 'Vinde, eu vos recitarei o que vosso Senhor vos proibiu: Não Lhe associeis nada. E fazei o bem aos pais. Não mateis vossos filhos por pobreza; Nós vos sustentaremos e a eles. Não vos aproximeis de nenhuma indecência, externa ou interna…'” (6:151) “Não associeis a Deus outro deus, ou ficareis condenados e abandonados. Deus decretou que não adoreis senão a Ele. E fazei o bem aos pais, quer um ou ambos atinjam a velhice convosco. Não lhes digais 'Ufa', nem os repreendais, mas dizei-lhes palavras respeitosas, e baixai para eles a asa da humildade, e dizei: 'Meu Senhor, tem misericórdia deles, como eles me criaram quando eu era pequeno.'” (17:22-24) “Recomendamos ao ser humano que faça o bem a seus pais. Sua mãe o carregou com dificuldade, e com dificuldade o deu à luz… Quando ele atinge a maturidade, aos quarenta anos, diz: 'Meu Senhor, inspira-me a ser grato por Tua bênção com que me abençoaste, a mim e a meus pais, e a fazer obras boas que Te agradem. E torna minha descendência virtuosa para mim.'” (46:15) O Alcorão sempre retrata aqueles que fazem o belo como seres humanos bons e louváveis. Eles compartilham da qualidade divina de ihsan e, portanto, estão próximos dEle e participam de Sua gentileza e misericórdia. Como fazem o belo, eles mesmos são belos. Portanto, não é surpreendente que, em cinco dos dezesseis versículos corânicos em que Deus é dito amar os seres humanos, eles sejam descritos como muhsin, enquanto nos onze restantes, são atribuídas a eles outras qualidades boas e belas (voltaremos a esse ponto ao discutir o amor): “Deus está com os que O temem e com os que fazem o belo.” (16:128) “Fazei o belo. Deus ama os que fazem o belo.” (2:195) “Perdoai e indulgi; Deus ama os que fazem o belo.” (5:13) “Tende paciência. Deus não deixará perder-se a recompensa dos que fazem o belo.” (11:115) “Os que lutam por Nós — Nós os guiaremos em Nossos caminhos, e Deus está com os que fazem o belo.” (29:69) “Quem é melhor na religião do que aquele que submete (Islam) seu rosto a Deus enquanto faz o belo?” (4:125) “A misericórdia de Deus está próxima dos que fazem o belo.” (7:56) “Deus os recompensa… com jardins abaixo dos quais correm rios, onde morarão eternamente. Essa é a recompensa dos que fazem o belo.” (5:85) “Terão junto a seu Senhor o que desejarem — essa é a recompensa dos que fazem o belo.” (39:34) A palavra ihsan é usada de várias maneiras. Fazer o belo é importante em todos os níveis. Um lugar onde os muçulmanos sempre prestaram muita atenção a essa regra é na escolha de nomes para seus filhos. Como pessoas de praticamente todas as outras civilizações, os muçulmanos escolheram nomes que representam ideais que esperam que seus filhos alcancem. Vários hadiths destacam a importância de escolher bons nomes, e o Profeta às vezes mudava os nomes das pessoas se os considerava inadequados. Normalmente, aqueles que se convertem ao Islã adotam um nome muçulmano como sinal da identidade que esperam alcançar. O Profeta disse que os nomes mais amados por Deus são ‘Abd Allah (servo de Deus) e ‘Abd al-Rahman (servo do Misericordioso). Ele resumiu a importância dos nomes no dito: “No dia da ressurreição, sereis chamados por vossos nomes e pelos nomes de vossos pais, então tornai vossos nomes belos.”
Em um nível, isso é uma ordem para escolher nomes belos para as crianças. Em outro nível, é claro, é uma ordem para que as pessoas corrijam seus próprios traços de caráter, para que sejam chamadas por nomes como generoso, gentil, compassivo, etc., que estão entre os nomes mais belos de Deus. O longo hadith que citamos no final da seção sobre o Retorno menciona que, após a morte, as pessoas serão chamadas pelos nomes mais belos ou mais repulsivos pelos quais eram chamadas neste mundo, dependendo de seus traços de caráter.
Um indicador da importância de husn na visão de mundo islâmica é o fato de os dois netos do Profeta terem sido chamados Hasan e Husayn. Já encontramos a primeira palavra, o adjetivo de husn, que significa “belo”. Husayn é o diminutivo da mesma palavra. Portanto, os dois nomes podem ser traduzidos como “o belo” e “o pequeno belo”. O fato de não considerarmos que esses seriam nomes apropriados para homens diz algo sobre as diferentes concepções de beleza no Ocidente e no Islã. O que é certo é que os dois nomes foram escolhidos, ou pelo menos aprovados, pelo próprio Profeta.
Um dos hadiths mais interessantes sobre ihsan é o seguinte, encontrado na maioria das coleções canônicas de hadith: “Deus prescreveu o belo para tudo. Quando matardes, fazei a morte bela, e quando sacrificardes, fazei o sacrifício belo. Deveis afiar vossa lâmina para que a vítima seja aliviada.” A primeira frase é especialmente importante, pois estabelece uma regra universal. Assim como Deus criou o cosmos como belo, a atividade humana, que deve seguir o modelo divino, precisa ser realizada com beleza. Em seguida, o hadith aborda o caso específico que provavelmente motivou o dito. O Profeta está dizendo a seus companheiros que eles conhecem o Alcorão e que ele ordenou fazer o belo. Eles não devem pensar que atos normalmente considerados feios estão de alguma forma isentos. Matar é geralmente um ato feio, e matar um ser humano sem justa causa é razão suficiente para acabar no inferno: “Quem mata uma alma sem que esta tenha cometido homicídio ou semeado corrupção na terra é como se tivesse matado toda a humanidade” (5:32; cf. 4:93). Da mesma forma, sacrificar animais para alimentação não é um ato que a maioria das pessoas considere agradável e atraente, e com razão. No entanto, Deus o permitiu e, portanto, deve ser feito da melhor maneira possível.
Na terceira frase do hadith, o Profeta dá um exemplo específico do que fazer o belo envolve nesse nível, onde certa feiura é inevitável. A faca deve estar afiada, para que o pescoço do animal seja cortado rapidamente, e o animal não sofra. Da mesma forma, se for uma questão de matar um ser humano, seja em guerra ou como retaliação, deve ser feito com uma espada afiada. Essa ordem não está desconectada de um grande número de proibições encontradas na Shariah sobre a guerra. Por exemplo, mulheres, crianças, sacerdotes e monges, e não combatentes em geral não devem ser prejudicados. (Isso significa, é claro, que a Shariah proíbe todos os meios de destruição em massa empregados na guerra moderna.)
