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A doutrina da vacuidade não é um tema, uma noção que se possa classificar facilmente em meio às diversas concepções teóricas que cruzam as margens da reflexão metafísica. O pensamento de Nâgârjuna, em sua soberana e fascinante dialética negativa, tem a natureza de perturbar os esquemas clássicos e frequentemente simplistas com os quais gostaríamos de moldar o mundo à nossa visão. Nâgârjuna é incontestavelmente um mestre do espírito, uma figura maior entre as figuras do pensamento universal. Discípulo fiel do ensinamento do Buda, em cujos passos, vale ressaltar, ele quis escrupulosa e concretamente colocar os seus, ele contribuiu, mais do que qualquer outro, para tornar novamente sensível o alcance autêntico da mensagem do Iluminado. Ele tentou, sem dúvida de maneira incomparável, restituir uma justa compreensão do Caminho que conduz à Iluminação.

Certamente, sua linguagem, seu discurso, sua técnica argumentativa são por vezes árduos e de difícil acesso, a tecnicidade de seu método analítico pode ela mesma criar como que uma barreira, um freio à plena compreensão de sua mensagem. Mas, superados esses obstáculos, quando se está pouco a pouco aclimatado à fraseologia nâgârjuniana, descobre-se uma reflexão de imensa e inesgotável profundidade. Um pensamento de uma riqueza extraordinária que tem a natureza de nutrir um autêntico questionamento metafísico e, paralelamente como complementarmente, mas também inevitavelmente, uma verdadeira penetração do próprio Caminho da Iluminação.

A doutrina da vacuidade, graças à rara plasticidade formal de sua dialética, permite-se, sem nenhum receio, desatar com facilidade e habilidade o conjunto dos problemas que a razão não deixa de legitimamente se colocar. No entanto, longe de fornecer respostas estereotipadas e finalmente incompletas por serem limitadas, fontes constantes de crises e de dilacerações múltiplas e numerosas, o pensamento nâgârjuniano introduz diretamente numa perspectiva libertadora incomparável. Claro, sua radical originalidade pode surpreender, mas é o próprio ensinamento do príncipe Gautama que se ergue por trás dos teoremas de Nâgârjuna. De fato, Nâgârjuna é um revelador da dimensão real da mensagem transmitida pelo Buda, ele não se quis um inovador, mas unicamente um canal de restituição da essência exata da Doutrina do Iluminado; isso explica sem dúvida que ele seja hoje reconhecido como mestre fundamental pelo conjunto dos ramos Mahâyâna do budismo: as escolas tibetanas Kagyüpa, Sakyapa, Nyingmapa, Gelugpa, a escola tântrica (Vajrayâna) e as escolas chinesas e japonesas Tendai, Shingon, Ch’an e Zen.

Para Nâgârjuna, debruçar-se sobre a questão do sentido da mensagem do Buda era uma necessidade que se aproximava quase de um imperativo doutrinal. Tornar novamente perceptível o caráter exato das palavras pronunciadas sob a árvore da Iluminação era uma missão que não podia ser objeto de dúvida. A importância de uma justa percepção do soberano discurso libertador comandava, prioritariamente, toda ação de aprofundamento do Caminho que conduz à Iluminação. Tal é o sentido do trabalho teórico de Nâgârjuna, tal é a origem de sua doutrina da vacuidade. Evidentemente, e nota-se sem dificuldade, o ensinamento de Nâgârjuna não é destacável, isolável de um contexto religioso específico, de uma tradição espiritual bem precisa, que desempenharão um papel eminentemente importante, tanto em sua formação quanto na expressão de seu discurso. Mas não seria justo, não seria objetivo não reconhecer, não perceber o alcance de tal pensamento, alcance cuja validade não se detém nas fronteiras apenas do budismo, mas transborda muito amplamente para os vastos domínios do pensamento filosófico universal. A doutrina da vacuidade não tem esfera de validade limitada, um território reservado dentro do qual sua pertinência se exerceria; mesmo que, obviamente, sua ancoragem histórica não seja negável, se sua pertinência prática parece dificilmente extirpável dos veículos próprios do budismo Mahâyâna, ela se aplica, no entanto, muito amplamente a todos os domínios do pensamento, sem se restringir às fronteiras culturais e espirituais, hoje por vezes mais fictícias do que reais, do Oriente.