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Foi dito que existem oito paraísos. Saiba agora que na entrada de cada um há uma árvore. Cada árvore tem um nome pelo qual o paraíso é chamado. O nome da primeira árvore é “Possível”; o da segunda: “Ser”; o da terceira: “Composição”; o da quarta: “Inteligência”; o da quinta: “Criação”; o da sexta: “Conhecimento”; o da sétima: “Luz de Deus”; o da oitava: “Face de Deus”. O peregrino, enquanto não alcança a Luz divina, não é honrado com a Face.

“É necessária Tua própria Luz para Te ver; O que poderiam os olhos de carne!”

Ó Dervixe! O bom caráter é um paraíso, oh quão vasto e delicioso; o mau caráter, um inferno extremamente estreito e temível. O prazer proporcionado pelas boas disposições, comparado ao da ciência e do conhecimento, é como uma gota d'água diante do oceano. O prazer de compreender é um prazer extremamente delicioso que todas as alegrias do corpo não podem igualar. Conhecer e ver a substância e a realidade das coisas, conhecer a si mesmo e ao seu Criador, é um prazer intenso. Assim como o paraíso mais distante é mais deleitável, pois o conhecimento nele é maior, e o inferno mais distante é mais temível — o homem que está mais elevado é maior em conhecimento, exigência e desejo. Quanto mais consciente é o homem, mais deve guardar-se exterior e interiormente de dizer, fazer ou pensar algo contrário à decência e à dignidade. Quanto mais se aproxima, mais deve cuidar para estar presente em todo lugar e sempre — não deve, num só sopro, desviar-se. E se, no tempo de um olhar, se ausentar e vier a pronunciar uma única palavra ou fazer um único gesto em que não esteja totalmente presente — merece uma severa repreensão. O que é louvável por parte dos bons é repreensível por parte dos Seus próximos. Esta é a presença dos sufis; esta é a estação do Temor; a estação do Amor. Temor e Amor caminham juntos após o Conhecimento. Por isso foi dito: “Os homens sinceros correm grande risco.” O sufi que não alcança este grau não colhe o menor aroma do sufismo. Para ele, o sufismo não passa de uma questão de rosário e prostração. Ó infeliz, que ficou tão longe! O grau de sufi é um alto grau. Aquele que não cuida de si, o que tem a ver com rosário e prostração?

Ó Dervixe! Quanto mais o homem se eleva, mais consciente e presente está; e mais difícil se torna sua jornada. Por isso foi dito primeiro a Adão, no segundo paraíso: “Não te aproximes da árvore da Composição.” E no terceiro: “Não te aproximes da árvore da Inteligência.” E no quarto: “Ó Adão! Já que na ascensão chegaste à árvore da Inteligência, e por isso te tornaste responsável, sujeito à ordem e à proibição — põe-te corajosamente a trabalhar e avança pelo caminho; ficar pelo caminho não é coisa para homens verdadeiros! Atravessa esses infernos e paraísos; não te distraias com nenhuma felicidade, não te detenhas por nada; não fujas da adversidade, não pares no caminho! Sorte e infortúnio, sombra e sol, existem apenas para que cresças e te mostres aos anjos, pois, à pergunta deles, Eu respondi: 'Sei o que vós não sabeis.' Sê diligente, vai sem parar até alcançares a Luz divina. Uma vez nessa Luz, conhecer-te-ás a ti mesmo e Me conhecerás; serás honrado por Minha face. Então, no Verdadeiro Paraíso, teu conhecimento será perfeito. Tendo-Me encontrado, colherás ambos os mundos. Saberás tudo — nada, nos três universos: o Molk, o Malakût e o Jabarût, te será oculto. O paraíso é este Paraíso; o prazer, este Prazer.”

Ó Dervixe! A missão do peregrino não é outra senão conhecer e ver Deus; conhecer e ver os atributos de Deus. Do contrário, vem cego e parte cego. Quando o peregrino chega à Luz divina, está no grau em que o Enviado de Deus — sobre ele a paz! — dizia: “Atentai para a inteligência do homem de Fé, pois ele vê pela Luz divina!” O peregrino, até então, viajava à luz da inteligência; doravante, viaja à Luz de Deus. Avança assim até que todos os véus, luminosos e obscuros, se levantem diante dele — e ele veja Deus e O conheça. Em outras palavras, a Luz divina alcança o Oceano e O vê. Assim, por Sua própria Luz, Sua luz é vista e conhecida.

Ó Dervixe! Este é o oitavo paraíso. É, para nós, o paraíso último. No entanto, para alguns, existe um nono paraíso; neste último, está plantada a árvore do Poder. O peregrino, quando chega à Luz de Deus, sendo honrado por Sua face, passa da certeza noética à certeza eidética. Doravante, vê com seus próprios olhos, e não por ciência teórica, que o ser pertence a Deus; que não há um átomo sequer entre os átomos do universo do qual a Luz divina não participe da essência; do qual ela não seja o envoltório; do qual ela não tenha ciência. O peregrino desprende-se de seu próprio ser e o dispensa — sai da vaidade e do engano.

Ó Dervixe! Quando o peregrino, tendo atravessado esses véus, sabe e vê com certeza que tudo o que via até então não passava de aparência, era apenas o Nicho da Luz, ele chega à essência de Deus. Então, Deus Altíssimo o faz participar de Seu próprio ser. Reviste-o de Seus atributos, de modo que tudo o que o peregrino diz é o “dizer” de Deus; tudo o que o peregrino faz é o “fazer” de Deus. O peregrino torna-se conhecedor e poderoso; possui a força e a energia espiritual.

“Não fostes vós que os matastes; Mas foi Deus quem os matou. Não eras tu quem lançavas os dardos quando os lançavas, mas era Deus quem os lançava.” (Alcorão 8:17)

No entanto, deste nono paraíso mencionado por alguns, meu fraco entendimento não alcança. Deste paraíso, nada vi em mim mesmo nem em meus próximos. Apenas ouvi falar dele.

do nono paraíso evocado por alguns Alguns dizem que há homens cujos desejos Deus atende, cujas súplicas ouve. Para esses, basta direcionar sua energia espiritual para algo, e esse algo se manifesta. Quantos homens hirsutos, empoeirados, vestidos em farrapos que, ao pedir algo a Deus, o obtêm! Esses possuem à perfeição o conhecimento, o poder e a força de alma. Eles são atendidos e realizados porque, antes mesmo que a morte natural os leve, morreram da morte voluntária — eles transcenderam este mundo e já estão no outro. Querem chuva? Nuvens aparecem imediatamente e começa a chover. Querem que a chuva pare? As nuvens imediatamente se dissolvem e desaparecem. Querem o mal de alguém? Essa pessoa imediatamente adoece. Querem sua cura? Essa pessoa imediatamente recupera a saúde. Dizem também que, em uma hora, eles têm o poder de ir do Ocidente ao Oriente e vice-versa; de andar sobre a água, no ar e no fogo; de se tornar visíveis e invisíveis à vontade. Dizem ainda que sua subsistência lhes é provida diariamente sem intervenção humana. Relata-se que um dia o profeta Moisés e Khezr, sobre eles a paz! estavam no deserto. Tiveram fome. Imediatamente uma gazela veio e se colocou entre eles. O flanco da gazela que estava para Khezr estava cozido; o flanco para Moisés, cru. Khezr começou a comer, enquanto Moisés não podia. “Junte gravetos”, disse Khezr, “e acenda um fogo; cozinhe a carne e coma! — Como é, perguntou Moisés, que do seu lado a carne está cozida e do meu, crua? — Eu estou no outro mundo, respondeu Khezr; você, você está neste mundo. A comida deste mundo se adquire; a do outro é provida já pronta. O pão deste mundo é ganho; o do outro é dado. Este mundo é o lugar do trabalho; o outro, o da retribuição.” Toda vez que Zacarias a visitava no Templo, encontrava com ela a comida necessária, e ele lhe perguntava: “Ó Maria! De onde vem isso para você?” Ela respondia: “Isso vem de Deus; Deus dá, sem conta, sua subsistência a quem Ele quer. Alcorão III/37 Essa anedota e outras do gênero são relatadas a respeito desse nono paraíso. Ó Dervixe! Hoje, enquanto escrevo isso, nem eu nem meus companheiros temos esse poder. No entanto, não há motivo para refutá-lo. Que Deus Altíssimo nos conceda; Ele é onipotente! O que sabemos atualmente é que, se há um poder dado ao homem, é o de cumprir o que é lícito e de se abster do que é ilícito, de acordo com a Lei transmitida por meio dos profetas e dos Amigos de Deus. O que sabemos ainda e ao que chegamos é que a magnificência do homem está no conhecimento de Deus e nas qualidades louváveis. Aquele cujo conhecimento e bom caráter são maiores — sua magnanimidade e sua proximidade da Presença divina são, por sua vez, aumentadas. Ó Dervixe! Saiba que os homens, reis e súditos, profetas e discípulos, sábios e ignorantes, são todos indigentes e miseráveis. Vivem no desapontamento, a menos que, consentindo com seu destino, alcancem a perfeição. Profetas, Amigos, Reis, Príncipes, na maioria das vezes, desejam que muitas coisas que não são existam, e vice-versa. Seu Decreto absoluto quer que nos três universos, o Molk, o Malaküt e o Jabarût, seja assim. Além disso, desejo e aversão no homem não correspondem necessariamente ao que é bom ou mau para ele. É possível que vocês tenham aversão a algo, e isso é um bem para vocês. É possível que vocês amem algo, e isso é um mal para vocês. Alcorão II/216 Glória a Deus, o Senhor dos dois mundos.