A chave mestra da realização do Si mesmo, por Shri Sadguru Siddharameshwar Maharaj

O ser humano se esquece de si mesmo e não compreende quem é. Consequentemente, tem que assumir muitos nascimentos em numerosas espécies. Às vezes torna-se um verme e sai de um excremento. Às vezes torna-se um boi e trabalha sob um jugo, girando e girando na máquina de extrair óleo. Outras vezes torna-se um burro e trabalha muito, rolando em um monte de lixo.

É quase impossível descrever quantas dessas misérias tem que sofrer. Depois de sofrer nascimentos em todas as outras espécies, finalmente nasce como um ser humano. Esse nascimento está orientado para o intelecto, para que possa conhecer Deus, o Último Ser. Se observarmos o corpo da espécie humana, parece meramente um personagem de uma representação vulgar durante o festival de Shimga. Esse personagem é descrito assim: o rosto de alguém tem que ser borrifado com tinta preta, o corpo tem que ser vestido com trapos, uma guirnalda de sapatos envolve seu pescoço e um guarda-chuva feito igualmente de sapatos tem que ser sustentado sobre sua cabeça. Então ele é sentado em um burro e levado em procissão pelas ruas, acompanhado por ruídos estridentes. Mas esse personagem se orgulha de ser o centro desse espetáculo degradante e cumprimenta as pessoas na rua.

Da mesma forma, o corpo do homem também é uma parte peculiar desse espetáculo passageiro. Toda a beleza do rosto supostamente se concentra no nariz e nos olhos. Dizemos que um homem é bonito ou que uma mulher é bela se tiverem um nariz e olhos bonitos. Mas o nariz é como um tubo para secreção nasal. A boca é um cuspe de saliva e fleuma. O estômago é como o esgoto de um município. O corpo recebe nomes respeitáveis como “Shiral Sheth”. É produzido por uma mistura de ossos, carne e sangue. A intenção do Paramatman (o Ser Supremo) é despertar o ser humano degradando-o por meio de seu corpo. Então faz com que o ser humano clame por felicidade e vá em todas as direções para buscá-la.

Apesar disso, o ser humano considera o corpo como um grande presente e o elogia com linguagem florida; por exemplo, o nariz, que é um tubo de muco, é comparado ao botão da flor de Champaka; os olhos, que são depósitos de secreções, são chamados de olhos de lótus; o rosto, com uma boca para cuspir saliva, é chamado de rosto da lua; e os braços e pernas, que são torcidos como os galhos de uma árvore, são comparados a mãos de lótus e pés de lótus.

O ser humano considera essa atitude como uma grande vitória e exibe sua falta de vergonha. No entanto, o Grande Senhor concedeu a esse ser humano, a esse personagem de uma representação vulgar do festival de Shimga, uma coisa maravilhosa chamada “intelecto”, que não deu a nenhuma outra espécie. O propósito desse presente é que ele compreenda a Verdade Última, o Ser, e ponha fim a esse espetáculo degradante. No entanto, o ser humano usa mal seu intelecto. Considera o esgoto como o Ganges e o corpo como Deus, e assim o estraga. Essa pessoa passa muito tempo dedicada ao enfeite de seu corpo físico. Ao tomar seu corpo como “eu”, entra em contato então com outro corpo feminino e chama essa pessoa de sua. Deposita todo seu sentido de “meu” ou posse nesse corpo feminino. Em virtude do contato desse “eu” e “meu”, nascem muitos filhos e toda uma família é trazida à existência. O lar finalmente se desmembra, e então o pobre homem fica ridículo; sua história foi descrita no livro “Dasabodh” por Shri Samartha Ramdas. Só se pode recomendar que esse livro seja lido inteiramente.

O “eu” não pode ser encontrado em nenhuma parte do corpo. Também é um fato que o corpo não é “meu”. Então, a quem pertence o corpo? Quem é o “proprietário” do corpo? Os cinco elementos (terra, água, luz, ar e espaço) têm o direito de propriedade sobre esse corpo. Quando o corpo morre, cada um desses elementos (que em sua forma mais sutil são os cinco sentidos do corpo) leva sua própria parte e então destrói o corpo. O corpo é um pacote desses cinco elementos. Os tecidos que foram amarrados no pacote foram retirados por seus respectivos proprietários; e o tecido com o qual o pacote foi amarrado também foi retirado por seu proprietário. Como pode então permanecer uma coisa chamada “pacote”? Então ela nem mesmo está disponível à vista. Da mesma forma, uma vez que o corpo composto dos cinco elementos é absorvido nos cinco princípios desses elementos, então não resta mais nenhum objeto como o corpo.

Assim, “eu” não estou no corpo, e o corpo não me pertence. Esse tipo de corpo não pode ter o orgulho de “eu” ou “ego”, e tampouco pode ter as relações que existem devido ao contato do corpo, como o nascimento e a morte ou as seis paixões que afetam o corpo. Todas essas coisas não podem ser direcionadas a mim como “minhas”. O corpo pode estar em um estado de infância, juventude ou velhice; ou pode ser preto, branco, bonito ou feio. Pode ter sido infectado por uma doença. Pode estar vagando sem nenhum objetivo ou ir a lugares sagrados de peregrinação, ou pode se tornar imóvel em samadhi. Todas essas atitudes, propriedades ou modificações pertencem ao corpo, mas o “eu” está separado de tudo isso.

Pelo menos aprendemos isso da análise do corpo físico. A bela criança de outra pessoa não tem nenhum valor comparado à nossa própria criança rechonchuda, suja e ranhosa. Não sofremos se a doce criança de outra pessoa morre tanto quanto sofremos se perdemos nossos chinelos velhos.

A razão para isso é que não temos o mesmo sentido de “posse” ou “meu” em relação à outra pessoa. No entanto, uma vez que se compreende que essa coisa particular não é “minha”, que pertence a outra pessoa, então ela se torna indiferente e gradualmente até começa o desprezo por esse “outro”; e então vem a renúncia.