A chave mestra da realização do Si mesmo, por Shri Sadguru Siddharameshwar Maharaj

O corpo daquela outra pessoa não é meu, pertence aos cinco elementos, é propriedade de outro. Se isso for compreendido, seja qual for o tipo de corpo, como pode nos afetar? Assim, deixemos esse corpo e prossigamos. No entanto, deixar esse corpo não significa que devamos jogá-lo em um poço ou pendurá-lo em uma corda ao redor do pescoço. Deixá-lo significa que sabemos o que ele é. Quando o conhecemos pelo que é, o interesse persistente nele desaparece e então o corpo é automaticamente renunciado. Se o corpo for destruído propositalmente, sem dúvida renascerá repetidamente. A renúncia completa ao corpo é obtida apenas através da discriminação. A renúncia vem da discriminação e, em vez de se tornar uma razão para o renascimento, liberta o ser humano completamente dele. Há cinco tipos de dissolução que ocorrem todos os dias.

São os seguintes:

1) A dissolução pela morte 2) A dissolução constante 3) A dissolução do Brahman 4) A dissolução (do mundo) no final de um “Kalpa” ou um milhar de “yugas” (éons), e, 5) A dissolução através do pensamento, ou a discriminação.

Destas, todos conhecem a dissolução constante, cotidiana, que é o sono profundo. No sono profundo, todo o mundo, incluindo nosso corpo, se dissolve. No entanto, ao acordar, o corpo e o mundo estão presentes como antes, e todas as ações começam como antes. O fato da dissolução após a morte também é o mesmo.

Após a morte, na ausência do conhecimento do Ser, o ser tem que assumir um corpo, e o assume de acordo com seu karma. No novo corpo, também ocorrem as ações de comer, dormir, ter medo e acasalar-se de acordo com as impressões recebidas em vidas anteriores.

Brahma Pralaya (dissolução de Brahma) significa a dissolução após o fim da vida do criador, ou seja, do próprio Brahma. Kalpa Pralaya é a dissolução que ocorre em um certo ponto no tempo em que muitos Brahmas vieram e se foram. Então começa um novo Kalpa, e a criação, que esteve latente por algum tempo, aparece com vigor renovado, e a atividade começa por toda parte novamente.

Dessa forma, essa roda (que faz brotar as vidas) continua girando, aparecendo e desaparecendo em períodos determinados. Consequentemente, os corpos não podem ser completamente dissolvidos nesses quatro tipos de dissolução. Mas o resultado da dissolução pelo pensamento ou discriminação é muito poderoso e único. Nesse tipo de dissolução, o corpo não apenas se dissolve enquanto vive, mas, após a morte, quando se dissolve completamente, não reaparecerá novamente.

Suponha que haja uma cobra de borracha no chão. Até o momento em que se compreende que é apenas de borracha, o medo desaparecerá se fecharmos os olhos ou colocarmos a cobra em uma cesta? O que acontece assim que os olhos são abertos ou a cesta é aberta? Suponha que alguém pegue a cesta e a jogue longe e que algum malandro a jogue de volta aos nossos pés; haverá um arrepio. Assim, para que a cobra saia de nossa vista, o homem mergulha no sono profundo. No entanto, verá a cobra assim que acordar. Suponha que ele se embebede com álcool ou que perca a consciência com clorofórmio. Assim que o efeito da bebida ou da anestesia passa, a cobra está viva novamente. Isso mostra que a erradicação do medo pelos meios mencionados acima é apenas temporária e não duradoura. Como podemos nos libertar definitivamente do medo da cobra? O remédio para se livrar do medo da cobra é saber com certeza que ela é feita apenas de borracha. Uma vez que esse conhecimento amanhece, mesmo que os olhos vejam a cobra e alguém queira nos assustar com ela, não há mais motivo para o medo.

Da mesma forma, quando alguém sabe com certeza o que é exatamente esse corpo, mesmo que o corpo esteja vivo, o “orgulho” ou o sentido de “meu” em relação a ele desaparece e ele é automaticamente renunciado. Isso é o que é chamado de “dissolução pelo pensamento”. Aquele que morre com essa certeza de pensamento está livre do ciclo de nascimento e morte. No entanto, deve-se entender que aquele que morre sem tê-lo pensado, morre para renascer.

Assim, pela virtude da dissolução através do pensamento, a coisa é vista como se fosse imaterial, esteja ou não aqui. Mas com outros tipos de dissolução, mesmo que a coisa esteja oculta da vista, ainda é como se existisse.

Assim, Samartha Ramdas afirma que apenas o pensamento torna um ser humano completo. O “eu” não pôde ser encontrado mesmo quando o corpo físico passou pela peneira do procedimento da dissolução pelo pensamento.

Agora usaremos a mesma peneira da dissolução pelo pensamento para tentar encontrar o “eu” no corpo sutil e ver se esse malfeitor chamado “eu” está em alguma parte desse corpo. Primeiro, entendamos o que significa o corpo sutil. Esse corpo compreende um alto comitê de dezessete membros: os cinco sentidos usados para a ação, os cinco sentidos usados para obter conhecimento, os cinco sopros vitais (pranas), a mente e o intelecto. Todas as ordens promulgadas por esse comitê são executadas pelos membros trabalhadores do comitê de trabalho, que é o corpo grosseiro. O campo de autoridade do corpo sutil é muito vasto, e poderia ser possível localizar esse “eu” aqui, pois o “eu” tem uma forte paixão pela autoridade. Mas quando começamos nossa busca, esse “eu” coloca seu selo de “meu” também aqui. Tudo o que é encontrado aqui também é chamado de “meus” sentidos, “meus” pranas, “meu” intelecto. Mas aqui nunca se ouve algo como “eu sou o intelecto”. Aqui também esse “eu” aparece como “proprietário”. Mas ele mesmo não é visto em lugar algum. Assim, de acordo com o axioma “não pode haver nada que possa ser chamado de 'meu' onde 'eu' não estou presente”, o corpo sutil ou seus membros, ou seja, os sentidos, os pranas, a mente ou o intelecto, não podem ser “eu” de forma alguma.

Há uma objeção ao axioma “onde 'eu' não estou, não pode haver nada que possa ser chamado de meu”. Por exemplo, o rei Jorge V não está presente em Sholapur. Isso significa que Sholapur não está sob sua propriedade? A resposta a isso é a seguinte: Pelo menos há um indivíduo chamado Jorge V, e embora ele esteja vivendo em outro lugar, sua propriedade pode existir em algum outro lugar, mesmo que ele não esteja presente lá. No entanto, esse “eu” é uma não-entidade, e como Gomaji Ganesh de Andheri no império da ignorância, começou reivindicando autoridade aqui também. Quando o “eu” não pode ser encontrado, como pode o “meu” ser sustentado pelo corpo sutil?

O corpo sutil é como um pacote de cinco princípios de seda sutil. Embora seja mais difícil desatar o nó de seda pelo pensamento, no entanto, é nossa incumbência desatá-lo com esforço. Uma vez que o pacote é desatado e aberto, a renúncia a esse corpo sutil é automática.

A semente do nascimento e da morte é esse corpo sutil, que é da natureza do desejo. Se essa semente for torrada uma vez no fogo do conhecimento, a semente pode parecer que não mudou; mas se for semeada, não há esperança de que brote. Aqui pode surgir uma dúvida, a saber: se esses dois corpos, grosseiro e sutil, forem renunciados, e a atitude de orgulho, como “eu” e “meu”, também tiver desaparecido, então as ações desses corpos poderiam parar ou não ser executadas eficientemente. A dúvida pode ser eliminada assim: suponha que alguém guarde uma coisa em um baú porque tem a impressão de que é feita de ouro, mas, em vez disso, descobre que é de bronze. Então pode deixá-la no baú ou pode tirá-la de lá e deixá-la fora. Seu apego à coisa pode desaparecer ou se tornar muito menor, e isso é um fato. Da mesma forma, se o orgulho da posse do corpo como “meu” for gradualmente ignorado, nada será perdido.

O santo Tukaram disse: “Seja o corpo que morre ou vive, eu tenho uma fé completa na natureza do meu Ser”. Se um aspirante alcança esse nível de convicção, então surge uma atitude, a saber: “Quando alguém experimenta o êxtase de Brahmananda (a felicidade de Brahma), quem se importa com o corpo?” Quando essa atitude surge, é realmente boa. Uma vez, um cachorro mordeu um pedaço de carne da panturrilha do Santo Kabir. O Santo Kabir simplesmente disse: “Ou o cachorro sabe ou a carne sabe. Tudo é possível”. Ao ouvir isso do Santo Kabir, que era um grande devoto, qual poderia ter sido o sentimento das pessoas ao seu redor? O aspirante pode imaginar sem dificuldade o grau de renúncia que o Santo Kabir deve ter alcançado. Embora isso tenha acontecido ao Santo Kabir ou ao Santo Tukaram (quando perdeu toda a sua casa), vocês podem não obter esse êxtase dentro de si mesmos no início de sua busca pelo “eu”. Se, com a graça de Deus, esse êxtase vier sobre vocês, então poderiam dizer: “O que vale isso afinal?”, e então não fariam perguntas tão banais como: “Minha casa funcionará adequadamente?” Teríeis desenvolvido uma atitude tão indiferente que diríeis: “O que tiver que acontecer, que aconteça; e o que tiver que ir, que vá!”.

No entanto, se o aspirante compreende apenas intelectualmente, o que é mais fácil que a experiência do Ser, então surge uma pergunta: “Depois que o conhecimento do Ser é alcançado e o orgulho da possessividade do corpo e da mente é deixado para trás, os deveres mundanos ainda podem ser realizados?” Para consolá-lo, o Sadguru responde: “Querido, mesmo depois de perceber a completa inutilidade do corpo e da mente, pode-se formar uma família e ter filhos, sem introduzir ali o orgulho do corpo e da mente. Ambas as coisas podem ser realizadas perfeitamente bem. Todos os deveres relevantes que alguém fazia antes, pode continuar fazendo diligentemente”.

Como? Apenas olhem! Observem o comportamento da babá de uma criança sem mãe. Ela alimenta a criança, a abraça, a consola se chora e a cuida até que melhore se estiver doente, exatamente como se fosse sua mãe. Se gosta da criança, até a beija amorosamente. Enquanto faz todo esse trabalho, ela não tem a menor sensação de que a criança não é sua. Apesar de tudo o que faz pela criança, se o pai da criança a demite, no mesmo momento ela pega suas coisas e sai de casa. No momento de partir, não fica feliz se a criança engordou nem fica triste se a criança morre. A razão para esse comportamento é que ela não tem nenhuma sensação de “meu” em relação à criança; mas não se pode dizer que, devido à ausência dessa sensação, ela não cumpriu seu dever adequadamente.

Vejamos outro exemplo. Tomemos o caso de um administrador que gerencia o patrimônio de muitos milhões de rupias de um menor. Seu senso de “eu” ou “meu” não obstrui seu dever, e ainda assim o administrador gerencia o patrimônio do menor com muita eficiência. Se o dever não for cumprido adequadamente, o administrador é passível de punição. O administrador não é afetado se o patrimônio aumenta de valor ou se é decidido em um processo judicial que o patrimônio não pertence a esse menor, mas a outra pessoa. Seu dever é apenas gerenciar o patrimônio cuidadosamente enquanto está sob sua gestão.

Em resumo, para que os deveres sejam desempenhados adequadamente, não é necessário que alguém tenha o senso de “eu” ou “meu” ao realizá-los. Exatamente da mesma forma, os corpos grosseiro e sutil formam um pacote que pertence aos cinco elementos e é dado como um “presente” em “custódia” a um ser humano.

Como “custódios”, devemos cuidar do pacote da melhor maneira possível. Se a responsabilidade for negligenciada, sofreremos punição na forma de perda da saúde, tanto da mente quanto do corpo. Se o administrador gerencia o patrimônio do menor com eficiência, e a babá cuida bem da criança, ambos receberão seus salários em troca. Se cuidardes bem de vosso corpo e mente e os mantiverdes em uma condição saudável, também recebereis um certo gozo em troca. Um corpo saudável é útil na busca da Verdade Última. No entanto, tudo isso deve ser feito sem o senso de “meu”. Com essa atitude, mesmo que o corpo se torne gordo ou magro, viva ou morra, não há exaltação nem lamento.

Se o administrador do patrimônio de um menor, levado por um senso de “meu”, estabelece sua “propriedade” e rouba esse patrimônio, será levado para a prisão. Nesse caso, a identificação com o corpo significa o esquecimento do Ser ou a morte do Ser. A esperança de liberação desaparecerá para aquele que está sujeito à ideia de ser o corpo, embora ele verdadeiramente seja o Ser.

Pelo que foi exposto, podeis ter compreendido que as obrigações e ações usuais do corpo e da mente devem ser realizadas de maneira adequada e que não é necessário estabelecer a “propriedade” ou o senso de “meu” em nenhum deles. As obrigações do administrador e da babá, ao agirem como tais, não têm nenhum senso de posse, e seu dever é realizado com completa normalidade. Da mesma forma, os deveres de um ser humano podem ser cumpridos sem manter o senso de “posse” ou “meu”.