Burgi-Kyriazi (BKRM) – Coração, Fonte, Si-mesmo
BKRM
D. Por que, então, nos recomendar escolher o Coração como sede de nossa meditação?
M. Porque você busca sua consciência. Onde pode encontrá-la? Pode alcançá-la fora de si mesmo? É preciso descobri-la dentro de você. Por isso dizem para você se voltar para dentro de si. Repito que o Coração é apenas a sede da consciência, ou a própria consciência.
M. O Ser é o Coração. O Coração é luminoso por si mesmo. A luz surge do Coração e atinge o cérebro, que é a sede da mente. O mundo é percebido pela mente, ou seja, graças à luz refletida do Ser. Ele é percebido com a ajuda da mente. Quando a mente é iluminada, ela toma consciência do mundo. Quando não é iluminada dessa maneira, não tem consciência do mundo. Se a mente se volta para dentro, em direção à fonte da luz, o conhecimento objetivo cessa e apenas o Ser permanece, como coração resplandecente.
A lua brilha com a luz refletida do sol. Quando o sol se põe, a lua é útil para mostrar objetos. Quando o sol nasce, ninguém precisa da lua, embora seu disco pálido ainda seja visível no céu.
Assim ocorre com a mente e o Coração. A mente é útil pela luz que reflete. Usamo-la para ver objetos. Quando voltada para dentro, a fonte da iluminação brilha por si mesma, e a mente permanece opaca e inútil como a lua durante o dia.
D. Onde fica o Coração e o que é a Realização?
M. O Coração não é físico, é espiritual. A expressão hridaya (hrid-j-ayam) significa: “Este é o centro”. É daí que brotam os pensamentos, é disso que vivem e é aí que se dissolvem. Os pensamentos são o conteúdo da mente e moldam o universo. O Coração é o centro de tudo.
D. Como realizar o Coração?
M. Não há ninguém no mundo que não cesse, nem que seja por um segundo, de experimentar o Ser. Você é o Ser, e o Ser é o Coração.
D. O coração espiritual fica mesmo no lado direito do peito?
M. Deixe de lado a ideia de direita ou esquerda. Essas são noções concebidas em relação ao corpo físico. O Coração é o Ser. Realize-o e então verá o que ele realmente é para você.
D. Como posso alcançar o “Coração”?
M. Onde você está agora para querer alcançar o “Coração”? Você se sente separado do Ser?
D. Estou em meu corpo.
M. Em algum lugar específico ou em todo o corpo?
D. Em todo o corpo. Estou espalhado por todo meu corpo.
M. De onde você se espalha?
D. Não sei.
M. Você está sempre no Coração. Nunca está fora dele para poder retornar.
D. Os budistas dizem que o “eu” é irreal, enquanto M., em seu livro, nos diz para superar o pensamento “eu” para alcançar o estado “Eu”. O que é verdade?
M. Supõe-se que existem dois “eus”, um inferior e irreal, do qual todos estão conscientes, e outro, superior e real, que deve ser realizado.
Você não está consciente de si mesmo quando dorme, está durante a vigília; ao acordar diz que dormiu; no sono profundo, não sabia. Assim, a ideia de diversidade surgiu com a consciência do corpo; essa consciência corporal surgiu em algum momento; tem uma origem e um fim. O que tem origem deve ser algo. O que é esse algo? É a consciência do “eu”. Quem sou eu? De onde sou? Ao encontrar a fonte, você realiza o estado de Consciência absoluta.
D. O que é esse “eu”? Parece ser apenas um contínuo de impressões sensoriais. A ideia do budismo também parece ser.
M. O mundo não é externo. As impressões não podem ter origem externa. Pois o mundo só pode ser conhecido pela consciência. O mundo não diz que existe. É sua impressão. Mesmo assim, essa impressão não é constante nem sem falhas. No sono profundo, o mundo não é reconhecido e, portanto, não existe para quem dorme. Por isso, o mundo é consequência do ego. Procure encontrar o ego: descobrir sua fonte é o objetivo final.
M. O sentido do Eu é um fantasma que, embora intangível, surge ao despertar, junto com a consciência do corpo, vive com ele e desaparece com ele. Essa consciência corporal é o falso Eu. Abandone-a. Você conseguirá isso buscando a fonte de seu eu. O corpo não diz: “Eu sou”. É você quem diz: “Eu sou este corpo”. Descubra quem é esse “eu”. Se buscar sua fonte, ele desaparecerá.
D. Dizem que o Ser está além da mente, mas a realização ocorre com a mente. Como conciliar essas contradições?
M. O Ser (ātman) é realizado com uma mente morta, ou seja, sem pensamentos e voltada para dentro. Então a mente vê sua própria fonte e se torna isso. Não é como um sujeito percebendo um objeto.
Quando o quarto está escuro, precisa-se de uma lâmpada para iluminá-lo e olhos para ver objetos. Mas quando o sol nasce, não se precisa de lâmpada e os objetos são vistos; e para ver o sol, não se precisa de lâmpada, basta virar os olhos para o sol, que brilha por si mesmo.
O mesmo ocorre com a mente. Para ver objetos, é necessária a luz refletida da mente. Mas para ver o Coração, basta que a mente se volte para ele. Então a mente se perde e o Coração resplandece.
M. O sentido do “eu” é, portanto, o pensamento-raiz. Se você o arrancar, todos os outros pensamentos serão arrancados junto. Busque então esse “Eu” que é a raiz. Pergunte-se: “Quem sou eu?” Encontre a fonte. Então tudo mais desaparecerá e só restará o puro Ser.
D. Devo meditar no lado direito do peito para meditar no Coração?
M. O Coração não é físico. A meditação não deve ser feita nem à direita nem à esquerda. A meditação deve se concentrar no Ser. Todos sabem que “eu sou”. Quem é o “Eu”? Não está nem dentro nem fora, nem à direita nem à esquerda. “Eu sou” — isso é tudo.
O Coração é o centro de onde tudo emana. Como você vê o mundo, o corpo etc., diz-se que há um centro para tudo isso, chamado Coração. Quando você está no Coração, sabe que ele não é nem centro nem circunferência. Para quem seria o centro?
D. Por que se diz que Deus, que é imanente a tudo, reside no Ākāśa do Coração?
M. Não residimos em um lugar? Você não diz que está no corpo? Da mesma forma, diz-se que Deus reside no Lótus do Coração. O Lótus do Coração não é um lugar. Menciona-se um nome como lugar de Deus porque pensamos que residimos no corpo. Esse tipo de instrução é para aqueles que só conseguem entender um conhecimento relativo.
Sendo imanente em tudo, não há um lugar particular para Deus. Como pensamos que estamos no corpo, também acreditamos que nascemos. No entanto, no sono profundo não pensamos no corpo, nem em Deus, nem em métodos de realização. Mesmo assim, no estado de vigília, nos apegamos ao corpo e pensamos que estamos nele.
O Ser supremo é aquele do qual o corpo nasceu, no qual vive e no qual se dissolve. No entanto, pensamos que residimos no corpo. Por isso essa instrução é dada. Ela significa: “Olhe para dentro”.
