Abhinavagupta faz alusão à ideia de que a totalidade do universo diferenciado é uma ilusão (bhrānti) de passagem, durante uma discussão sobre a ilusão que vivenciamos na existência mundana quando, por exemplo, confundimos um pedaço de madrepérola com prata.

Ele está explicando uma kārikā que, segundo ele, responde à seguinte objeção: ao afirmar que o objeto é constituído apenas por sua apreensão consciente (vimarśa), Utpaladeva renuncia a distinguir o real do ilusório, pois o idealismo que professa implica que tudo o que é apreendido como fenômeno pela consciência deve ser real, na medida em que a consciência o apreende. Em resposta a essa objeção, a kārikā de Utpaladeva afirma:

Mesmo que haja uma apreensão consciente única da prata, a existência da prata não está estabelecida na madrepérola, devido à falta de congruência (asaṃvāda) quanto ao lugar, que é uma particularidade adventícia (upādhi) ; no caso da duas luas também, o céu de outra forma .

Nas kārikās anteriores, Utpaladeva afirmou que não há diferença fundamental entre um fogo percebido de longe e um fogo percebido de perto, ou entre um fogo meramente imaginado ou inferido e um fogo efetivamente percebido, porque em todos esses casos, é em uma apreensão consciente única (ekavimarśa, ekapratyavamarśa) que o objeto “fogo” é apreendido. Essa afirmação implica que um fogo inferido e um fogo percebido não são entidades fundamentalmente diferentes, e que o objeto, seja percebido como interno ou externo ao sujeito, como tendo tal ou qual cor diferente (devido a variações de luz, uma doença afetando o órgão visual, etc.) ou tal ou qual forma diferente (por exemplo, devido à posição a partir da qual o sujeito o observa), permanece o mesmo objeto em virtude da apreensão consciente que lhe confere sua natureza particular; isso implica até mesmo que a eficácia (arthakriyā) do fogo percebido – o qual, diferentemente do fogo meramente imaginado, queima – não o distingue fundamentalmente do fogo imaginado. Essas consequências, Utpaladeva está disposto a assumi-las.

Mas ele não admite a objeção que lhe foi feita: segundo ele, o sistema da Pratyabhijñā permite sim distinguir as cognições errôneas das cognições válidas, e é perfeitamente compatível com a ideia de que o erro é revelado pela contradição (bādha) entre duas cognições que visam o mesmo objeto. Assim, no caso da madrepérola tomada por prata, após a cognição “isto é prata” visando um objeto X, surge em algum momento uma cognição “isto é madrepérola” visando esse mesmo objeto; essa última cognição é incompatível com a primeira, pois o conceito “madrepérola” exclui tudo o que não é madrepérola, incluindo a prata, e não pode, portanto, aplicar-se a um objeto ocupando o mesmo lugar que a prata. A segunda cognição revela, assim, o erro e anula retrospectivamente a validade da cognição passada “isto é prata”.

Essa contradição é possível apesar do fato de que, segundo Utpaladeva, todo objeto do qual se tem consciência é real, porque o próprio de toda apreensão consciente (vimarśa) é durar, ou seja, ter uma certa permanência (sthairya) ou continuidade (anuvṛtti): a apreensão consciente, por natureza, é vontade de tomar consciência continuamente, de modo que uma apreensão consciente cuja continuidade é quebrada ou “erradicada” (unmūlita) por outra cognição contraditória revela-se não ser apreensão consciente – pelo menos, não uma apreensão consciente completa (pūrṇa) e, portanto, válida como meio de conhecimento. Assim, ao comentar as kārikās II, 3, 1-2, segundo as quais uma cognição válida é uma apreensão consciente (vimarśa) que não é contraditada (abādhita), Abhinavagupta apresenta um adversário que observa que, se definirmos assim todo vimarśa como a atividade de um meio de conhecimento válido, então toda apreensão consciente – inclusive a de um objeto ilusório – deve ser a atividade de um meio de conhecimento válido. Abhinavagupta rebate que esse não é o caso, pois uma apreensão consciente só o é “na medida em que permanece continuamente ela mesma” (ātmānam … anuvartayan) ou “dura” (sthira) porque não é contraditada por nenhuma outra cognição. A cognição que corrige o erro, de fato, não se limita ao momento de seu surgimento, “como no caso de um relâmpago que desaparece assim que aparece” (uditapratyastamitāyāṃ śatahradāyām iva): ela tem um poder retrospectivo, estendendo-se ao tempo da cognição passada que corrige. Quando percebo que o objeto diante de mim não é prata, mas madrepérola, não considero que a prata acabou de se transformar em madrepérola, mas sim que sempre foi madrepérola, e que no momento mesmo em que eu pensava estar diante de prata, estava na verdade percebendo madrepérola; e essa apreensão consciente é a apreensão consciente finalmente completa do objeto que só se revelava parcialmente na primeira cognição.

Isso significa que o erro não reside em tal ou qual dos elementos manifestados pela cognição errônea, mas na síntese desses elementos, e essa síntese em si só é incorreta na medida em que é incompleta (apūrṇa), pois a forma completa (pūrṇa) do objeto manifestado pela cognição errônea só se manifesta a posteriori, quando deveria se manifestar desde o início: a primeira cognição é errônea no sentido de que não se completa como deveria em uma apreensão consciente plena de seu objeto. O erro é, portanto, akhyāti, se por esse termo entendermos não a simples ausência de manifestação (khyāti) – pois a ilusão é de fato uma manifestação –, mas uma manifestação incompleta (apūrṇakhyāti).