Walker1988

A Historia vitae et mortis (1623) de Francis Bacon trata da prolongação da vida e da juventude através de um tratamento adequado dos espíritos. A concepção do espírito (spirit) é emprestada de Telesio e Donio, especialmente deste último, embora Bacon seja demasiado ortodoxo para assimilar mind e spirit. Para retardar a senilidade e a morte, é necessário verificar se os espíritos são densos e, portanto, dotados de um calor suave que não resseque o corpo, evitando assim sua destruição.

Os métodos para condensar o espírito incluem: tomar ópio, respirar ar frio e sentir o cheiro de terra fresca. Para manter seu calor suave, recomenda-se: comer alho, “Venus saepe excitata, raro peracta” (o prazer sexual frequentemente despertado, raramente consumado). É preciso evitar emoções violentas, pois elas enfraquecem os espíritos; emoções moderadas, incluindo a tristesa, são benéficas, pois os condensam e fortalecem.

Assim como Ficino, Bacon buscava alcançar um estado saudável e estável dos espíritos, e havia lido De Triplici Vita, ao qual se refere três ou quatro vezes. No entanto, pelo pequeno exemplo acima, percebe-se que seus métodos para atingir esse estado são completamente diferentes dos de Ficino — talvez deliberadamente. Ele menciona, apenas para rejeitar com desprezo, os remédios e talismãs preparados astrologicamente, incluindo-os numa lista de meios “supersticiosos e fabulosos” para prolongar a vida e preservar a saúde.

Mas essa mesma animosidade exige explicação, pois Bacon acreditava na maioria dos postulados teóricos nos quais se baseia a magia ficiniana. Como muitos críticos aparentemente ferozes da astrologia, Bacon acreditava numa “boa” astrologia. Sua “astrologia sana” exclui horóscopos e previsões exatas de eventos particulares, mas afirma a realidade das influências celestes — que não se limitam ao calor e à luz — e aceita as características tradicionais atribuídas aos diversos planetas. Ele insiste que o espírito humano é especialmente sensível a essas influências.

Bacon também acreditava em pelo menos alguns efeitos do poder da imaginação e os explicava pelas transformações e emanações do espírito. Ele chega a sugerir experiências muito interessantes de telepatia e cura pela fé para testar a influência da confiança e da credulidade na eficácia da imaginação e dos espíritos. Por exemplo: para curar um cavalheiro doente pela fé, escolha primeiro um de seus criados, naturalmente muito crédulo. Enquanto o cavalheiro dorme, dê ao criado uma poção inofensiva e diga-lhe que ela curará seu mestre dentro de certo tempo. Os espíritos do criado, tornados receptivos por sua fé absoluta em seus poderes medicinais, serão fortemente marcados pela imagem dessa cura futura; eles fluirão e marcarão da mesma forma os espíritos de seu mestre, que também está receptivo por estar adormecido. Assim, a cura ocorrerá.

Isso parece ainda menos científico do que a maioria das experiências propostas na Sylva sylvarum e indica claramente, a meu ver, que Bacon ainda acreditava na doutrina tradicional do poder mágico da imaginação fortalecida pela credulidade.

Bacon também aceitava outro ingrediente da magia ficiniana: o poderoso efeito da música sobre o espírito, explicado pela natureza particularmente dinâmica e móvel do som. No entanto, assim como Campanella, Bacon aparentemente não acreditava na teoria matemática dos intervalos musicais — talvez devido a uma aversão geral pela matemática — e, portanto, não tinha motivos para relacionar as harmonias musicais e celestes.

A única razão explícita que Bacon dá para sua animosidade contra a magia é que ela representa um caminho demasiado fácil para alcançar seu objetivo. No Advancement of Learning, ao discutir o poder da imaginação, ele rejeita as alegações exageradas dos paracelsianos e sua “fé milagrosa”, mas aceita como “mais próximas da realidade” as “transmissões e operações de espírito a espírito sem a mediação dos sentidos”, auxiliadas pela “força da confiança”. No entanto, argumenta ele, se a imaginação fortalecida tem poder, então é útil saber como reforçá-la e exaltá-la. E aqui entra, perversa e perigosamente, uma justificativa para grande parte da magia cerimonial.

Pode-se argumentar que as cerimônias, caracteres e encantamentos agem na ausência de qualquer contrato tácito ou sacramental com espíritos malignos, servindo apenas para fortalecer a imaginação de quem os utiliza — assim como as imagens, segundo a Igreja Romana, fixam os pensamentos e elevam as devoções de quem ora diante delas. “Mas, no que me diz respeito, se admitirmos que a imaginação tem poder e que as cerimônias fortalecem a imaginação, e que elas podem ser usadas intencionalmente e com sinceridade para esse fim, ainda assim as consideraria ilegítimas, pois violam a primeira lei que Deus ditou ao homem: 'Com o suor do teu rosto comerás o teu pão'. Pois elas propõem que esses nobres efeitos, que Deus ordenou ao homem conquistar com seu labor, sejam obtidos por meio de observâncias fáceis e indolentes.”

Os tipos específicos de magia aos quais Bacon se refere são: a fabricação alquímica de ouro e a preservação da juventude por meio de operações sobre o espírito. Um pouco antes na mesma obra, ele afirma que pode ser possível, através de pesquisas e experimentos árduos e prolongados, fabricar ouro ou rejuvenescer o espírito, mas que falsos magos perversos tentam alcançar essas coisas sem suor ou esforço. Ou seja, tudo o que se assemelha à magia espiritual de Ficino no De Triplici Vita é uma facilidade ímpia — funcione ou não —, enquanto a Historia vitae et mortis mostra o caminho correto, difícil e empírico, para o mesmo fim. A magia é, portanto, má porque torna as experiências desnecessárias, e Bacon adorava realizar e preparar experiências.

Ele também pode ter considerado, não sem razão, que a magia ficiniana estava possivelmente contaminada pela religião pagã. Após mencionar o efeito benéfico do cheiro de terra recém-revolvida sobre o espírito, ele acrescenta:

“Também recomendo que, ao cavar terra fresca, se derrame sobre ela Malvasia ou vinho grego, para que o vapor da terra e do vinho misturados possam confortar ainda mais os espíritos — desde que isso não possa ser interpretado como um sacrifício pagão ou uma libação à terra.”