CRPS Tawakkul é a atitude de quem entrega a si mesmo, seus caminhos e obras a Deus, com confiança plena e irrestrita. Essa disposição brota naturalmente da posição fundamental do Islã. A própria palavra Islam significa rendição a Deus, e o muçulmano é aquele que, de uma vez por todas, realizou esse ato de submissão. A religião islâmica está profundamente marcada pelo senso da transcendência de Deus e da insignificância e impotência do homem. Sempre houve uma tendência entre os muçulmanos que levam sua religião a sério — ao pé da letra — de levar o princípio da dependência absoluta de Deus a um extremo em que a eficácia do esforço humano parece ser questionada e o uso das asbāb (causas secundárias) invalidado. Como os místicos estão entre os que levam sua fé com profunda seriedade, era natural que, entre os primeiros sufis, muitos parecessem levar o princípio da confiança em Deus a um grau imprudente. Veremos adiante como místicos como Mawlānā Rūmī, com seu dom sobrenatural de bom senso, reagiram eficazmente contra tais exageros. De qualquer forma, o tawakkul (entrega), em sua posição precisa no caminho místico, revela-se intimamente ligado aos ahwāl (estados espirituais), que são manifestações da graça divina. À medida que nos aproximamos dos últimos estágios preparatórios do Caminho, a corrente crescente da graça tende a assumir o controle, levando-nos além das balizas e amarras cuidadosamente traçadas. A própria palavra mais comumente usada pelos teólogos muçulmanos para graça é faid, que expressa um transbordamento de beneficência. Os teólogos sufis afirmam que o tawakkul tem sua raiz e causa eficiente no tawḥīd, ou seja, na crença profunda na unidade divina — um conceito que abarca, no Ser divino, todos os fios da existência e da ação. O grande teólogo sufista Al-Ghazali (conhecido como Algazel pelos escolásticos medievais) dedica um capítulo em sua obra Iḥyā’ ‘ulūm ed-dīn (O Renascimento das Ciências Religiosas) ao tema Tawḥīd wa Tawakkul, e trata do mesmo assunto em seu livro persa Kīmiyā-yi sa‘ādat (A Alquimia da Felicidade). No Iḥyā’, ele diz que aqueles que pertencem ao “cerne” do tawḥīd são os que vivem muito próximos de Deus e que, por uma iluminação interior da luz divina, estão convencidos de que todas as coisas, por mais numerosas ou variadas, emanam de uma única fonte. Já os que ele chama de “cerne do cerne” são aqueles cuja identidade está completamente absorvida na unidade divina (fanā’). Embora essas explicações sejam valiosas, fica claro que Ghazali pressupõe que o mutawakkil (aquele que pratica o tawakkul) já saiu da esfera do esforço humano autônomo e entrou no domínio da graça sobrenatural. Se esse ensinamento fosse sistematizado logicamente, teria que admitir um ḥāl (estado espiritual) sobrenatural acompanhando cada maqāmāt (estágio espiritual) — um presente divino (mawhiba) sustentando cada esforço (mujāhada). Na verdade, em qualquer estágio, o verdadeiro viajante no caminho da verdade e da perfeição busca perder de vista sua própria existência (wujūd) e desapegar-se de suas conquistas e realizações. Um exemplo disso é a história em que Ḥusayn ibn Manṣūr al-Ḥallāj, ao encontrar Ibrāhīm al-Khawwāṣ em uma viagem, perguntou-lhe o que ele estava fazendo. “Estou viajando”, respondeu Ibrāhīm, “para aumentar minha confiança em Deus e meu bem-estar.” Ao que Ḥallāj exclamou: “Você passa a vida toda cultivando seu interior. Onde está, então, esse famoso esquecimento na unidade divina?” Ainda mais impactante é a história de Bāyazīd al-Bisṭāmī e o discípulo de Shaqīq al-Balkhī. O discípulo estava prestes a partir para a peregrinação a Meca quando Shaqīq lhe disse que primeiro visitasse Bāyazīd. O discípulo obedeceu e, ao ser questionado pelo grande mestre sobre como era seu sheikh, respondeu com um elogio entusiasmado à confiança inabalável de Shaqīq em Deus: “Mesmo se os céus se tornassem de bronze por anos e a terra deixasse de germinar, a confiança de Shaqīq jamais falharia.” Bāyazīd exclamou que isso era chocante. Se Shaqīq realmente dissesse tal coisa, não passava de um herege e infiel. O discípulo, horrorizado, abandonou a peregrinação e voltou apressadamente a seu mestre, que, ao ouvir o ocorrido, o enviou de volta a Bāyazīd com uma pergunta: “Qual é a sua própria condição espiritual?” Bāyazīd inicialmente se recusou a responder, mas, pressionado, escreveu apenas: “Bismillāh al-Raḥmān al-Raḥīm (Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso) — isso é Bāyazīd.” Assim, ele deixou claro que um verdadeiro mestre espiritual deve estar completamente perdido (fānī) na unidade divina. Ele não pode ser definido nem mesmo por seu próprio tawakkul. No entanto, muitas vezes é algo simples como o sustento diário que testa a confiança de uma pessoa. Certa vez, Bāyazīd participou da oração de sexta-feira atrás de um imã que, ao final, lhe perguntou: “Não entendo como você vive. Você não trabalha por salário e nunca pede esmola a ninguém…” Bāyazīd respondeu: “Espere! Preciso repetir minha oração! Uma oração feita atrás de um imã que não sabe quem nos dá o sustento não pode ser válida.” Outra história conta que Ḥātim al-Aṣamm perguntou ao famoso jurista Aḥmad ibn Ḥanbal se ele buscava seu sustento. “Claro que sim”, respondeu Ḥanbal. “Quando você o busca: antes, depois ou no momento?” Ḥanbal refletiu que, se dissesse “antes”, seria questionado por que desperdiçava tempo; se dissesse “depois”, perguntariam por que buscava algo que já tinha; e se dissesse “no momento”, seria indagado por que buscava algo que estava prestes a receber. Assim, ficou em silêncio. Um grande mestre comentou que Ḥanbal deveria ter respondido: “Buscar o sustento não é uma obrigação, nem um dever, nem um costume recomendado pelos antepassados. Por que buscar algo que, como disse o Profeta, o próprio Deus busca em nosso nome?” Ḥātim concluiu: “Nosso dever é adorá-Lo como Ele ordenou. Quanto ao sustento, é Ele quem provê, como prometeu.” Mawlānā Rūmī, que via a vida com equilíbrio e clareza, tinha uma visão mais ampla sobre os limites do tawakkul. No primeiro livro do Masnavi, ele narra um debate entre os animais da floresta e o leão sobre os méritos relativos da confiança em Deus e do esforço próprio. Os animais, é claro, incentivam o leão a praticar o tawakkul — talvez por medo de que ele os caçasse se agisse livremente. Mas é o leão quem apresenta os argumentos mais convincentes em favor do livre-arbítrio: “Sim, a confiança em Deus é o verdadeiro guia, mas o uso dos meios também é a sunna do Profeta. Ele disse: ‘Confie em Deus, mas amarre seu camelo.’ Lembre-se: ‘Aquele que busca (o sustento) é amado por Deus.’ Não negligencie os meios (asbāb) em nome do tawakkul.” Os animais insistiram que é melhor resignar-se ao decreto divino, pois muitas vezes fugir de um problema leva a outro pior. “Nossa visão é limitada; entregue sua visão à visão dAquele que tudo vê. Ele que envia a chuva do céu também pode enviar o pão de Sua misericórdia.” O leão respondeu: “Mas Deus colocou uma escada diante de Seus servos. Devemos subir degrau por degrau; ser um quietista aqui é alimentar esperanças vãs. Você tem pés: por que se finge de aleijado? Quando o senhor dá uma pá ao servo, ele entende, sem palavras, o que deve fazer. Mão e pá são sinais de Sua vontade. Nosso poder de refletir é um encorajamento dEle. Quando você compreende Seus sinais, dedica sua vida a cumprir Seus desejos. Então, Ele lhe revelará mistérios. Se você carrega Seu fardo, Ele o elevará. Se aceita Seu comando, torna-se Seu porta-voz. Se busca união, será elevado a ela. Exercer o livre-arbítrio é agradecer por Seu dom. O quietismo nega esse dom.” “A gratidão pelo livre-arbítrio aumenta seu poder; o quietismo o desarma. Se você confia em Deus, confie também em seu trabalho: plante a semente, depois dependa do Todo-Poderoso.” Os animais replicaram que os planos humanos muitas vezes falham, pois são movidos por ambição ou ganância. Além disso, tentar escapar do destino é inútil. O leão então argumentou: “Lembre-se dos esforços dos profetas e dos crentes. Deus abençoou suas ações e sofrimentos: tudo o que um homem justo faz é justo. Suas armadilhas capturaram o pássaro celestial; até seus erros se tornaram ganhos. O esforço não luta contra o destino, pois o próprio destino nos incumbiu dessa tarefa.” “Planos para ganhos mundanos são vãos, mas planos para renunciar ao mundo são inspirados por Deus. Se um prisioneiro escava um túnel para fugir, é um bom plano. Se tampa o buraco, é tolice!” “Até o cético, ao negar o livre-arbítrio, o está exercendo — e assim o prova.” Diante desses argumentos, os outros animais calaram-se. Assim, Rūmī ensina que o verdadeiro tawakkul não anula o esforço humano, mas o santifica, reconhecendo que ambos — a ação e a confiança — são facetas da mesma submissão a Deus.