CRPS No Ocidente, fana frequentemente causa estranhamento (compare, por exemplo, 'um momento no deserto da aniquilação' de Fitzgerald, onde, sem dúvida, 'aniquilação' representa a compreensão do autor da palavra fana). É natural que pessoas sensatas estremeçam e protestem diante da ideia de aniquilação. Mas não há protestos ou estremecimentos quando Walter Hilton ou outros místicos católicos pedem que a personalidade seja anulada, ou instam à sua desintegração, embora a ideia por trás de ambos os termos pareça ser a mesma. Pode-se ir além e sugerir que quando Nosso Senhor chamou seus seguidores para perderem a si mesmos, ou negarem a si mesmos, Ele estava insinuando a mesma coisa. A palavra árabe fanā, como verbo, significa desaparecer, sumir ou perecer, desvanecer-se. A noção Sufi de fanā, portanto, parece ser que o lado transitório e evanescente do homem deve passar, para que algo ou alguém duradouro possa reinar supremo nele. 'Meu peito está tão cheio do pensamento do amado', canta Hāfiz, 'que o pensamento de si mesmo desapareceu da minha consciência'. Em outra passagem de seu Divan, ele diz: 'Entre o amante e o amado não deve haver véu;

'Tu mesmo és teu próprio véu, Hāfiz — saia do caminho!' Quando Deus é compreendido como tudo, não pode e não deve haver mais menção de 'eu e tu'. Alguém bateu e perguntou 'Quem está aí?'. O Discípulo, que a princípio respondeu 'Sou eu', tornando-se mais sábio, agora respondeu: 'Tu mesmo!' E a tese Sufi é que é o próprio ser divino quem fala pela boca de Mansur al Hallij quando, em seu êxtase de consciência de Deus e esquecimento de si, ele grita: 'Anā al-Haqq' (Eu sou Deus). Atentar para si mesmo seria, para tal pessoa, uma forma de shirk ou politeísmo, uma negação do dogma fundamental: Não há deus senão Deus. A supressão, o desvio ou a transcendência das noções humanas, fantasias, desejos, idiossincrasias, é apenas o aspecto externo e superficial desta transformação divina. Acima de tudo, é o próprio eu que deve ser esquecido, renunciado, superado. No entanto, esta experiência suprema só pode ser realizada pelo próprio Senhor, por um ato de graça abundante, submergindo todos os traços conscientes do eu individual. Isso não significa a eliminação ou destruição da personalidade humana. De fato, a personalidade humana deve sobreviver para manter este ato interminável de adoração e autotranscendência. Ela sobrevive, pode-se dizer, como o hidrogênio ou o oxigênio sobrevivem na água, por uma espécie de substancialidade virtual. Doravante, a vida do eu é viver em e para outro, em uma espécie de êxtase ou inebriação perpétua. Esta é a libertação e exultação supremas. Todo o resto é esquecido, tão maravilhosa é a visão que surge aos olhos despertos. É certo que, enquanto esta vida dura, um estado de sobriedade (sahw), quando a consciência de si retorna, deve seguir-se ao estágio de inebriação (sukr), quando a pessoa se perdeu gloriosamente em si mesma. Mas à medida que o processo de refinamento avança, o ritmo acelera. O assombro (tahayyur) e a sensação de estranhamento do mundo dos limites e da multiplicidade aumentam. Na perfeição de fana, o próprio fana não é mais advertido: é o estado de fana al-fana, o desaparecimento do desaparecimento. A alma, entregando-se completamente a Deus, não tem mais retorno sobre si mesma. Muito frequentemente, mas não necessariamente sempre, este estado de absorção em Deus é acompanhado por completa abstração do mundo dos sentidos e total esquecimento de tempo e lugar. Tão grandes eram os benefícios, tão maravilhosa a bem-aventurança deste estado de abstração de si, que alguns Sufis, em sua busca por ele, recorreram a práticas deliberadamente voltadas para induzir o estado de transe. Isso foi, claro, um desvio equivocado, testemunhando uma confusão de valores, uma falha em apreciar a autonomia e a preveniência da graça divina, bem como sua transcendência de todo fenômeno meramente físico. Se os efeitos da graça podem ser induzidos por meios artificiais, não é mais graça, mas uma forma de magia feita pelo homem. Melhor os ventos fortes da 'sobriedade' do que os suaves ares lídios de tais transes e exaltações autoinduzidas. Os maiores místicos persas estão, de fato, em acordo com nossos próprios mestres místicos ao sustentar que o verdadeiro teste da autenticidade de uma experiência mística se encontra em seus efeitos sobre a alma, o caráter: quando há união com Deus, a alma será preenchida com luz e benevolência, e desejará derramar seus tesouros de conhecimento e amor sobre almas famintas e sedentas. Há outro sentido em que a doutrina de fanā está conectada com a teoria Sufi da contemplação e união divinas. Os mestres Sufis herdaram de Aristóteles a posição de que o conhecimento de um objeto exige uma espécie de proporção ou ajustamento na faculdade de conhecimento e que o conhecimento de que alguém é capaz é medido pelas condições de seu ser. Daí, concluíram, se o homem deve ser capaz de conhecer a Deus, de atingir ma’rifat ou gnose, deve ser despojado de suas limitações meramente humanas e criadas, deve perder-se em seu eu finito. Somente quando o ser divino preencheu o espaço deixado por um humano abnegado e auto-renderizado é que tal pessoa pode alcançar o verdadeiro conhecimento Dele.