CRPS Psicologicamente falando, além disso, é a experiência de místicos em todos os lugares que, com o advento de um influxo sobrenatural, surge uma suspensão crescente ou total das múltiplas e discursivas atividades da mente. A intervenção da graça tem o efeito de colocar o funcionamento puramente natural fora de ação — ou, talvez, esteja mais próximo da verdade dizer que a função natural é elevada para operar em um plano superior. Evidências notáveis disso podem ser encontradas no fato de que aqueles que receberam uma alta graça mística são reduzidos ao silêncio. A maravilha da experiência supera e silencia toda expressão humana. Assim, o grande místico Junayd, de Bagdá, declarou: 'Quando o homem chega a conhecer a Deus, sua língua silencia'. E Muhammad ibn Wāsi: 'Quanto àquele que aprende a conhecer a Deus, sua fala se torna rara e seu assombro aumenta'. Neste estado de coisas, o discípulo não permanece totalmente inativo. Ainda tem que fazer a sua parte, desapegando o coração das coisas criadas. E, no entanto, mesmo aqui, quando Deus põe o Seu coração num homem, Ele próprio se encarrega de o desapegar de uma forma eficaz, toda Sua. Quanto mais o coração e a mente são purgados de ghair (qualquer outra coisa), mais fortemente o homem sente o puxão ou a atração do amado divino, o Jānān. É então que a verdade da Ode de Maghribi se realiza, a saber, que: 'Por suas próprias forças ninguém pode encontrar o caminho que leva a Ele;

'Quem anda em Sua direção anda com o pé Dele.

'Até que o feixe de Seu amor brilhe para guiar a alma,

'Ela não parte para contemplar o amor de Sua Face.

'Meu coração não sente a menor atração por Ele

'Até que uma atração venha Dele e atue em meu coração.

'Desde que aprendi que Ele anseia por mim, o anseio por Ele nunca me deixa por um instante.

'Tantas vezes Ele se colocou diante do meu coração sensível que ele assumiu Seus próprios modos e temperamento.' É, portanto, esta atração divina, e não qualquer esforço humano como tal, que efetivamente leva a alma à bem-aventurança e à salvação. A graça não está sujeita a leis ou condições humanas. Daí, como apontam os doutores Sufis, o estudo da vida mística é completamente diferente de disciplinas como a física ou a matemática. Rūmi, no primeiro livro do Masnavi, em uma passagem onde comenta o versículo corânico: 'O que Deus quer acontece, o que Ele não quer não acontece', declara: 'Em última instância

'Sem a graça de Deus somos nada, nada.

'Sem os favores de Deus e de Seus familiares

'Até a página de um anjo fica borrada.' Quando perguntaram ao Sheik Abū Said Abūl Khair: 'Quando o servo de Deus é libertado de suas dívidas?', ele respondeu: 'Quando seu Senhor o liberta. Atribuir a libertação espiritual aos próprios esforços e não à pura graça (tawfiq) é idolatria ou politeísmo.' Neste estado, diz Abū Said Kharrāz, se alguém perguntar: 'De onde és? E o que queres?', a única resposta que se pode dar a ambas as perguntas é 'Deus'. Assim também, Shibli diz que a vida Sufi é 'o desaparecimento do meramente humano e o aparecimento do puramente divino'. Sheik ‘Attār, no Mantiq ut-Tair, diz ao viajante: 'Seja aniquilado, para que seu ser possa vir a ti Dele. Enquanto existes, como a verdadeira existência pode vir a ti? Até que estejas perdido na humildade e fanā (aniquilação), como a afirmação e a permanência te alcançarão do Todo-Poderoso?' Maulānā Rūmi, no quinto livro do Masnavi, conta a história do 'amante que relatou ao amado seus leais serviços, expôs sua impotência e finalmente perguntou se havia algum outro serviço que pudesse realizar'. A isso, o amado respondeu: 'Tudo isso fizeste, mas deixaste de fazer a única coisa necessária: morrer para si mesmo, o abandono de si. Abordaste os ramos, não a raiz. Ainda estás vivo, ainda vives em ti mesmo. Vem, agora, morre se és um amante que dá a vida. Morre, e encontrarás a vida em sua plenitude.' Em seu Tezkeret al Awliyā, Sheik ‘Attār ilustra um dos efeitos da absorção em Deus por um incidente na vida de Bāyazid Bistāmi. Bāyazid tinha um discípulo que o acompanhava há vinte anos, mas cujo nome ele nunca conseguia lembrar. Um dia, o jovem disse-lhe que estava sinceramente triste por, após vinte anos, seu mestre ainda não se lembrar de seu nome. O sheik respondeu: 'Não estou zombando de ti. O nome Dele veio a mim e excluiu todos os outros nomes de minha mente. Aprendo seu nome e logo o esqueço novamente!' Se há um ponto em que todos os Sufis concordam, é nesta necessidade de se livrar do eu para alcançar a Deus. Aquele velho místico Abū Said disse: 'Onde quer que haja algum pensamento de ti mesmo, ali está o inferno. Onde quer que não estejas, ali está o céu'. E acrescentou, em outra ocasião: O véu entre o servo e seu Senhor não é nem o céu nem a terra, nem o trono nem o limiar. O verdadeiro véu é o teu egotismo, o teu pensar em ti mesmo. Livre-se disso e alcançarás a Deus. Outro efeito ocasional da absorção mística é a insensibilidade. Abul Khair Aqta’ tinha uma mão doente. Os médicos decidiram que a mão teria que ser amputada. Como ele não consentia, seus discípulos aconselharam-nos a esperar até que o Sheik entrasse em oração, quando ele se tornava completamente insensível. Seguiram este conselho e foi somente quando ele saiu da oração que descobriu que sua mão havia sido amputada. No caso de vários grandes místicos, este estado de transe ou insensibilidade era interrompido quando chegava a hora de recitar o namāz ou a oração ritual. Assim que esta terminava, o místico retornava imediatamente, involuntariamente, ao estado de transe. Isso é registrado de Shibli e de Nūri, para mencionar apenas dois. O fenômeno é conhecido como jam’ wa tafriqa (união e separação). O conhecimento místico de Deus também pode ter como subproduto a qualidade conhecida como firāsat, ou perspicácia sobrenatural que se estende a fatos relacionados a assuntos criados. Várias histórias são contadas sobre esse tipo de segunda visão através da qual os Sufis, celebrados por sua absorção mística, estavam cientes do que estava acontecendo com pessoas a uma grande distância. Mais drásticas, entretanto, foram as afirmações feitas por alguns Sufis com base na luz interior que iluminava seus corações. Frequentemente, essa ‘luz interior’ os levava a condutas em desacordo com as noções recebidas sobre ortodoxia ou propriedade. Teólogos mais rigorosos encontraram perigos nesse recurso a um critério interno e pessoal. Às margens desta zona de luz interior, em aglomerados brilhantes ou em formas retorcidas escuras, estão os khatarāt wa vasāvis (bons ou maus pensamentos). Os Sufis tendiam a ser ahl al-khatir — devotos do primeiro pensamento que entra na mente, pois este é considerado como vindo diretamente de Deus e não como resultado da reflexão. É relatado sobre Khair an-Nassaj que um dia lhe veio um pensamento de que Junayd estava à porta. Ele repeliu o pensamento como uma distração. O mesmo pensamento recorreu, apenas para ser repelido novamente. Finalmente, ele foi até a porta e a abriu. Lá estava Junayd.