MurataTI

A cosmologia chinesa descreve o universo em termos de yin e yang, que podem ser entendidos como os princípios ativo e passivo, ou masculino e feminino, da existência. Yin e yang se abraçam em harmonia, e sua união produz as Dez Mil Coisas, que são tudo o que existe. O famoso símbolo do Tai Chi, o “Grande no Absoluto” ou o Tao, retrata o yin e o yang como movimento e mutação constantes. Em qualquer fenômeno, a relação entre o yin e o yang está em constante mutação. Por isso, todo o universo muda a cada momento, como um rio que corre. “Mutação”, ou I, é o processo pelo qual o céu, a terra e tudo o que existe entre eles são criados e recriados. Yin e yang são os princípios da mutação e os símbolos de todo movimento no universo. Quando o sol nasce, a lua desaparece. Quando a primavera chega, o inverno vai embora. Nas palavras de Confúcio, “Como um rio que corre, todo o universo flui incessantemente, dia e noite”. Existência significa mutação harmoniosa com base no Tao. Se a harmonia entre yin e yang fosse perdida, o universo deixaria de fluir e nada poderia existir.

Esses ensinamentos básicos do pensamento chinês são familiares à maioria dos leitores instruídos no Ocidente. Dada a popularidade do I Ching e a onipresença do símbolo yin/yang, poucas pessoas precisam ser informadas de que o pensamento chinês se preocupa com a harmonia, o equilíbrio e o equilíbrio entre dois princípios da existência. Em contraste, a cosmologia islâmica é praticamente desconhecida, uma vez que poucos estudiosos dedicaram atenção à visão de mundo por trás das instituições islâmicas.

Grande parte da cosmologia islâmica lembra a cosmologia chinesa, pois se baseia na complementaridade ou polaridade dos princípios ativo e receptivo. Mas os sábios muçulmanos empregam uma terminologia que não é tão familiar. É necessária um pouco mais de análise antes que a interação dos dois princípios possa ser claramente demonstrada. Além disso, o pensamento especificamente islâmico começa com Deus, assim como a prática que precede o pensamento e cresce organicamente a partir dele. O jejum dos cinco “pilares” da prática islâmica é a declaração com a língua de que “Não há outro deus além de Deus e Maomé é Seu mensageiro”. O jejum dos artigos da fé é Deus. A definição do jejum e o mais fundamental dos três princípios do Islã, tawhid, “a profissão da Unidade”, é que “Não há outro deus além de Deus”.

Se a dualidade é encontrada no cosmos, ela deve estar conectada de alguma forma àquele que está além de toda dualidade. “Antes” da existência do universo, não havia nada além do Criador. Todos os muçulmanos concordam que a existência do universo depende dessa única Realidade.

De acordo com um hadith comumente citado pelos sufistas, o Profeta disse: “Deus era e não havia nada com Ele”. A grande autoridade em hadith, al-Bukhari, nos dá a versão: “Deus era e não havia nada além Dele”. No “começo”, havia apenas Deus, mas Ele era totalmente não manifesto. Nada mais existia para mostrar os atributos individuais e qualidades encontrados no Único indiferenciado. A tradição chinesa nos diz que antes do yin e do yang existirem, havia o Tai Chi ou o “Grande Último”, e ele era totalmente indiferenciado. Confúcio teria dito: “Há Tai Chi na Mutação, a Mutação gera as duas forças primárias, as duas forças primárias geram as quatro imagens e as quatro imagens geram os oito trigramas”.

Aqui, as “duas forças primárias” referem-se ao que mais tarde passou a ser chamado de yin e yang. Mas há várias opiniões sobre as “quatro imagens”. Uma delas sustenta que são os quatro estados do yin e do yang, ou seja, o yin grande ou velho, o yang grande ou velho, o yin pequeno ou jovem e o yang pequeno ou jovem. Outra opinião sustenta que são os quatro elementos: metal, madeira, água e fogo. Outra ainda afirma que são as quatro estações do ano, e outra que são suavidade, dureza, sombra (yin) e brilho (yang). Independentemente da visão seguida, as “quatro imagens” representam os elementos primordiais da existência, que provocam mutações na realidade de todas as coisas. São permutações do yin e do yang. No nível seguinte, os “oito trigramas” representam a natureza primordial da existência e são simbolizados pelo pai, pela mãe, pelos três filhos e pelas três filhas.

Confúcio diz: “Não há imagens primordiais maiores do que o céu e a terra. Não há nada que tenha mais movimento e mutação do que as quatro estações”. O céu representa o yang puro e a terra representa o yin puro. As quatro estações representam os quatro elementos: o metal é o outono, a madeira é a primavera, a água é o inverno e o fogo é o verão.

Em tudo isso, há uma atenção constante às qualidades possuídas por diferentes fenômenos. A qualidade mais primordial é a do próprio Tao. De um ponto de vista, essa qualidade é a unidade absoluta. De outro ponto de vista, é uma inter-relação totalmente harmoniosa entre duas tendências que chamaremos de yin e yang. Cada uma dessas duas é apenas uma face do Tao, e cada uma se funde e se mistura com a outra. No entanto, é possível traçar uma certa distinção, e essa é a raiz da distinção que pode ser feita entre as quatro estações, os oito trigramas, os sessenta e quatro hexagramas, as Dez Mil Coisas. A unidade do Tao se manifesta em todos os níveis de uma forma específica que confere a esse nível suas qualidades peculiares. Essas qualidades definem a identidade do nível. Todas as qualidades remontam aos dois e ao um. Todas as qualidades podem ser mostradas como tendo inter-relações em algum nível, uma vez que manifestam o mesmo princípio. São essas inter-relações e correspondências que são de particular interesse para o cosmólogo. Através delas, compreende-se a unidade do todo. Sem elas, ficamos com uma quantidade e multiplicidade sem sentido.