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A maneira de pensar do Leste Asiático distingue-se no taoísmo através da antiga percepção, incorporada no Capítulo 2 do Laozi, de que yu (ser) e wu (nada) se produzem mutuamente (xiang sheng). Victor von Strauss traduz a passagem em questão da seguinte forma: “O ser e o não ser dão origem um ao outro”; enquanto Richard Wilhelm a traduz como: “O ser e o não ser geram um ao outro”. Enquanto Wilhelm, em seu comentário (que tende a não fazer distinções precisas), às vezes fala de “Ser” e agora, com referência a Laozi 1, de “ser e não ser” , enfatizando a “unidade” dos dois (128; 42, 83), von Strauss fala em seu comentário sobre Laozi 2 de “uma relação correlativa entre os dois ” (174). Depois de enfatizar que não se pode falar aqui de uma sequência temporal, “nem simplesmente de sua simultaneidade”, ele continua explicando: “Uma vez que um só existe, ou passa a existir, através do outro, o poeta pode dizer que o ser e o não ser se produzem, geram ou dão origem um ao outro” (175).

O capítulo 40 do Laozi continua a elaborar a ideia de que tudo no mundo, ou todas as coisas , se originam do ser , e que o ser se origina do nada . Von Strauss traduz: “Todos os entes se originam do ser, / O ser se origina do não ser”. Em outras palavras: “O ser se manifesta no nada , mas também vice-versa; os dois se expressam constantemente de forma recíproca, um no outro ”.

Esse tipo de correspondência entre o ser e o nada é característico das percepções básicas das doutrinas do Leste Asiático sobre o dao. Essa perspectiva foi adotada pelo budismo zen na tradição Mahayana, sintetizada com percepções semelhantes do budismo primitivo e, em seguida, desenvolvida ainda mais. Isso fica claro em dois textos zen traduzidos na coleção de Hazama Shei, que muito provavelmente — quase certamente — Heidegger conhecia bem e apreciava por aprofundar e enriquecer seu conhecimento sobre o assunto. Uma passagem do Shinjin-mei diz: “O ser não é nada mais que o nada, / o nada não é nada mais que o ser” (70). E no Sh d -ka : “Nada é tudo, e / tudo é nada levado à perfeição” (73; cf. 84).

Finalmente, encontramos em um texto de 1939 de Nishida Kitar, que pode ser considerado o pioneiro da filosofia comparativa da perspectiva Oriente-Ocidente, a fórmula fácil de lembrar: “Ser é nada, nada é ser”. Quinze anos após a publicação do artigo de Nishida em alemão, Tezuka elucida, em resposta a uma pergunta incisiva de Heidegger, a maneira (clássica) de pensar do zen budista mencionada anteriormente, e na qual Heidegger parece jogar habilmente em sua “Conversa”.

Vamos agora justapor os trechos textuais relevantes. Primeiro:

… que um só existe através do outro… (Laozi 2, comentário de Strauss).

O Outro para ele é simplesmente Nada (Heidegger, GA40:IM 79/60).

O Ser e o Nada não são dados lado a lado. Cada um usa-se em nome do outro… (QB 97/GA9:Wm 247).

Segundo:

O Ser não é outro que o nada, / O nada não é outro que o ser.

O nada como “Ser” (Heidegger, “WM?” 106, nota b).

O nada e o Ser são a mesma coisa (“WM?” 115, nota c).

Ser: Nada: Mesmo (“Seminar in Le Thor” 101).

Estas passagens justapostas desta forma, embora devam ser compreendidas no seu contexto, não deixam praticamente nenhuma dúvida de que, na compreensão não ocidental de Heidegger do “Nada” (“Ser”), que é elaborada de forma clara e distinta nos seus textos posteriores, e à luz da qual ele deseja que os seus textos anteriores sejam compreendidos com a mesma clareza, ele está em dívida com as formas de pensamento taoísta e budista zen. Temos, portanto, boas razões para supor que Heidegger elaborou (às vezes literalmente) esses tipos de correspondência com a ajuda dos textos acima mencionados, com os quais ele estava familiarizado, e os integrou em sua obra.