SPECULUM

CECT

• O caractere Tao comporta múltiplas significações aparentadas — caminho, dizer, arte, método, razão, verdade —, sendo usado por Laozi e Zhuangzi para designar a Suprema Razão ou Verdade, comparável ao Logos grego, e em Zhuangzi funciona quase sempre como sinônimo de sabedoria, tanto transcendente quanto imanente aos seres e ao homem.

• O Tao não tem origem ou é ele mesmo sua própria origem — e sua existência é anterior a todos os seres, tendo em si mesmo, e não neles, a razão de seu existir.
  • “O mesmo é seu fundamento e sua raiz. Sua existência já estava sólida e firme antes de que existissem o Céu e a Terra.”
  • “Sai sem origem e entra sem orifício, tem realidade e não tem lugar, é duradouro mas não tem origem nem fim.” (c. 23)
  • “Aqueles super-homens voltam em espírito àquele que é sem princípio e dormem docemente nessa região onde nada existe.” (c. 32)
  • O Tao é chamado de Grande Começo.
  • “O Tao é um ser sem começo nem um; as coisas, ao contrário, morrem e voltam à vida. Seu ser não tem apoio em si mesmas.” (c. 17)
  • “No começo existe Ele. Explicá-lo é igual a não explicá-lo. Conhecê-lo é como não conhecê-lo. Sua investigação não pode ter termo e não pode não ter termo. Naquele caos existe uma realidade ou verdade. Desde a antiguidade até os tempos atuais permanece invariável. Não pode sofrer detrimento ou perda. Não é o que pode ser denominado a Grande Grandeza Incontrastável?” (c. 24)

• Essa doutrina é comum no taoísmo — Liezi a enuncia com igual firmeza, e Laozi coloca o Tao no ápice supremo, acima dos seres, anterior e independente em sua existência a qualquer outro ser.
  • Liezi: “O Tao é o que vive eternamente sem ter origem de onde provenha.”
  • Laozi, c. 51: “O Tao sua majestade e o Te seu preço ou estimabilidade os têm, não por vontade alheia, mas por si mesmos.”
  • Laozi, c. 42: “O Tao engendra o Um, o Um engendra o Dois, o Dois engendra o Três e o Três engendra os dez mil seres.”
  • Laozi, c. 25: “O homem tem por norma a Terra, a Terra o Céu, o Céu o Tao, e o Tao é sua própria lei — Tao fa tzu jan.”

• A existência do Tao está tão solidamente alicerçada no taoísmo que jamais é posta em dúvida — ele é chamado fundamento e raiz de todas as coisas.
  • “Ele cria e sustenta todos os seres sem que eles se deem conta; por isso se lhe chama Raiz e Fundamento.” (c. 22)
  • Fala-se várias vezes das opiniões dos antigos sobre a origem dos seres — uns dizendo que sempre existiram, outros que no princípio existia o nada (c. 2, c. 12, c. 23) —, mas adverte-se que o existir yu e a realidade shih referem-se apenas ao âmbito dos seres.
  • “Nomes e realidades são estâncias das coisas. O anonimato e a carência de realidade dão-se no vazio dos seres. Pode-se falar Dele, mas quanto mais se fala mais se afasta.” (c. 25)
  • “O Tao não pode haver como coisa assinalável; o Haver não pode não haver. Seu próprio nome Tao não lhe é próprio, mas coisa emprestada.”

• A reflexão de Plotino sobre o Primeiro oferece paralelo significativo com a doutrina taoísta do Tao.
  • Plotino, Enéada VI, 8, 10: “É mister investigar a origem dos seres que vêm Dele, mas há que cessar de investigar como foi engendrado o Primeiro, porque não foi engendrado.”
  • “Não há que dizer nem que existe. As outras coisas são as que existem depois Dele e por Ele. Como pode ter recebido a existência de outro ou de si mesmo quem subsiste antes de toda existência?”
  • “Toda indagação chega a um princípio e ali tem que se deter. Nossa dificuldade provém de que nos representamos primeiro um espaço ou um lugar — à maneira do caos dos poetas —, depois introduzimos o Primeiro nesse lugar e nos perguntamos de onde veio.”
  • Zhuangzi usa o caractere tsun — subsistir — para designar a existência do Tao, mas lhe nega o caractere yu, que parece envolver mais a ideia de ter ou estar contido em um lugar.

• O que o historiador Guillermo Fraile afirma sobre o Um de Plotino pode ser afirmado com toda segurança sobre o Tao de Zhuangzi.
  • Fraile, em Historia de la Filosofia (BAC, Madri, 1961): “A existência do Um é um pressuposto prévio para a explicação de toda realidade. Com o Um explica-se tudo e sem o Um nada se explica.”