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• Embora não seja fácil definir o taoísmo, os pensadores classificados como filósofos taoístas compartilham uma intuição fundamental: enquanto todas as outras coisas se movem espontaneamente no curso que lhes é próprio, o homem atrofiou sua aptidão espontânea pelo hábito de distinguir alternativas e raciocinar para julgá-las.
  • Para Chuang Tzu, o erro fundamental é supor que a vida apresenta questões que devem ser formuladas em palavras para que se possam vislumbrar alternativas e encontrar razões para preferir uma à outra
  • Quem realmente sabe o que faz — como um cozinheiro que corta um boi, um carpinteiro ou um pescador — não precede cada movimento sopesando argumentos para diferentes alternativas
  • Essas pessoas distribuem a atenção por toda a situação, deixam seu foco vagar livremente, esquecem-se de si mesmas na absorção total pelo objeto, e então a mão treinada reage espontaneamente com uma confiança e precisão impossíveis a quem aplica regras e calcula movimentos
  • O carpinteiro diz ao Duque Huan: “Quando entalho uma roda, se o golpe é muito lento ela escorrega e não agarra; se é muito rápido, ela trava e se prende na madeira. Nem muito lento, nem muito rápido; sinto na mão e respondo do coração; a língua não pode pôr isso em palavras; há um jeito nisso que não posso transmitir a meu filho e que meu filho não pode aprender de mim”

• Em outro conto, um nadador perguntado sobre como se mantém à tona em um redemoinho responde que entra com a corrente de entrada e emerge com a corrente de saída, seguindo o Caminho da água sem impor sua individualidade a ela.
  • O nadador conclui: “Que seja assim sem que eu saiba por que é assim — isso é destino”
  • Histórias sobre habilidades especiais eram populares na escola de Chuang Tzu; apenas uma delas — a do Cozinheiro Ting cortando o boi — pertence aos capítulos internos que podem ser atribuídos com segurança ao próprio Chuang Tzu

• Ao responder imediatamente e com clareza de visão imaculada, encontra-se em cada situação particular aquele único curso que não obedece a regras, mas é o inevitável — e esse curso, que serpenteia mudando de direção conforme as condições variáveis como a água encontrando seu próprio leito, é o Tao.
  • Chuang Tzu é especialmente afeito ao termo “inevitável”, que usa de modo semelhante ao que se usa ao falar da inevitabilidade de uma linha traçada casualmente por um artista
  • O Tao é o que confere padrão à aparente desordem da mudança e da multiplicidade; todas as coisas o seguem infaliveimente, exceto o homem — esse inveterado analisador e manipulador de palavras — que o perde ao se apegar rigidamente aos códigos verbalmente formulados por outras escolas filosóficas como o “Caminho do sábio” ou o “Caminho dos reis anteriores”
  • A aptidão espontânea é o te — o “Poder” ou a capacidade inerente de uma coisa realizar com êxito suas funções específicas; muitos tradutores preferem “virtude” como equivalente em inglês de te, no sentido em que se diz “a virtude do cianeto é envenenar”, e não no sentido de “a virtude é sua própria recompensa”
  • O Poder pertence ao homem não mais nem menos do que a outras coisas; em uma história de Chuang Tzu, o adestramento de um galo de briga termina quando seu te está completo
  • No pensamento chinês antigo, que não conhece a dicotomia entre mente e corpo, o Poder inclui não apenas as plenas potencialidades do sábio, mas também poderes físicos como a visão e a audição
  • Os conceitos de Tao e te formam um par, como no título alternativo de Lao Tzu: o Tao te ching — “Clássico do Caminho e do Poder”

• Para cultivar o Poder e agir sem o auxílio de razões, fins e princípios morais, é necessário cultivar as energias espontâneas, que Chuang Tzu concebe em termos das ideias fisiológicas correntes em seu tempo.
  • Chuang Tzu pressupõe que o órgão do pensamento não é o cérebro, mas o coração, e que tudo em movimento no universo é ativado pelo ch'i — “sopro, energia” —, concebido como um fluido que em seu estado mais puro é o sopro que nos vitaliza
  • No interior do corpo, o ch'i alterna entre fases de atividade, como o Yang, e de passividade, como o Yin, como na exalação e na inalação
  • Nascimento e crescimento são Yang; envelhecimento é Yin; a doença é um desequilíbrio entre os dois; as mudanças de humor da exaltação à depressão são as energias Yang no clímax revertendo à fase Yin
  • Na tradição cosmológica chinesa, todas as energias — tanto no corpo quanto no cosmos — são classificadas como Yin ou Yang, explicando as alternâncias de escuridão e luz e de todos os outros opostos
  • O próprio Chuang Tzu parece seguir um esquema mais antigo das “Seis Energias”: Yin e Yang, vento e chuva, escuridão e luz
  • A única técnica específica mencionada por Chuang Tzu, e apenas de passagem, é a respiração controlada
  • Educando as energias espontâneas em vez de usar o coração para pensar, nomear, categorizar e conceber fins e princípios de ação, responde-se novamente à totalidade de cada nova situação — como o nadador se adapta às correntes e pressões variáveis do redemoinho, consciente de que parar para perguntar “Como escaparei?” seria prejudicial, não benéfico

• Com o abandono dos objetivos fixos e a dissolução das categorias rígidas, o foco da atenção vaga livremente sobre o panorama em contínua mudança, e as respostas brotam diretamente das energias interiores — o que representa para Chuang Tzu uma imensa libertação, um lançar-se para além dos confins do eu em um reino sem limites.
  • Uma palavra que regularmente acelera o ritmo da escrita de Chuang Tzu é yu — “vagar, viajar” —, usada de modo semelhante ao “trip” da gíria psicodélica dos anos 1960
  • No primeiro capítulo — “Vagando sem destino” —, Chuang Tzu começa imaginando o voo de um pássaro gigante e perguntando como o ar pode sustentar seu peso, progredindo para o voo do sábio, que nem sequer depende do ar: “cavalga um curso verdadeiro entre o céu e a terra, com as mudanças das Seis Energias como sua carruagem, para viajar pelo infinito”
  • Não se trata apenas de experiência extática; mesmo um diplomata em uma missão difícil é aconselhado a considerar apenas as condições objetivas e “deixar o coração vagar com outras coisas como sua carruagem, e confiar em si mesmo ao inevitável a fim de nutrir o centro de si mesmo”