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CARLO SAVIANI

El Oriente de Heidegger. Carlo Saviani. Tr. Raquel Bouso García. Barcelona: Herder, 2004

O primeiro encontro documentado de Heidegger com o taoísmo é um episódio narrado por H. W. Petzet, crítico de arte e amigo de longa data do filósofo, em Die Bremer Freunde e, posteriormente, em sua apaixonada biografia de Heidegger.

O episódio refere-se à conferência que Heidegger proferiu em Bremen, em 8 de outubro de 1930, intitulada Vom Wesen der Wahrheit, publicada depois em 1943. Petzet recorda que a conferência, realizada em um auditório lotado do Realgymnasium, deixou o público visivelmente inquieto: “Os ouvintes saíram da sala em silêncio” (Die Bremer Freunde, p. 183). A noite terminou com um longo encontro na casa de Kellner, onde, entre outros temas, discutiu-se a possibilidade de um ser humano colocar-se no lugar de outro.

De repente, Heidegger pediu ao anfitrião: “Por favor, me dê o Chuang-tzu*”. O silêncio geral fez com que ele temesse ter sido inoportuno, considerando o tipo de relações entre os presentes—solicitar um livro completamente desconhecido e colocar Kellner em um dilema. No entanto, Kellner não hesitou, desculpou-se e subiu à biblioteca, retornando minutos depois com a edição de Buber do *Chuang-tzu. O espanto foi seguido por um aplauso libertador. Heidegger então leu o conto “A alegria dos peixes” e, mais uma vez, cativou todos os presentes com seu carisma.

Na biografia citada, além da repetição desse episódio (p. 24), encontram-se outros indícios do interesse de Heidegger pelo pensamento de Chuang-tzu:

Em 1949, Heidegger ministrou um seminário privado em Bremen sobre Wort und Bild (Palavra e imagem), no qual, além de um trecho de Agostinho, um fragmento de Heráclito, uma conferência de Klee e um dístico do próprio Heidegger extraído de Aus der Erfahrung des Denkens, incluiu o relato “O suporte dos sinos”, presente no Chuang-tzu.

Além disso, em uma conferência pronunciada em Comburg, em 18 de julho de 1962, durante um curso para professores, Heidegger citou integralmente o conto “A árvore inútil” do Chuang-tzu (trad. R. Wilhelm).


* Chang formula considerações sobre a afinidade entre o pensamento de Heidegger e o taoismo no resumo de uma conversa mantida com Heidegger em Friburgo em 18 de agosto de 1972, introduzido em seu comentário, abordando especialmente a relação com a poesia e a questão do Nada.

  • Chang menciona a impressão favorável que D.T. Suzuki tivera de seu encontro com Heidegger ocorrido no verão de 1954 em Friburgo
  • A noção heideggeriana de clareamento ou serenidade é apresentada por Chang como, na tradição chinesa, um modo de acessar o Tao
  • Sobre a questão do Nada, Chang diz: “É no Nada que ele encontra o Ser. Segundo a expressão taoísta, 'o ser nasce do não-ser'”
  • O tradutor de Was ist Metaphysik? para o inglês havia remetido a essa máxima do Tao Te Ching em referência à seguinte afirmação de Heidegger: “Somente com base na patência originária do nada a existência do homem pode alcançar o ente e nele entrar”
  • Chang recorda dois episódios significativos que atestam a proximidade de Heidegger com o pensamento zen e budista.
    • W. Barrett, no prefácio a Zen Buddhism de D.T. Suzuki, declara que um amigo alemão de Heidegger o encontrou lendo um dos livros de Suzuki e o ouviu dizer: “Se compreendo corretamente este homem, isto é o que sempre tentei dizer em todos os meus escritos”
    • J.G. Gray — aluno americano de Heidegger e autor do já citado Splendor of the Simple — relatou a Chang que recebera de Heidegger, em Friburgo, um livro sobre budismo zen como presente
  • Na conversa com Heidegger, a noção de Lichtung — clareira — foi identificada com a noção taoísta Ming — claro, luminoso —, e Heidegger manifestou insatisfação com seu Identität und Differenz, escrito quinze anos antes, declarando querer retomar o tema o mais breve possível.
    • A esse respeito, Heidegger citou fragmentos de Parmênides
    • Heidegger estava muito interessado na identidade entre linguagem e ser que, segundo ele, ocorria frequentemente nas línguas mais antigas
    • Heidegger perguntou a Chang como se diria “há uma árvore” em chinês antigo — Chang respondeu: “Mu a, significa 'árvore sim'”
    • Perguntado sobre “há uma árvore velha”, Chang respondeu: “Mu laoyee, significa 'árvore velho' — quando tal expressão é pronunciada, o ser do falante e sua pronúncia se identificam totalmente ou co-pertencem”
    • Heidegger mostrou-se muito satisfeito ao encontrar esse exemplo de identidade entre ser e pensar na antiga língua chinesa
    • Chang propôs chamar tal identidade de pré-ontológica, em vez de ontológica — Heidegger mostrou-se igualmente satisfeito com essa resposta
  • Em 1973, Chang iniciou uma tradução do Tao Te Ching em cujo comentário recorria frequentemente a Heidegger, estabelecendo paralelos conceituais precisos entre os dois pensamentos.
    • A propósito do capítulo XXV, sugeria que o significado de wu — coisa — não indica a coisa entendida ordinariamente, mas na linha da interpretação heideggeriana, segundo a qual “coisa” designa um reunir-se — a presença de uma coisa é uma “pura, coletiva escansão” da simples unidade da Quaternidade de terra e céu, os divinos e os mortais
    • A propósito do capítulo XLVIII, indicava que a máxima de Lao-Tse — “quem se dedica ao conhecimento aumenta dia a dia, quem se dedica ao Tao diminui dia a dia” — é comparável à noção heideggeriana do “passo atrás” no caminho do pensamento
  • Em Philosophy of Chuang-tzu, Chang relata um detalhe de sua entrevista com Heidegger omitido na reminiscência de Erinnerung an Martin Heidegger — Heidegger lhe mostrou uma tradução alemã do Zhuangzi e a discutiu com inequívoca competência.
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