SPECULUM

* Situar o Tratado da Flor de Ouro e seguir sua arborescência contingente não é tarefa fácil, e o orientalista Alan W. Watts atribui o tratado ora à dinastia Ming, ora à dinastia Qing — uma latitude de seis séculos

• A hipótese Qing parece improvável, mas as razões da hipótese Ming são perceptíveis
• Convém distinguir entre o texto propriamente dito e o comentário anônimo que o acompanha capítulo a capítulo — o segundo manifestamente posterior ao primeiro, refletindo uma longa tradição interpretativa
• Segundo Wilhelm, o referido comentário deve ser datado do fim dos Ming ou do início dos Qing
• A primeira edição impressa do conjunto teria sido realizada sob Qianlong (1736—1796), o que não exclui a existência de xilografias anteriores
• Tratando-se de um tratado “secreto”, as diversas técnicas de reprodução seguiram as cópias sucessivas de manuscritos, que fixam e codificam a transmissão de um ensinamento oral

• O advento dos Ming segue de perto um período de efervescência intelectual essencial, no qual floresceu uma literatura que encarava a alquimia sob seu verdadeiro aspecto simbólico, utilizando simultaneamente os princípios do yoga e os métodos das seitas de meditação budistas
  • O movimento popular que levou a nova dinastia ao poder foi inspirado por sociedades secretas cuja doutrina aliava elementos do Taoismo aos do Zen — e tudo isso se encontra solidamente amalgamado na base do texto da Flor de Ouro
  • A síntese do Taoismo e do Budismo, que muitos parecem descobrir a partir dos Song, remonta de fato aos primeiros séculos da era cristã
  • A ênfase na distinção entre nei-tan e wai-tan — alquimias interior e exterior, datada aparentemente dos Tang — marcaria antes uma regressão, na medida em que sublinha uma dualidade de naturezas onde deve existir apenas uma dualidade de aspectos
  • O fato de esse duplo aspecto precisar ser explicitamente revelado indica não que se trata de uma aquisição recente, mas que ele deixou de aparecer como uma evidência fundamental
  • Ko Hong, ao descrever apenas técnicas, deixou claramente entender que elas nada são por si mesmas e tampouco podem ter êxito sozinhas — o exemplo de Liu Xiang, tipo perfeito do alquimista fracassado, ilustra que nem todos os antigos chineses que escreveram sobre o tema eram os mais qualificados para fazê-lo

• Para encontrar o Mestre Liu Zu cujo ensinamento é aqui transmitido, é preciso remontar dos tempos de Qianlong até os Tang
  • O “Ancestral Liu” designa o sábio taoísta Liu Yan, ou Liu Dongbin — “Liu, o hóspede da caverna” —, personagem histórico nascido em 795 d.C., no décimo quarto dia do décimo quarto mês, em Yonglo, no Shaanxi
  • Após dois fracassos, Liu Dongbin obteve, segundo a tradição, seu doutorado em medicina aos sessenta e quatro anos de idade
  • O Sonho do Milheto Amarelo faz dele um letrado de província conduzido ao conhecimento supremo, durante uma viagem à capital, pelo Imortal Zhongli Quan, descido expressamente dos Bem-aventurados Refúgios
  • Tornado imortal, Liu Dongbin travaria a luta contra o Rei-dragão do mar e ensinaria a confecção das pílulas de longa vida
  • Um imperador Song conferiu a Liu Dongbin, no início do século XII, o título de “Herói da Maravilhosa Sabedoria” — título que recobre os ensinamentos dos mestres de uma “escola do Ming e do Xing”, à qual o tratado deve muito provavelmente ser vinculado
  • A historicidade do personagem só se estabelece — ao menos segundo os textos conhecidos — graças à História ortodoxa dos Lótus de Ouro de Zhu Li, datada de 1301
  • A época dos Song e dos Yuan constitui uma espécie de “patamar” na evolução do ciclo tradicional: o Budismo Chan triunfa, a alquimia dos Han se renova; o “neo-Taoismo” sintetiza; Zhou Dunyi refere-se ao Tao, mas prepara Zhu Xi; sob os Ming, Zhu Xi encontrará seu equilíbrio em Wang Yangming
  • Liu Yan é designado como fundador pela sociedade secreta Jindan Jiao, que faz do Tratado da Flor de Ouro seu “livro secreto” — essa escola do Cinábrio de Ouro é considerada uma emanação da Sociedade do Lótus Branco, que se revela pela primeira vez sob os Song
  • Não foi o Lótus Branco que dirigiu a rebelião de que saiu indiretamente, em 1368, a dinastia Ming — mas foi ele que a inspirou; não foram contemplativos discípulos do Mestre Liu os massacrados pelos Qing — ao número de quinze mil no ano de 1891 —, mas foram membros da Jindan Jiao
  • O emblema do Imortal Liu Dongbin é uma espada, o que pode ser entendido de forma perfeitamente exotérica quando as circunstâncias históricas o exigem

• Mesmo na época contemporânea, esse aspecto exterior não parece ter prevalecido sozinho: apenas uma elite relativamente restrita tinha acesso ao tratado quando Richard Wilhelm o descobriu, e sua única reedição de 1920 foi limitada a mil exemplares, difundidos em círculos discretos
  • Tal reserva não mais se impõe nos dias de hoje — a exteriorização da “verdade oculta” de que fala Laozi já não causa escândalo nem surpresa, como ainda podia ocorrer no tempo de Ko Changkeng
  • A tradução de Wilhelm, acompanhada de dois capítulos introdutórios e de um comentário do Dr. C. G. Jung, foi publicada em 1929 pela Dorn Verlag em Munique, edição retomada pela Rascher Verlag em Zurique
  • Uma tradução inglesa da obra — The Secret of the Golden Flower — se seguiu em 1931 em Londres, pela Kegan Paul, Trench, Trubner and Co.

• O objetivo de apresentar o Tratado da Flor de Ouro é oferecer um exemplo perfeito da síntese harmoniosa do Taoismo e do Budismo, e explicá-la na medida do possível
  • A conjunção é perceptível desde os segundos Han: o Budismo importado, à falta de terminologia adequada, utiliza a do Taoismo, que por sua vez favorece a difusão do Budismo e nisso encontra proveito
  • A seita amidista do Lótus Branco, fundada ao pé do Monte Lu em 381, é obra de antigos taoístas que não renunciaram a sua formação primeira
  • Com a introdução, em 521, do Budismo Chan — cuja ausência de rigor doutrinário permite a sinização rápida por assimilação de métodos e símbolos especificamente taoístas —, os empréstimos à tradição local têm por única finalidade permitir uma abordagem mais fácil das realidades espirituais
  • O período Tang — que é, através de Liu Dongbin, um período de referência convencional ou não — marca uma nova etapa, com a decadência completa do Taoismo formal e o aparecimento de duas novas seitas budistas onde o Tantrismo ocupa lugar importante: Tiantai e Zhenyan, que se tornarão no Japão Tendai e Shingon
  • Ao fim da dinastia Tang, sob Wuzong, o Budismo foi severamente perseguido enquanto o Taoismo conhecia um novo favor, sob formas exteriores aberrantes
  • O método da Flor de Ouro contém elementos “tântricos” inegáveis, não necessariamente todos de origem hindu; sua técnica de meditação é aparentada às preconizadas pelo Budismo, notadamente em suas formas Chan e Tiantai
  • A decadência exterior do Taoismo pode explicar e justificar o recolhimento da tradição autêntica em organizações como a Jindan Jiao; a perseguição do Budismo pode explicar a adesão de seus seguidores laicizados à força a “sociedades” clandestinas, bem como a “colocação provisória em depósito” de elementos fundamentais
  • A Jindan Jiao é uma escola taoísta — assim como o Lótus Branco, a despeito de seu título —, e a referência à alquimia e às técnicas de imortalidade é explícita; a síntese se efetua no nível do método, e não no da doutrina, em uma preocupação que pode ser de pura eficácia

• É notável que a origem do método preconizado seja atribuída ao “Homem verdadeiro do Começo da Forma”, identificado com Yin Xi ou Guanyin Zi — o “Guardião da Passagem” a quem Laozi confiou o Daodejing
  • Zhuangzi faz desse personagem o instrutor de Liezi e até o associado do Velho Mestre no estabelecimento de sua doutrina
  • O Liexian Zhuan diz dele que era “versado na ciência esotérica e sempre se nutria das essências mais puras, guardava secreta sua virtude e regulava com cuidado suas atividades”
  • Outros escritos o qualificam de “Homem verdadeiro sem superior”
  • Referências Tang e fontes Han — em um contexto mais provavelmente Song ou Yuan, que é a recapitulação atenuada dos precedentes — a remissão doutrinária ao “começo da forma” imputa esse conhecimento não a tal ou qual especulação humana, mas à própria origem da manifestação sensível, à primeira das “mutações” fundamentais