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• As religiões atuais dos povos amarelos compõem-se de uma multidão de elementos diversos oriundos de três focos geradores — a religião primitiva, o taoismo e o confucionismo —, cujo amálgama constitui a religião tradicional do império, correspondendo a três liturgias que formam o conjunto das cerimônias oficiais e populares.

• As religiões dos povos amarelos não devem ser tomadas como um todo coerente, mas como um complexo sincrético estratificado historicamente.
  • O taoismo, o confucionismo e a religião primitiva representam os três focos geradores desse conjunto.
  • Cada um desses focos corresponde a uma liturgia distinta no interior das práticas oficiais e populares.

• Os viajantes, missionários e estrangeiros que julgaram a tradição chinesa pela sua aparência exterior tomaram a forma pela realidade, e teriam sido detidos, caso tentassem penetrar mais fundo, pelos detentores da Tradição Primordial, que não é vulgarizada entre o povo chinês e é ocultada dos bárbaros distantes.

• A Tradição Primordial permanece deliberadamente vedada ao olhar externo, não por hermetismo arbitrário, mas por estrutura iniciática.
  • Os missionários e viajantes ocidentais carecem tanto do tempo quanto do gosto necessários para alcançar os níveis mais profundos dessa tradição.
  • Os detentores da Tradição Primordial a ocultam a fortiori dos estrangeiros, classificados como bárbaros distantes.

• É fácil desconhecer aqueles que desejam permanecer desconhecidos, e foi exatamente o que fizeram os sábios ocidentais brancos em relação aos sábios orientais amarelos, ignorando-os impunemente, enquanto a tradição ocidental, à falta de melhor, se agarrava ao judaísmo — que não passa de uma paródia sangrenta dos antigos cultos hindus — e ao mosaísmo — que não é senão uma adaptação egípcia diluída no Mar Vermelho.

• O desconhecimento mútuo entre Ocidente e Oriente resultou de uma assimetria deliberada, não de uma ignorância simétrica.
  • A tradição ocidental buscou suas origens na Escada de Jacó — imagem do percurso ascendente da tradição hebraica.
  • O judaísmo é descrito como paródia sangrenta dos velhos cultos hindus.
  • O mosaísmo é descrito como adaptação egípcia diluída no Mar Vermelho.
  • Nenhum representante do lado oriental estava presente para contradizer as interpretações ocidentais.

• As conquistas coloniais europeias, mesmo que involuntariamente, produziram o resultado de desvelar as tradições cuidadosamente ocultas atrás das Grandes Muralhas, permitindo ao Ocidente reconhecer origens mais nobres do que aquelas até então admitidas.

• O paradoxo histórico consiste em que a violência colonial, ao forçar o contato entre civilizações fechadas, tornou acessível aquilo que o isolamento preservava.
  • As Grandes Muralhas funcionam como imagem da clausura das civilizações extremo-orientais em relação às mentalidades ocidentais.
  • O desvelamento das tradições ocultas é descrito como resultado inconsciente das conquistas coloniais europeias.

• A tarefa que se impõe é abrir ao século XX ocidental o tesouro oculto há cinco mil anos — ignorado até mesmo por alguns de seus guardiões —, estabelecendo os caracteres principais dessa tradição que a revelam como Tradição Primeira e, portanto, verdadeira, determinando pela prova humana e tangível como seus monumentos remontam a uma época em que a Europa e o oeste da Ásia eram cobertos por florestas onde ursos e lobos mal se distinguiam dos homens.

• A demonstração da anterioridade da Tradição Primordial exige critérios de autenticidade histórica e científica, não de fé ou revelação.
  • O tesouro mencionado permaneceu oculto por cinco mil anos e era desconhecido até mesmo por alguns de seus guardiões.
  • A Europa e o oeste da Ásia são evocados, nessa época remota, como territórios selvagens onde humanos mal se diferenciavam de animais.

• Quando Fohi, o imperador enigmático, escreveu, três mil e setecentos anos antes de Jesus Cristo — ou seja, dois mil e trezentos anos antes de Moisés —, os arcanos metafísicos e cosmogônicos que serviram de trama ao Yiking, declarou tirar seu ensinamento do passado, reconhecendo-o como muito sábio, muito prudente e muito difícil de precisar.

• Fohi representa o ponto de cristalização da Tradição Primordial na escrita, ancorando-a numa anterioridade que ultrapassa as cronologias bíblicas.
  • O Yiking — I Ching — é a obra atribuída a Fohi que contém os arcanos metafísicos e cosmogônicos da tradição.
  • Fohi reconhece que transmite um saber já antigo em sua própria época, declarando-o muito sábio, muito prudente e muito difícil de determinar.
  • Moisés é situado dois mil e trezentos anos depois de Fohi, relativizando a anterioridade das escrituras hebraicas.

• Fohi compreendeu que sua própria época seria, para as raças futuras, um passado igualmente abstrus e difícil de precisar.

• A consciência da opacidade histórica futura é ela própria um elemento da sabedoria de Fohi.
  • Fohi antecipa que o distanciamento temporal tornará sua época tão obscura para os vindouros quanto o passado remoto era para ele.

• Em vez de datar sua obra por uma convenção ou pelo nome de um soberano cujo tempo apagaria a celebridade e até mesmo a memória, Fohi a datou por um estado solar e estelar descrito em todos os detalhes, ao qual os astrônomos do futuro poderiam atribuir uma cronologia sem possibilidade de erro.

• O método de datação astronômica de Fohi representa uma escolha epistemológica que substitui a autoridade do nome pela verificabilidade objetiva.
  • Camille Flammarion é mencionado como referência da astronomia moderna capaz de verificar a data exata de Fohi e do Yiking por meio de cálculos celestes.
  • A datação astronômica contrasta com o esforço inútil dos beneditinos em torno das cronologias dos patriarcas hebraicos.
  • Fohi não temia nem o controle nem o desmentido da posteridade — distinção fundamental em relação aos reformadores de povos que viveram de lendas e escreveram apenas parábolas.
  • A astronomia chinesa de cinco mil anos atrás é apresentada como ciência já perfeitamente desenvolvida.
  • O espírito prático, engenhoso, lógico e sem névoas dos magos chineses contrasta com os reformadores que viveram de lendas e escreveram parábolas.

• Para o meio bilhão de indivíduos que habitam o Extremo Oriente, qualquer que seja a forma exterior de suas crenças, jamais houve, em nenhuma época histórica ou lendária, nem revelação divina nem intervenção do alto no que concerne à origem das coisas, à essência divina e às relações do céu com a terra e os homens — e o sobrenatural não é sequer uma ideia emitida ou uma palavra pronunciada nos livros, glosas ou tradições.

• A ausência total do sobrenatural na tradição chinesa não é lacuna, mas princípio estruturante de toda a sua cosmovisão.
  • A história da China é descrita como autêntica desde há cinco mil anos, o que reforça o peso dessa ausência contínua do sobrenatural.
  • Nenhum patriarca viu o Senhor como Moisés; nenhum homem conversou com anjos como Maomé; nenhum santo alcançou em vida a perfeição eterna como o Buda; nenhum Deus desceu à terra como o Messias.
  • O sobrenatural não aparece nem como ideia emitida nem como palavra pronunciada em nenhum dos textos da tradição.

• Para compreender a severa lógica e a clareza inegável da tradição chinesa, é preciso marcar com firmeza a distinção originária: ela se declara humana e não reivindica senão luzes humanas, com exclusão de todo mistério divino e de todo postulado metafísico.

• A declaração de humanidade da Tradição Primordial é seu traço diferencial mais radical em relação às tradições reveladas do Ocidente e do Oriente médio.
  • A tradição chinesa exclui não apenas o mistério divino, mas também qualquer postulado metafísico que ultrapasse o alcance da razão humana.

• Contrariamente ao erro muito difundido de linguística, uma revelação é precisamente o contrário de um esclarecimento — revelar é o oposto de desvelar, assim como recobrir é o oposto de descobrir —, de modo que uma revelação é uma nuvem posta sobre a verdade, cujas formas convêm à estética moral do momento, um mentira adequada aos sentimentos e necessidades da hora em que é formulada, destinada a ser futuramente contestada, negada e substituída.

• A crítica ao conceito de revelação opera por uma inversão semântica que expõe sua função ideológica.
  • Revelação e desvelamento são apresentados como termos opostos: revelar recobre, enquanto desvelar descobre.
  • A revelação é definida como nuvem posta sobre a verdade, cuja forma convém à estética moral do momento.
  • Toda revelação é descrita como mentira adequada aos sentimentos e necessidades da hora em que é formulada, destinada a ser contestada, negada e substituída no futuro.

• Cabe perguntar se tal tarefa de recobrir a verdade seria obra de um Deus, e se a suposição de revelações feitas por um deus que fala, anda e vive não é consequência do antropomorfismo inconsciente, que foi e permanece o soberano das concepções teogônicas de boa parte do gênero humano.

• O antropomorfismo inconsciente é identificado como raiz das religiões reveladas, não como argumento contra a existência do divino, mas contra sua representação humanoide.
  • A imagem de um deus que fala, anda e vive é tomada como projeção antropomórfica, não como descrição de uma realidade transcendente.
  • As concepções teogônicas — relativas à origem e genealogia dos deuses — são apresentadas como produto desse antropomorfismo ainda predominante em grande parte da humanidade.

• Os mestres do pensamento extremo-oriental não precisaram do concurso do céu para dissipar erros ou criar símbolos.

• A autossuficiência intelectual dos sábios do Extremo Oriente é apresentada como prova da solidez da Tradição Primordial.
  • A criação de símbolos e a dissipação de erros são tarefas inteiramente cumpridas pela razão humana, sem necessidade de auxílio celeste.

• Os povos do Extremo Oriente, satisfeitos com a verdade que jamais haviam perdido, não reclamavam adornos para cobri-la, não pediam a manifestação de Deus — pois estavam próximos demais dele para tê-lo esquecido ou desconhecido —, e na Tradição intacta e na palavra dos que a transmitiam viam claramente o próprio céu e sua obra, sem sentir urgência de que uma divindade aparecesse sob forma tangível para impor uma doutrina feita por homens e repleta de mistérios que espantam o bom senso e derrubam a lógica humana.

• A proximidade originária com o divino dispensou os povos amarelos da necessidade de mediações sobrenaturais.
  • A Tradição intacta e a palavra dos que a transmitiam eram suficientes para tornar o céu visível e compreensível.
  • A doutrina imposta por uma divindade é descrita como feita por homens e repleta de mistérios que espantam o bom senso e derrubam a lógica humana.

• É precisamente porque a tradição primordial soube perpetuar-se entre os povos amarelos — a quem se devem os primeiros monumentos de escrita e ciência — sem necessitar da violência de um deus ou de uma intervenção celeste para triunfar, que ela deve ser reconhecida como apropriada por si mesma ao gênero humano e, portanto, intacta e verdadeira.

• O critério de verdade da Tradição Primordial é sua capacidade de perpetuar-se sem coerção sobrenatural.
  • Os povos amarelos são apresentados como responsáveis pelos primeiros monumentos de escrita e ciência da humanidade.
  • A ausência de violência divina no processo de transmissão é o sinal positivo de autenticidade da tradição.

• Essa tradição, não desvelada nem revelada por um deus, não dogmatizada nem decretada pelos representantes oficiais ou oficiosos de uma divindade, não reveste nenhum dos caracteres próprios às coisas que são a priori acima da natureza humana e, por isso mesmo, fora da discussão dos homens.

• A não dogmatização da Tradição Primordial garante-lhe o caráter de patrimônio racional aberto à discussão humana.
  • Por não ser revelada nem decretada por qualquer autoridade divina, a tradição não possui o caráter de coisa acima da natureza humana.
  • Aquilo que não está acima da natureza humana permanece dentro do alcance da discussão dos homens — o que é apresentado como vantagem, não como limitação.

• As consequências práticas da origem indisputada da Tradição Primordial na vida cotidiana dos povos amarelos revelam a felicidade inusitada que lhes proporcionou a modéstia de seus primeiros sábios — que foram também seus primeiros imperadores —, os quais não julgaram necessário, para serem ilustres e obedecidos, fazer sair seus decretos do antro de uma sibila ou fazê-los cair de uma montanha coberta de nuvens.

• A modéstia dos primeiros sábios-imperadores chineses é apresentada como fonte de equilíbrio político e existencial para seus povos.
  • Esses primeiros sábios foram também os primeiros imperadores — identidade entre saber e poder que dispensa a mediação sacerdotal.
  • A sibila e a montanha coberta de nuvens são imagens das encenações de autoridade sobrenatural utilizadas por outros reformadores de povos.
  • Povos que não foram obrigados a lutar perpetuamente entre razão e coração, que sempre tiveram à mão a voz do Céu, que encontraram na tradição sagrada o meio de sua prosperidade imediata e felicidade futura, aos quais nenhuma potência misteriosa incutiu o temor de um soberano vingador, e para quem o pensamento da morte natural não envenenou a vida terrestre com os terrores do desconhecido são descritos como povos felizes.

• Essa Tradição — à qual todo homem amarelo, mesmo sem compreendê-la plenamente, é tão ligado quanto à sua família, sua terra e seu próprio sangue, por ser o conjunto da herança intelectual e moral dos Ancestrais — não se reclama de uma fonte divina direta e especial à raça, ignora a doutrina teocrática imposta e não constitui dogmas religiosos; daí o corolário imediato de que todas as religiões e liturgias que florescem no Extremo Oriente não têm origem tradicional, não participam do caráter absoluto de um legado transmitido e não passam de faculdades sem poder de obrigação ou respeito.

• A distinção entre a Tradição e as religiões que dela derivam é o fundamento da tolerância estrutural do Extremo Oriente.
  • A Tradição é o conjunto da herança intelectual e moral dos Ancestrais, à qual o homem amarelo está ligado como à família, à terra e ao próprio sangue.
  • As religiões e liturgias do Extremo Oriente são descritas como traduções mais ou menos puras da Tradição, adaptadas ao povo, sem caráter de obrigatoriedade ou respeito ancestral.
  • A Tradição em pessoa não se impõe senão por sua clareza e pela onipotente virtude de seu passado.
  • As religiões, como traduções da Tradição, não podem pretender ao caráter de certeza obrigatória que a própria Tradição não impõe.

• A máxima inscrita no frontão dos templos e no espírito dos homens — Amai a Religião; desconfiai das religiões — é o único conselho dado à raça amarela, não como ordem, e define com concisão e clareza como a Religião é precisamente a Tradição Primordial, exclusivamente humana, e como as religiões, com intervenções celestes, são meios mais fáceis, mas menos exatos, de elevar-se à Religião.

• A distinção entre Religião — singular e maiúscula — e religiões — plural e minúsculas — sintetiza toda a hierarquia epistemológica da tradição extremo-oriental.
  • Amai a Religião: desconfiai das religiões — essa máxima é descrita como inscrita no frontão dos templos e no espírito dos homens.
  • O conselho não é uma ordem — o que o diferencia radicalmente dos mandamentos das religiões reveladas.
  • As religiões com intervenções celestes são meios mais fáceis, porém menos exatos, de ascender à Religião.

• Desse sistema tão lógico, simples, natural e — para melhor dizer — anti-sobrenatural, decorrem as profundas consequências para toda a vida intelectual, moral e material dos povos sábios o suficiente para mantê-lo.

• O anti-sobrenaturalismo não é niilismo religioso, mas uma posição filosófica com consequências práticas abrangentes e verificáveis.
  • A vida intelectual, moral e material dos povos amarelos é apresentada como moldada por esse princípio anti-sobrenatural.

• A Religião não tem obrigação, pois, do momento em que a razão puramente humana dos primeiros sábios deduziu os símbolos e ritos para conhecer a Essência e o Caminho de todos os seres, torna-se impossível constranger os homens a crer e a praticar o que saiu de um cérebro humano, sem ser a priori obrigatório para outros cérebros humanos — e aquele que não compreende ou não tem tempo de buscar compreender não é obrigado a nada, sendo arrastado da mesma forma pela evolução geral da qual não pode escapar por existir.

• A ausência de obrigação religiosa decorre da natureza humana da Tradição, que torna impossível qualquer coerção epistêmica.
  • Os símbolos e ritos foram deduzidos pela razão puramente humana dos primeiros sábios — o que lhes retira qualquer pretensão de autoridade sobre outros cérebros humanos.
  • Aquele que não compreende não é obrigado a nada; aquele que não tem tempo de buscar compreender tampouco o é.
  • Todos — letrados ou não — são arrastados pela evolução geral, da qual não podem escapar pelo simples fato de existirem.

• A Religião não tem sanção, pois somente em nome de um Deus ausente e rigoroso podem homens ameaçar seus semelhantes de penas por não acreditarem no que dizem — o que não existe aqui, onde cada um é apenas convocado a esclarecer-se segundo suas aptidões, sem que pena alguma, nem na vida terrestre nem nas outras, seja suspensa sobre aqueles que não seguissem em seu coração os ensinamentos tradicionais.

• A ausência de sanção religiosa é a consequência lógica da ausência de um Deus legislador e vingador.
  • A sanção religiosa é possível apenas quando homens se declaram ecos de um Deus ausente e rigoroso.
  • Na tradição extremo-oriental, cada um é apenas convocado a esclarecer-se segundo suas aptidões e meios.
  • Nenhuma pena — nem nesta vida nem nas outras — recai sobre aqueles que não seguem os ensinamentos tradicionais em seu coração.

• A Religião não tem exclusivismo, sendo perfeitamente lícito praticar abertamente o taoismo, o budismo, o confucionismo ou qualquer outro culto exterior, mudar de culto, não pertencer a nenhum — sem que haja anátema contra ninguém.

• A tolerância não é uma concessão pragmática, mas a consequência direta da estrutura não dogmática da Tradição Primordial.
  • O taoismo, o budismo e o confucionismo são citados como exemplos de cultos praticáveis simultaneamente ou em alternância, sem exclusão mútua.
  • O anátema — condenação formal e exclusão religiosa — simplesmente não existe nesse sistema.
  • O Céu, como universalidade dos seres ao fim da evolução, tornaria autocontraditória a reprovação ou condenação de qualquer parcela necessária dessa universalidade.

• Não há, portanto, religião de Estado nem culto de Estado nem sacerdotes funcionários; o Estado não protege nem proscreve nenhum culto; o proselitismo não existe; o estudo das religiões prossegue ao sabor dos ouvintes voluntários junto a mestres gratuitos; todos os cultos permanecem lado a lado sob o olhar indiferente do Estado, com a única condição de que permaneçam no domínio das consciências, não disputem seus adeptos e não fomentem perturbações ou rebelião contra a lei.

• A separação radical entre Estado e religião no Extremo Oriente é estrutural, não contingente, e decorre da natureza da Tradição.
  • Os mestres ensinam gratuitamente e os ouvintes comparecem voluntariamente — modelo que exclui qualquer institucionalização compulsória do ensino religioso.
  • Não há persecução: as medidas tomadas ao longo da história contra novos cultos foram respostas, não ataques.
  • Os cultos são tolerados enquanto permanecem no domínio das consciências e seus representantes não fomentam ambição, turbulência ou rebelião.

• Não há culto pago, cada seita ou crença sustenta seus templos e sacerdotes segundo o número e a generosidade dos adeptos, ninguém se preocupa com o que ocorre no interior desses edifícios — onde em geral não ocorre nada —, as religiões sendo sobretudo metafísicas e as liturgias não pertencendo especialmente a nenhuma delas; e se o Estado decreta o lugar e a época das homenagens confucianas nas pagodes comemorativas, é porque as cerimônias em honra de Confúcio nunca foram, nem de perto nem de longe, uma religião, mas um Rito civil.

• A gratuidade e a indiferença estatal em relação ao interior das práticas religiosas consolidam a liberdade de consciência como princípio estrutural.
  • Confúcio é mencionado como figura cujas cerimônias comemorativas têm caráter de Rito civil, não religioso.
  • As religiões são sobretudo metafísicas, e as liturgias não pertencem especialmente a nenhuma delas — o que dissolve a identidade entre ritual e pertencimento sectário.

• A Religião não é sequer uma questão de família; o nascimento, o casamento e a morte não são assuntos religiosos por serem precisamente assuntos naturais, cabendo ao chefe de família o único sacerdócio — entre a pagode do bonzo e o lar da família erguem-se a autoridade soberana do pai e o culto familiar dos Ancestrais, imagem reduzida a cada linhagem da Tradição primordial e geral da Humanidade, sendo a Religião uma questão de consciência pessoal e liberdade individual.

• O culto familiar dos Ancestrais é a instância que medeia entre a Tradição universal e a prática cotidiana de cada linhagem.
  • O bonzo — monge budista — representa a figura do sacerdote externo, cuja pagode é superada em autoridade pelo lar familiar.
  • O nascimento, o casamento e a morte são assuntos naturais — não religiosos — o que retira da religião seu papel de legitimadora dos ciclos vitais.
  • Os princípios da metafísica e da filosofia tradicionais transmitem-se nas famílias pelos letrados que delas fazem parte, sem transpirar para fora do muro que fecha o recinto paterno.
  • Ninguém teria a temeridade — aliás inútil — de franquear a barreira moral que protege a independência e a dignidade dos cidadãos.

• As liturgias não exigem nenhuma marca exterior; os Ritos fazem parte dos princípios políticos do império; a prática religiosa reduzida a nada faz com que as teorias sejam objeto apenas de discussões corteses e sorridentes entre observadores de cultos diferentes, sem que luzam a cólera de nenhum olhar ou o fogo de nenhuma fogueira.

• A ausência de marcas exteriores obrigatórias elimina a possibilidade de identificação, perseguição ou estigmatização religiosa.
  • Os Ritos determinados por séries de leis e regulamentos pertencem aos princípios políticos do império, não à esfera religiosa.
  • As discussões entre seguidores de cultos diferentes são descritas como corteses e sorridentes — imagem oposta às guerras de religião do Ocidente.
  • A fogueira — símbolo da perseguição religiosa europeia — é evocada por sua ausência.

• A conduta moral dos povos, que parece ser o objetivo terrestre e imediato das religiões, é assegurada pelo filósofo naturalista Confúcio fora de toda intervenção divina, tendo esse suave letrado educado seus discípulos de maneira magistral e conquistado a alma de sua raça de modo que jamais conseguiram, entre as suas, os profetas da Judeia e do Islã, vindos em meio a carnificinas e maldições.

• Confúcio representa o modelo de sábio moral que dispensa o recurso ao divino para exercer uma influência duradoura e benigna.
  • Confúcio é descrito como filósofo naturalista e suave letrado, em contraste com os profetas da Judeia e do Islã.
  • Os profetas da Judeia e do Islã são evocados como figuras que vieram em meio a carnificinas e maldições — contrastando com a serenidade confuciana.
  • A conquista da alma de uma raça por Confúcio é apresentada como superior à dos profetas semíticos, por dispensar violência e sobrenatural.

• Assim, o primeiro dos homens — Fohi — cristalizou a Tradição Primordial, Laotseu extraiu dela um corpo de doutrina, Confúcio extraiu dela um sistema de moral; e não se pode dizer que nenhum desses legados intelectuais, nem seu amálgama, forme uma Religião no sentido que o Ocidente dá a essa palavra — e contudo não há nada mais, nas raças amarelas, para religar o homem a Deus, não havendo no universo país onde a crença no Ser Supremo seja mais universal e mais racional do que nos países de raça amarela.

• A aparente contradição entre ausência de religião e universalidade da crença no Ser Supremo é o paradoxo central que a Tradição Primordial resolve.
  • Fohi cristalizou a Tradição Primordial; Laotseu dela extraiu um corpo de doutrina; Confúcio dela extraiu um sistema de moral.
  • A Tradição é o cordão metafísico pelo qual a Humanidade se mantém sempre ligada à Essência — sem que nada o tenha rompido ou afrouxado.
  • A humanidade nunca terá terminado de nascer: e, se terminar de nascer, terá se tornado precisamente Aquele que a terá engendrado — essa é a pedra angular da Tradição.
  • Para um chinês, crer em Deus é crer em si mesmo — razão pela qual não há ateus.
  • As raças amarelas, protegidas pelas melhores leis e pela história mais calma, jamais perderam de vista essa pedra angular; uma intervenção celeste não lhes ensinaria nada de mais.

• Na prática cotidiana, a consequência é que o Ser Supremo, se interessado nas evoluções da criação, é muito indiferente ao fato de a Humanidade se ocupar dele — donde ausência de sacrifícios, de temor e de esmolas feitas em nome desse temor, sendo o Senhor do Céu a coroa dessa criação que saiu dele à espera de que se aperfeiçoe ao ponto de retornar a ele.

• A indiferença divina à devoção humana é o fundamento de uma religiosidade sem medo, sem sacrifício e sem submissão.
  • O Senhor do Céu é descrito como a fonte de onde nasce o rio e o mar onde ele se expande e se perde — imagem que exclui a possibilidade de inimizade entre o divino e as criaturas.
  • O homem amarelo tem de si mesmo, de seu espírito e de suas concepções uma ideia de dignidade que lhe confere sua continuidade celeste — o que não se assemelha ao rebaixamento em que as religiões reveladas precipitam a criatura humana.

• A ausência de ideal religioso nos motivos das ações das raças amarelas não pode ser afirmada como causa de sua estagnação secular, mas essa ausência de religiosidade, ao suprimir um poderoso fermento de discórdia, poupou muitos abalos à sua história, e essa falta de sentimentalismo, ao dar-lhes a incuriosidade prática pelo além e ao voltar seus olhares e desejos para a terra paterna e nutridora, tornou-os mais fácil e imediatamente felizes.

• O pragmatismo existencial dos povos amarelos em relação ao além é apresentado como condição de uma felicidade terrestre mais imediata e estável.
  • A ausência de religiosidade como fermento de discórdia é apontada como fator de estabilidade histórica, sem que se afirme definitivamente que isso causou eventual estagnação civilizacional.
  • O sentimentalismo — a curiosidade pelo além — é descrito como fator de distração em relação às realidades terrestres.
  • A terra paterna e nutridora, para os povos amarelos, concentra os olhares e os desejos que outras tradições projetam para o além.

• É sempre necessário ter presentes ao espírito, no momento em que se estuda e penetra a Tradição Primordial, estas duas fórmulas que são a base de toda a ciência extremo-oriental: o rebaixamento do homem não é um elemento necessário da grandeza do céu; o sofrimento do homem não é um elemento necessário de sua evolução.

• As duas fórmulas finais condensam a antropologia filosófica da Tradição Primordial em sua oposição mais nítida às tradições soteriológicas do Ocidente.
  • O rebaixamento do homem não é um elemento necessário da grandeza do céu — primeira fórmula base de toda a ciência extremo-oriental.
  • O sofrimento do homem não é um elemento necessário de sua evolução — segunda fórmula base de toda a ciência extremo-oriental.
  • Ambas as fórmulas recusam implicitamente as teologias da queda, da expiação e do sofrimento redentor presentes no judaísmo, no cristianismo e no islã.