SPECULUM

Isabelle Robinet

Histoire du taoïsme des origines au XIVe siècle

• O taoismo, que na tradição chinesa faz parte do que se chama os “três ensinamentos” (junto com o budismo e o confucionismo), só tomou forma gradualmente em uma lenta gestação que foi uma integração progressiva de diferentes correntes antigas
  • Não se pode, portanto, datar seu nascimento de forma precisa
  • Além disso, esta integração de elementos ambientais não cessou de se prosseguir
  • Se a isso se acrescenta que, ao longo de sua história, novas revelações ou novos impulsos vieram enriquecê-lo, compreender-se-á quão aberta é esta religião, em perpétua progressão e evolução
  • Pode-se, portanto, legitimamente estimar, com L. Kohn, que “o taoismo nunca foi uma religião unificada e foi constantemente uma combinação de ensinamentos fundados em revelações originárias diversas”
  • Que não pode ser apreendido senão em suas manifestações concretas e que falar de um taoismo como um todo não tem sentido
  • No entanto, foi precisamente ao compor esta obra que nos demos conta de que, se há um fio que percorre o taoismo, ele se encontra em sua genealogia e no processo cumulativo e integrativo de sua evolução

• Um dos elementos que poderíamos escolher para definir suas fronteiras é o Cânone taoista (Daozang)
  • Poder-se-ia, assim, postular como axioma que todos os textos que estão contidos neste Cânone são textos taoistas e devem ser integrados em uma história do taoismo
  • Não é um método absolutamente falso, e no entanto seria necessário, obviamente, excluir certos textos e perguntar-se em nome de quais critérios
  • É uma questão da qual esperamos que encontre um certo número de esclarecimentos no decorrer deste estudo

• Quanto à data possível do surgimento do taoismo, está claro que ela está ligada à definição que se deve dar a esta religião
  • Alguns retêm o reconhecimento por Cao Cao, em 215 d.C., da Igreja dos Tianshi (os “Mestres Celestiais”)
    • É um fato histórico, comprovado, cômodo, certamente, mas não se pode absolutamente reduzir o taoismo a esta Igreja
  • Outra data pode ser acrescida: a da revelação do Shangqing (a “Grande Pureza”) entre 365 e 370, na medida em que é uma obra de integração e organização de dados anteriores reunidos então em um corpus que beneficiou de uma existência oficialmente reconhecida
  • Chegamos, assim, a duas datas correspondentes a duas tendências complementares do taoismo que tomaram forma organizada e das quais se pode considerar que a quase totalidade das correntes taoistas herdou de uma forma ou de outra, em um grau ou outro

• No entanto, é evidente que não se pode datar de forma tão estrita o aparecimento do taoismo apoiando-se em critérios também formais e exteriores, como fazem alguns eruditos que se recusam a falar de “taoismo” antes da organização institucional deste
  • Não apenas nos parece necessário levar em conta o aspecto muitas vezes marginal desta religião, que é característico dela mais do que de qualquer outra, ao ponto que seria truncá-la e traí-la não fazer estado disso
  • Mas, além disso, é absolutamente indispensável esclarecer sua gênese e pôr em luz suas raízes, sem as quais sua estrutura e seu sentido profundo não seriam compreensíveis

• De fato, ao contrário do confucionismo, que possui um estado civil, é consciente de suas origens e se refere a uma figura reconhecida por todos como dominante, bem como a clássicos bem precisos que fundam as bases de sua doutrina ao longo de sua história através de sua evolução, o taoismo não tem nem data nem lugar de nascimento
  • Não cessou de caminhar, de se transformar, de absorver
  • Sua história nos mostra que sempre procedeu por “loops recursivos”, retomando seu passado como um embrulho debaixo do braço para continuar sua rota em direção a novos horizontes e, ao longo do caminho, colhendo toda sorte de riquezas em sua passagem
  • Veremos que esta forma de avançar fez dele o mais precioso depositário de todo um passado cultural da China que lhe permaneceu constantemente vivo, e que soube preservar mesmo quando este passado era rejeitado pelas doutrinas oficiais

• Teremos, a várias reprises no decorrer de nossa exposição, que evocar a questão da relação entre o que se chamou o “taoismo filosófico” e o “taoismo religioso”, esta distinção cobrindo mais ou menos aquela que foi feita entre o taoismo contemplativo e o taoismo “operatório”, isto é, “interessado”, “orientado” (que traduziremos livremente por “operatório”), que trata de técnicas de longevidade
  • Muita tinta foi derramada a este propósito, mas, em geral, deve-se notar, por pessoas que não haviam estudado os textos do “taoismo religioso”
  • Teremos, a várias reprises e de forma natural, a ocasião de constatar que esta separação não tem nada de pertinente
  • Trata-se de um falso problema nascido de uma aparente diferença, comum a todas as religiões e a todas as místicas, entre a ascese — os procedimentos, o treinamento — de um lado, e, de outro, ou o desfecho desta ascese, ou as especulações que, estas, podem acompanhar ou coroar esta ascese
  • Que haja uma diferença entre aquele que sobe uma montanha e aquele que está no cume, entre o guia de montanha e seu aluno, é evidente, assim como é evidente que às vezes o aprendiz fica a meio caminho ou desiste do caminho
  • Mas que se tenha crido em duas correntes distintas nos parece uma posição que provém do fato de que no Ocidente não se é muito familiar com as técnicas que levam à experiência mística e que, em consequência, os ocidentais concebem mal a relação entre o que lhes parece procedimentos prosaicos e o objetivo último destes
    • Relação, mais uma vez, que certos adeptos esquecem eles mesmos às vezes, mas que os mestres taoistas são numerosos a recordar

• É certo que houve homens, em particular entre os imperadores, que não buscavam senão aumentar sua duração de vida e melhorar sua saúde, e outros que não buscavam senão poderes mágicos e, eventualmente, um poder sobre seus semelhantes
  • Pouco importa, para nosso propósito, saber se eram desvios e se, originalmente, estas técnicas eram destinadas a levar à êxtase e à experiência mística ou não
  • Importa-nos apenas que elas eram empregadas neste sentido e, em particular, que Zhuang zi, por exemplo, as conhecia e a elas faz alusão, o que não é por acaso
  • Poder-se-ia até acrescentar que é muito possível e pertinente tomar como critério do que pode ser considerado como fazendo parte do taoismo a combinação ou a adição de técnicas de imortalidade e da visada última conduzindo à experiência, senão mística, ao menos religiosa
  • Da mesma forma, é arbitrário separar, como alguns têm tendência a fazer, a abordagem empírica das técnicas de longa vida do pensamento teórico, da busca de coerência que as sustenta ou as sobrepuja, da qual nada permite afirmar objetivamente que não tenham sido constantemente conjugadas
    • A experiência mostra que a humanidade sempre procedeu, provavelmente desde que foi capaz de pensar, e ainda hoje na pesquisa científica, a um diálogo entre o empirismo e a teoria, um controlando e fazendo avançar o outro e inversamente em séries de infirmações ou de confirmações

• Outra questão conexa é a da relação dos taoistas com o mundo dos homens
  • Alguns se refugiaram na reclusão, outros não
  • Não se pode, no entanto, concluir que são correntes fundamentalmente diferentes
  • São duas opções possíveis, pelas quais cada um optava segundo seu temperamento e em função da época em que vivia — as épocas de perturbações políticas e de insegurança foram cada vez aquelas em que a reclusão foi mais preconizada — e segundo o estágio de desenvolvimento espiritual em que se encontrava, traço que se retrata em toda a história da mística
  • Teremos a ocasião, a várias reprises, de constatar quão estreitamente ligadas estão estas duas opções, assim como os dois aspectos do taoismo “filosófico” e “operatório”

• Subjacente à sua existência oficial, mesmo quando estava bem na corte, o taoismo sempre levou uma vida secreta, ao menos em parte — tanto nas camadas populares quanto entre os letrados, para quem sua adesão ao taoismo era assunto privado
  • Seria vão acreditar que tudo nele é conhecido
  • De fato, convém e importa, para lhe dar forma, ao mesmo tempo não limitá-lo e não diluí-lo, ao mesmo tempo em que se leva em conta suas múltiplas facetas e a imensa e diversa influência que teve
  • Não defini-lo, mas simplesmente atribuir limites a nosso assunto não é, portanto, coisa fácil, sendo a fronteira também frágil e movediça entre o taoismo e a religião popular de um lado, e entre o taoismo e o pensamento da elite intelectual de outro
  • O melhor critério a adotar nos pareceu residir nos pareces de seus porta-vozes mais comprovados
    • Mesmo se às vezes estes não são inteiramente sinceros e obedecem a preocupações sociopolíticas, pode-se chegar a uma visão de conjunto satisfatória levando em conta todas as vozes
    • As eventuais negações e os raros anátemas seitaristas são detectáveis

• Separaremos nitidamente o taoismo da religião popular — crenças e práticas — ao contrário do que fazem alguns historiadores chineses, e em primeiro lugar em nome do que fazem os próprios taoistas, sobre os quais se pode legitimamente fundar para definir sua posição, pois ela é bastante homogênea, mais do que se entregar ao dizer de historiadores ou autores estrangeiros a esta religião
  • Que, seja por ignorância, seja por razões políticas, tendem a lançar o descrédito sobre o taoismo, confundindo-o com movimentos de fé muitas vezes desordenados que emprestavam igualmente ao confucionismo, ao taoismo e ao budismo
  • E que, de fato, o taoismo desautorizava tanto quanto o confucionismo
  • A relação que mantinham estes “três ensinamentos” com as crenças populares era, com certeza, ambígua
    • As trocas e o diálogo, certamente, eram constantes, como mostrou muito bem R. Stein, e como é regra em toda sociedade entre “religião popular” e “religião instituída”, assim como o explica muito claramente M. Meslin
    • Esta questão é muito ampla e seria muito longa de debater no âmbito desta obra que queremos restrita
    • Nos limitaremos a assinalar aqui e ali ao longo do texto algumas trocas e não poderemos abordar a questão da adoção de cultos locais em certas correntes do taoismo, para a qual remeteremos aos trabalhos disponíveis

• Pela mesma razão, evitaremos nos deter em certos aspectos do taoismo que foram geralmente considerados como característicos desta religião e que, embora tenham efetivamente colorido o taoismo, pertencem, de fato, ao fundo chinês e são próprios de toda uma camada da população que não se considera de modo algum como taoista
  • Faço alusão aqui, em particular, às técnicas de higiene — respiração, ginástica e práticas sexuais
  • Neste caso também nos referiremos ao que dizem os interessados, os taoistas de um lado, os praticantes destas técnicas de outro

• A questão é delicada de saber onde começa e onde termina o taoismo nas especulações da intelligentsia chinesa
  • Alguns consideraram o Xuanxue (a “Escola do Mistério”) como “neotaoista”, apoiando-se no fato de que Lao zi e Zhuang zi faziam a base destes estudos
  • É de uma evidência primeira que não se pode considerar que todos os comentaristas destes autores eram taoistas, o critério não é, portanto, suficiente
  • É verdade que E. Zurcher tem razão em estabelecer uma demarcação entre os autores do Xuanxue e alguém como Ji Kang (223-262), afeiçoado às técnicas de longevidade
  • No entanto, a fronteira não pode ser traçada nitidamente
    • Um Guo Xiang (312), reconhecido como membro deste Xuanxue, muito marcado por Zhuang zi, defende, mais do que um Wang Bi (226-249), uma filosofia ao mesmo tempo naturalista e mística bem próxima da dos taoistas
    • Ao contrário da de Wang Bi, que parece ter sido uma metafísica especulativa e que, tanto quanto se possa julgar, não faz apelo a nenhuma experiência existencial
    • Além disso, todas as personagens classificadas no campo do “neotaoismo” — Wang Bi, Guo Xiang, Ji Kang e Ruan Ji (v. 312) — apesar de suas diferenças, pertenceram a um mesmo corrente e a um mesmo meio onde se trocavam ideias comuns
    • De fato, pode-se dizer que estamos, com este “neotaoismo”, em presença de uma influência incontestável do taoismo e ao mesmo tempo de um fenômeno que terá repercussões sobre o dito taoismo
      • Estamos na franja onde se institui um movimento de vaivém, e pode-se considerar que esta franja faz parte do domínio do raio do taoismo
      • Não faremos, portanto, mais do que aludir a isso

• Estas limites uma vez postas, quais são os pontos comuns que podem ser encontrados, senão em todas as correntes do taoismo, ao menos em um número suficiente delas para que se possa considerar que as cimentam juntas?