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Antes de detalhar os oito aspectos de Padmasambhava, seria bom discutir esses três princípios em termos de como Padmasambhava os manifesta para nós como caminho.

Primeiro, precisamos examinar mais de perto a natureza do próprio caminho. O caminho é nosso esforço, a energia que colocamos na situação cotidiana de vida; consiste em tentar trabalhar com o dia a dia como um processo de aprendizado — seja essa situação criativa, destrutiva ou qualquer outra. Se você derrama uma xícara de café na mesa do vizinho ou simplesmente passa o sal para alguém, é a mesma coisa. Esses são os acontecimentos que ocorrem o tempo todo em nossas vidas. Estamos constantemente fazendo coisas, nos relacionando com objetos ou rejeitando coisas. Há um jogo constante. Não estou falando especificamente de espiritualidade neste momento, mas apenas da existência diária: esses eventos que acontecem o tempo todo em nossas vidas. Isso é o caminho.

O caminho não precisa necessariamente ser rotulado como espiritual. É simplesmente uma jornada, a jornada que contém troca com a realidade disto e daquilo — ou com a irrealidade disso, se preferir. Relacionar-se com essas trocas — o processo de viver, o processo de ser — é o caminho. Podemos pensar em nosso caminho em termos de atingir a iluminação ou o egocentrismo ou qualquer outra coisa. De qualquer forma, nunca ficamos realmente presos de forma alguma. Podemos achar que estamos presos. Podemos nos sentir entediados com a vida e assim por diante; mas nunca ficamos realmente entediados ou realmente presos. A repetição da vida não é realmente repetição. É composta por acontecimentos constantes, situações em constante evolução, o tempo todo. Esse é o caminho.

Dessa perspectiva, o caminho é neutro. Não é tendencioso para um lado ou outro. Há uma jornada constante acontecendo, que começou no momento da divisão básica. Começamos a nos relacionar em termos de “o outro”, “eu”, “meu”, “nosso” e assim por diante. Começamos a nos relacionar com as coisas como entidades separadas. O outro é chamado de “eles” e essa coisa é chamada de “eu”. A jornada começou exatamente aí. Essa foi a primeira criação de samsara e nirvana. Logo no início, quando decidimos nos conectar de alguma forma com a energia das situações, nos envolvemos em uma jornada, no caminho.

Depois disso, desenvolvemos uma certa maneira de nos relacionar com o caminho, e o caminho se condiciona para a mundanidade ou a espiritualidade. Em outras palavras, a espiritualidade não é realmente o caminho, mas é uma maneira de condicionar nosso caminho, nossa energia.

O condicionamento do nosso caminho acontece em termos das três categorias que já mencionei. Acontece, por exemplo, em termos da totalidade da experiência, a primeira categoria. Essa é uma forma de nos relacionarmos com nosso caminho — em termos da totalidade de nossa experiência. O caminho está acontecendo de qualquer maneira, então nos relacionamos com ele de certa forma, assumimos uma certa atitude em relação a ele. O caminho então se torna um caminho espiritual ou mundano. Essa é a maneira como nos relacionamos com o caminho; é assim que nossa motivação começa. E nossa motivação tem o padrão triplo.

Na tradição budista, esses três aspectos do caminho são chamados de dharmakaya, sambhogakaya e nirmanakaya. O condicionamento do caminho acontece em termos desses três aspectos. O processo contínuo do caminho tem uma certa atitude total. A jornada assume um padrão que tem um elemento de sanidade básica total nele. Essa sanidade total, ou qualidade iluminada, não é particularmente atraente no sentido comum. É o senso de abertura completa que discutimos anteriormente. É essa abertura total completa que nos permite transcender a esperança e o medo. Com essa abertura, nos relacionamos com as coisas como elas são, e não como gostaríamos que fossem. Essa sanidade básica, essa abordagem que transcende a esperança e o medo, é a atitude da iluminação.

Essa atitude é muito prática. Não rejeita o que surge no caminho, e não se apega ao que surge no caminho. Simplesmente vê as coisas como elas são. Portanto, essa é a abertura total e completa — a disposição completa de olhar para tudo o que surge, trabalhar com isso e se relacionar com isso como parte do processo geral. Essa é a mentalidade do dharmakaya de espaço abrangente, de incluir tudo sem preconceitos. É uma maneira maior de pensar, uma maneira maior de ver as coisas, em oposição a ser mesquinho, exigente.

Estamos adotando a abordagem do dharmakaya desde que não nos relacionemos com o mundo como nosso inimigo. O mundo é nossa situação oportuna; é com o que temos que trabalhar. Nada que surge nos obriga a lutar contra o mundo. O mundo é a situação extraordinariamente rica que está lá; está cheio de recursos para nós. Essa abordagem básica de generosidade e riqueza é a abordagem do dharmakaya. É o pensamento positivo total. Essa visão maior é a primeira atitude em relação ao caminho.

Então temos a segunda atitude, conectada com o sambhogakaya. As coisas são abertas, espaçosas e trabalháveis, como dissemos, mas há algo mais. Também precisamos nos relacionar com a centelha, a energia, os flashes e a vivacidade que ocorrem dentro dessa abertura. Essa energia, que inclui agressão, paixão, ignorância, orgulho, ciúme e assim por diante, também precisa ser reconhecida. Tudo o que acontece no reino da mente pode ser aceito como a luz cintilante que brilha através da massa do caminho espiritual. Brilha constantemente, nos surpreende constantemente. Há outro canto do nosso ser que é tão vivo, tão energético e poderoso. Há descobertas acontecendo o tempo todo. Essa é a maneira do sambhogakaya de se relacionar com o caminho.

Assim, o caminho contém o senso maior de aceitação total das coisas como elas são; e o caminho também contém o que poderíamos chamar de fascínio pelas descobertas emocionantes dentro das situações. Vale a pena repetir aqui que não estamos colocando nossas experiências em categorias de “virtuoso” ou “religioso” ou “mundano”. Estamos apenas nos relacionando com as coisas que acontecem em nossas vidas. Essas energias e paixões que encontramos em nossa jornada nos apresentam descobertas contínuas de diferentes facetas de nós mesmos, diferentes perfis de nós mesmos. Nesse ponto, as coisas se tornam bastante interessantes. Afinal, não somos tão vazios ou planos como imaginávamos.

Então temos o terceiro tipo de relacionamento com o caminho, que está conectado com o nirmanakaya. Essa é a praticidade básica de existir no mundo. Temos a totalidade, temos as várias energias, e então temos como funcionar no mundo como ele é, o mundo vivo. Esse último aspecto exige tremenda consciência e esforço. Não podemos simplesmente deixar que a totalidade e a energia cuidem de tudo; temos que colocar alguma disciplina em nossa abordagem às situações de vida. Todas as disciplinas e técnicas mencionadas nas tradições espirituais estão conectadas com esse princípio nirmanakaya de aplicação no caminho. Há a prática da meditação, o trabalho com o intelecto, o interesse adicional nos relacionamentos uns com os outros, o desenvolvimento da compaixão fundamental e de um senso de comunicação, e o desenvolvimento do conhecimento ou sabedoria que é capaz de olhar para uma situação inteira e ver as maneiras pelas quais as coisas podem ser trabalháveis. Tudo isso são disciplinas nirmanakaya.

Juntos, esses três princípios, ou três estágios — dharmakaya, sambhogakaya, nirmanakaya — nos fornecem uma base completa para nossa jornada espiritual. Por causa deles, a jornada e nossa atitude em relação a ela se tornam algo trabalhável, algo com que podemos lidar direta e inteligentemente, sem ter que relegá-lo a alguma categoria vaga como “o mistério da vida”.

Em termos do nosso estado psicológico, esses princípios têm cada um outra característica, que vale a pena mencionar aqui. Como estado psicológico, o dharmakaya é o ser básico. É uma totalidade na qual a confusão e a ignorância nunca existiram; é a existência total que nunca precisa de nenhum ponto de referência. O sambhogakaya é o que continuamente contém energia espontânea, porque nunca depende de nenhum tipo de energia de causa e efeito. O nirmanakaya é a realização autoexistente em relação à qual nenhuma estratégia sobre como funcionar é necessária. Esses são os aspectos psicológicos da natureza búdica que se desenvolvem.

Ao examinar a vida de Padmasambhava e seus oito aspectos, encontraremos esses três princípios. Ver esses princípios psicológicos em ação na vida de Padmasambhava pode nos ajudar a não considerar Padmasambhava puramente como uma figura mítica que ninguém nunca conheceu. Esses são princípios com os quais podemos trabalhar juntos, e cada um de vocês pode trabalhar com eles em relação a si mesmos.