TrungpaCW

Para começar, temos que destruir certas noções falaciosas relacionadas com santidade, espiritualidade, bondade, céu, divindade e assim por diante. O que torna essas noções falaciosas é a crença em um eu, um ego. Essa crença faz com que “eu” esteja praticando a bondade; assim, a bondade é separada de “mim”; ou implica algum tipo de relação em que a bondade depende de “mim” e “eu” depende da bondade. Assim, fundamentalmente , não há nada sobre o que construir. Com essa abordagem do ego, uma conclusão é tirada por causa de “outros” fatores que provam que a conclusão é verdadeira. Desse ponto de vista, estamos construindo castelos de areia ou castelos sobre um bloco de gelo.

De acordo com a perspectiva budista, o ego (ou si mesmo) é inexistente. Não se baseia em nenhum fator definido e real. Baseia-se puramente na crença ou suposição de que, como me chamo assim, então eu existo. E se eu não sei como me chamo, qual é o meu nome, então não há nenhuma estrutura na qual tudo se baseia. A maneira como essa crença primitiva funciona é que acreditar naquilo, no outro, traz isto, o eu. Se aquilo existe, então isto também deve existir. Eu acredito naquilo porque preciso de um ponto de referência para minha própria existência, para isto.

Na abordagem tântrica, ou vajrayana, introduzida no Tibete por Padmasambhava, minha existência em relação aos outros que existem é baseada em alguma energia. Ela se baseia em algum senso de compreensão, que poderia igualmente ser algum senso de incompreensão.

Quando nos perguntamos: “Quem é você, o que você é?” e respondemos: “Eu sou fulano de tal”, nossa afirmação ou confirmação se baseia em colocar algo nessa pergunta vazia. Uma pergunta é como um recipiente no qual colocamos algo para torná-lo um recipiente apropriado e válido. Existe alguma energia entre os dois processos de dar origem a uma pergunta e produzir uma resposta, um processo energético que se desenvolve ao mesmo tempo. A energia que se desenvolve entre a pergunta e a resposta está conectada com a verdade completa ou com a falsidade completa. Estranhamente, essas duas coisas não se contradizem. A verdade completa e a falsidade completa são, em certo sentido, a mesma coisa. Elas fazem sentido simultaneamente. A verdade é falsa, a falsidade é verdadeira. E esse tipo de energia, que continua continuamente, é chamado de tantra. Como aqui não importa os problemas lógicos da verdade ou da falsidade, o estado mental conectado a isso é chamado de sabedoria louca.

O que estou tentando dizer é que nossas mentes estão sempre completa e constantemente fixadas em relacionar as coisas como “sim” ou “não”; “sim” no sentido de existência, “não” no sentido de refutar essa existência. No entanto, nossa estrutura mental continua o tempo todo entre essas duas atitudes. “Sim” é baseado exatamente no mesmo sentido de ponto de referência que a negação.

Portanto, a estrutura básica da mente envolvendo um sentido de ponto de referência continua continuamente, o que significa que há alguma energia acontecendo constantemente. O que isso significa em termos de nossa relação com o princípio de Padmasambhava é que não precisamos negar a experiência de nossas vidas. Não precisamos negar nossas experiências materialistas ou espiritualmente materialistas. Não precisamos negá-las como sendo coisas ruins; nem precisamos afirmá-las como sendo coisas boas. Podemos nos relacionar com o nascimento simultâneo das coisas como elas são.

Isso faz sentido porque o que estamos tentando fazer o tempo todo é lutar nesse terreno ou campo de batalha, seja ele dos atacantes ou dos defensores, e assim por diante. Mas, em tudo isso, ninguém jamais discutiu se esse campo de batalha realmente existe ou não. E o que estamos dizendo aqui é que esse terreno ou campo de batalha existe. Nossas negações ou afirmações sobre se ele pertence a nós mesmos ou aos outros não fazem nenhuma diferença. O tempo todo em que estamos afirmando ou negando, estamos de pé neste terreno de qualquer maneira. Este terreno em que estamos de pé é o lugar do nascimento e também o lugar da morte, simultaneamente. Isso proporciona algum senso de solidez no que diz respeito ao princípio de Padmasambhava.

Estamos falando de uma energia particular que permite que os ensinamentos sejam transmitidos pelo princípio de Padmasambhava. O princípio de Padmasambhava não pertence nem à maldade nem à bondade; não pertence nem ao sim nem ao não. É um princípio que acomoda tudo o que existe em nossas situações de vida. Como essa energia existe nas situações de vida das pessoas, o princípio de Padmasambhava foi capaz de trazer o buddhadharma para o Tibete. Em certo sentido, as crenças teístas que existiam no Tibete – a crença em si mesmo e em Deus como separados e a noção de tentar alcançar reinos superiores – tiveram que ser destruídas. Essas crenças primitivas tiveram que ser destruídas, assim como estamos fazendo aqui. Essas crenças primitivas na realidade separada do “eu” e do meu objeto de adoração têm que ser destruídas. A menos que essas noções dualísticas sejam destruídas, não há ponto de partida para dar origem ao tantra. O nascimento do tantra ocorre a partir da inexistência da crença no “isso” e no “aquilo”.

Mas os tibetanos eram um povo muito poderoso quando Padmasambhava chegou. Eles não acreditavam em filosofias ou em qualquer uma das coisas astutas que os pandits poderiam dizer. Eles não consideravam a inteligência de um pandit como qualquer tipo de credencial. A tradição Bön do Tibete era muito sólida, definida e sensata. Os tibetanos não acreditavam no que Padmasambhava tinha a dizer filosoficamente sobre coisas como a transitoriedade do ego. Eles não conseguiam entender nada disso. Consideravam essa análise lógica apenas uma coleção de enigmas – enigmas budistas.

O que os tibetanos acreditavam era que a vida existe, que eu existo e que minhas atividades contínuas da vida – trabalhar com os animais leiteiros, trabalhar nos campos – existem. A fazenda leiteira e os campos existem, e minhas atividades práticas relacionadas a eles são minhas atividades sagradas, minhas sadhanas. A perspectiva Bön é que essas coisas existem porque eu tenho que alimentar meu filho, tenho que ordenhar minha vaca, tenho que cultivar minhas plantações, tenho que fazer manteiga e queijo. Eu acredito nessas verdades simples. Nossa tradição Bön é válida, porque acredita na sacralidade de alimentar a vida, de trazer alimentos da terra para alimentar nossos filhos. Essas coisas muito simples existem. Isso é religião, isso é verdade, no que diz respeito à tradição Bön.