Ernst Fürlinger – Cit em Utpaladeva

Normalmente, cit é traduzido em inglês como “consciência” ou “consciência pura”, “consciência divina pura” ou “consciência absoluta” (veja, por exemplo, A. Padoux, “Cit”: Tāntrikābhidhānakośa II, pp. 243-44 (“la pure conscience divine”, “conscience absolue”); Vāc pp. 77, 454 (“consciência”); pp. 88, 172, 235, 245 (consciência pura); pp. 296 (consciência suprema)). Torella geralmente traduz cit ou citi por apenas “consciência” (cf. Īśvarapratyabhijñākārikā I. 3.7 k; I. 5.10 v, I. 5.13 k; passim), da mesma forma que Dyczkowski ¹⁾ e outros.

Vamos dar uma olhada mais de perto em uma passagem crucial na qual Utpaladeva caracteriza citi:

(13) Citi tem como sua natureza essencial (ātma) a consciência reflexiva (pratyavamarśa), a palavra suprema (parāvāk) que surge de sua própria alegria (svarasodītā).²⁾ É a liberdade (svātantrya) no sentido eminente (mukhya), a soberania (aiśvaryam) do Si supremo (paramātman).

(14) É a vibração luminosa (sphurattā), o grande ser (mahāsatta) não modificado pelo espaço e pelo tempo; é aquilo que se diz ser o coração (hṛdayam) do Senhor supremo, na medida em que é a sua essência (sāra). — Īśvarapratyabhijñākārikā I. 5.13-14 k ³⁾.

Nessa importante passagem, citi é equiparado a parāvāk. ⁴⁾ Abhinavagupta identifica a “palavra suprema” (parāvāk) com a Deusa suprema de Trika, Parā.⁵⁾ Ele a caracteriza no início do Parātriśikāvivarana e, assim, recebemos uma concepção de citi (ou saṁvit, ou anuttara), juntamente com a caracterização de Utpaladeva, em que parāvāk mostra uma completa ausência de diferença, permanecendo no “Si supremo” (paramāham) além do tempo e do espaço. É o “saṁvit não dual em todos os sakala-percebedores” (sakalapramūtṛsarhvidadvayamayī), ou seja, está presente até mesmo no mais baixo dos sete níveis de percepção, no estado de sakala, no reino da dualidade entre objetos e sujeitos de nossa cognição cotidiana — mas geralmente não temos consciência disso. Abhinavagupta continua, afirmando (43) que parāvāk é a natureza (svabhāva) da realidade mais elevada (paramārtha).⁶⁾ ) Ele o caracteriza como “não convencional” (asāṁ ketika) e “incriado” ou “não feito” (akṛtaka);⁷⁾ ele vibra/reflete (sphurati), descansando na luz (prakāśa) de seu próprio si, sua própria maravilha (svacamatkṛti).⁸⁾

¹⁾

Veja, por exemplo, Dyczkowski, Doctrine of Vibration, op. cit., pp. 43f, 125, passim.

²⁾

Torella não traduz a palavra sva-rasa, lit. “próprio suco (não adulterado) ou essência” (MW 1276), mas traduz: “. … que surge livremente” (ĪPK, p. 120).

³⁾

Especialmente no verso 13, modifiquei a tradução de Torella (ĪPK, pp. 120f

⁴⁾

Kṣemarāja afirma a identidade de Parā, Vākśakti e a “luz de Cit” (citprakāśa), cf. PHr, comentário sūtra 12 (PHṛ, p. 79).

⁵⁾

Cf. PTV, texto em sânscrito: p. 2, tradução: p. 8.

⁶⁾

Paramārtha: “verdade mais elevada, realidade mais elevada” (cf. MW 588). Encontramos a palavra no título do Paramārthasāra de Abhinavagupta, neste texto, no verso 27: “Conhecimento (vijñāna), governante interno (antaryamī), respiração (prāṇa), corpo cósmico (virāṭdeha), espécie (jāti) e corpo (individual) (piṇḍa) são apenas (parte da) existência mundana (vyavahāra), mas (com relação à) realidade mais elevada (paramartha) eles não são.” (The Paramūrthasāra by Abhinavagupta with the Commentary of Yogarāja, ed. by Jagadisha Chandra Chatterji (KSTS; 7) Srinagar: Departamento de Pesquisa do Estado da Caxemira, 1916). — J. Singh traduz aqui como: “. . . o estágio de parāvāk (…) é da natureza da mais elevada verdade”. (PTV, texto em sânscrito: p. 2, tradução: p. 9

⁷⁾

Jaideva Singh traduz akrtaka como “natural” (ibid.). — A descrição que Abhinavagupta faz de parāvāk ( = citi), a natureza da Realidade, como não dual, plena, não convencional (em oposição à percepção convencional e dualista), não feita, etc., lembra-nos a caracterização de “natureza da Realidade”. nos lembra da caracterização de “essa-essência”, o Real como tal, no Mūlamadhyamakakārikā 18.9 de Nāgārjuna: “Não dependente de outro, pacífico e não fabricado por fabricação mental, não pensado, sem distinções, esse é o caráter da realidade (essa-essência)”. (A Sabedoria Fundamental do Caminho do Meio: Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna. Tradução e comentário de Jay L. Garfield, Nova York/Oxford: Oxford University Press, 1995, p. 49).

⁸⁾

PTV, texto em sânscrito: p. 2, tradução: p. 9.