SPECULUM

LE SAUX, Henri. Initiation à la spiritualité des Upanishads: vers l’autre rive. Sisteron: Éditions Présence, 1979.

Prefácio de Marie-Madeleine Davy

1. O retrato de Dom Le Saux revela alguém que mergulhou no abismo de onde não se retorna, com olhos amplamente abertos e voltados para dentro que nada veem, sem símbolo, imagem, conceito, desejo, sinal ou forma, num abandono que ultrapassa as particularidades individuais e contingentes, inclusive a consciência sensível, as idolatrias, as fórmulas, as leis e até as experiências, retirando-se o mundo fenomênico com os vestígios do exílio terrestre e surgindo diante desse nada uma Presença, a do Absoluto, pois as raízes arrancadas do mundo da manifestação tiram sua seiva do celeste, e o renunciante, privado de passado e de futuro, mantém-se no presente, atravessando o instante sem a ele se agarrar, por discernir seu caráter precário e fugidio.

2. Atravessada a ponte entre o mundo da manifestação e o da não-manifestação, o renunciante desperta maravilhado, e o acesso à eternidade provoca seu assombro como o relâmpago que ilumina a noite, apagando-se a ignorância e sua obscuridade diante da descoberta do Mistério e desaparecendo todos os sinais como as estrelas diante da claridade da aurora, enquanto a iluminação atravessa o ser em sua totalidade e o espanto se lê no rosto iluminado pela luz, como nos traços de Henri Le Saux, o barqueiro que transpôs a ponte rumo à Outra Margem.

3. O homem inteiramente despojado de tudo o que antes constituía seu haver grosseiro ou sutil assemelha-se à criança que nasce, ou melhor, ao primeiro Adão que no Éden não percebia sua dupla nudez, de alma e de corpo, pois tomar consciência de um novo estado ou de um progresso constituiria uma aquisição e, portanto, um véu obscuro, coincidindo o retorno ao estado primordial anterior à queda, segundo a tradição ascética, com a pobreza do perfeito desapego.

4. Através dos Upanishads, numa perspectiva cristã, o caminho para a descoberta do Si é percorrido por Dom Le Saux, monge cristão e monge hindu, em etapas de mutações sucessivas claramente descritas, desde o “eu” e o corpo, passando pelos três estados do mundo fenomênico, vigília, sonho e sono profundo, até o estado último da consciência humana e seu além, em que, após a partida, já não há consciência, partida que coincide com a grande morte, estranha à morte física e que normalmente deve precedê-la, podendo o renunciante que passou por ela e descobriu o Si exclamar “eu sou brahman”.

5. A verdadeira passagem não consiste em mudança de lugar geográfico nem depende de estada num ashram na Índia ou de vida solitária numa gruta, pois, como dizem os Upanishads, a viagem se faz por dentro, no encontro do homem com o próprio fundo em total liberdade e absoluta disponibilidade ao Espírito, sendo através do si que o Si é descoberto e estando Deus presente como um “Eu”, não mais estrangeiro nem “outro” de quem se possa falar, nem “Tu” a quem se dirige, restando diante dele apenas a prece do silêncio, no qual o Espírito pode agir, apagando-se pouco a pouco concentração, meditação e técnicas auxiliares em favor do silêncio, em cujo seio se dá o eterno Despertar do Filho ao Pai no advaita do Espírito.

6. Na via da libertação o guru cumpre tarefa essencial, não apenas guiando o discípulo, mas, liberto do próprio si, tornando-se capaz de estar em casa no coração do discípulo, cuja função é ter fé total no mestre e praticar diante dele humilde abertura, e o renunciante sem guru supre essa ausência pela atenção exclusiva ao Mistério interior, que pode revelar-se sem intermediário, funcionando Escrituras e guru como espelhos nos quais o homem se descobre e se guarda de toda ilusão, enquanto o guru competente faz jorrar a Fonte lançando flechas que quebram as cascas que aprisionam a água viva, escolhendo o momento oportuno em que a mente do discípulo está livre de concepções errôneas, até que Escrituras e guru se eclipsem diante da Luz que já não precisa de espelho, desvanecendo-se os reflexos em sua presença, e no vazio tudo é pura chama que jorra sem combustível, iluminação rara, pois queimar etapas condena a jamais alcançar o fim último, dispersando-se em caminhos sem saída, exigindo a travessia dos níveis de consciência um percurso laborioso com recurso às Escrituras e às técnicas de meditação e concentração, exercícios salutares quando bem usados, sabendo-se que nada, nem o silêncio nem o não-silêncio, se confunde com o despertar, e que o retiro do mundo pode apressar as etapas, sendo a solidão apenas um meio, já que não se vai à solidão para encontrar Deus, mas ao Deserto porque só há Deus, e é Deus quem se faz só.

7. Os sannyâsîs da Índia foram os ancestrais dos primeiros monges cristãos que se esconderam nos desertos do Egito e da Síria para viver exclusivamente o Mistério divino, e assim como Cristo veio trazer fogo à terra, o monge é como um homem cujas roupas pegaram fogo e que se precipita no tanque vizinho sem perceber, imagem que se aplica ao próprio Dom Le Saux, sannyâsî tragado no deserto interior com o coração repleto da única experiência do Si, sem desprezo pelo que abandona, reconhecendo o valor do casamento, da família e do convívio humano, escolhas que já não lhe dizem respeito, livre de preocupações, desejos e responsabilidades, sem egoísmo que o encerre em si, pois o si do renunciante se estende às dimensões do universo e todos os homens participam de sua paz, beatitude e luz, oferecendo-lhes a água que jorra da Fonte, não dele, mas nele, derramando-se sem cessar como torrentes de montanha onde passantes, animais e pássaros vêm beber segundo sua sede, bebida oferecida a todos independentemente de raça, fé ou ritos, sem que a Fonte precise ser nomeada e tornando-se anônimo aquele por quem ela se espalha, a quem portanto não convém apegar-se, pois livre e liberto o renunciante cavalga o vento, vestido de espaço, sem necessidade de ser encontrado ou ouvido, já que a função do farol é iluminar e não declarar quem é.

8. Os homens despertos arrancam o mundo de sua noite e de seu peso, estando os sábios enterrados para sempre em seu próprio fundo, além de si mesmos, inteiramente passados ao Mistério não-dual de Brahman, Mistério ao qual Jesus despertou e que chamava Abba-Pai.