SPECULUM

HERBERT, Jean. L’enseignement de Ramakrishna. Paris: A. Michel, 1949.

A. — O DESTINO DO HOMEM

1. Nasce em vão aquele que, tendo recebido o raro privilégio de nascer homem, é incapaz de realizar Deus nesta vida.

2. Cada um recebe segundo aquilo que pensa, pois Deus é como o kalpitaru, a árvore dos desejos, e cada pessoa obtém dEle aquilo que busca; assim, o filho de um homem pobre que, tendo recebido educação e se tornado juiz de um tribunal superior após muito trabalho, pode facilmente ficar contente consigo mesmo, e então Deus ecoa seus pensamentos dizendo que continue assim, mas mais tarde, quando esse mesmo juiz se aposenta e começa a ver as coisas como realmente são, perguntando-se de que adiantou tudo aquilo e o que realizou na vida, Deus novamente ecoa seus pensamentos confirmando que, na verdade, nada foi realizado.

3. O homem, ao nascer, traz consigo duas tendências a este mundo, uma que o impulsiona a buscar o caminho de sua libertação e outra que o arrasta para a vida terrestre e para a escravidão, e no momento do nascimento essas duas tendências estão em equilíbrio como os dois pratos de uma balança, mas logo o mundo coloca de um lado seus prazeres e gozos, enquanto do outro o Espírito coloca a atração de suas promessas, de modo que a balança se inclina para o lado da ignorância se o homem escolhe o mundo e é arrastado para a terra, mas se faz a eleição do Espírito, o prato do conhecimento o eleva até Deus.

4. Deve-se obter Deus primeiro e depois as riquezas, e não tentar fazer o inverso, pois se a vida mundana for levada apenas após a aquisição da espiritualidade, não haverá risco de se perder a paz da alma.

5. Antes de empreender reformas sociais, é preciso realizar Deus, lembrando que os rishis de outrora renunciavam ao mundo para alcançá-lo, sendo essa a única coisa necessária, pois o restante será dado por acréscimo se realmente for desejado; primeiro é preciso ver Deus, e só depois se poderá fazer discursos e falar de reformas sociais.

6. Um viajante recém-chegado a uma cidade deve, antes de visitá-la, assegurar um alojamento conveniente para a noite e ali depositar suas bagagens, e somente depois irá visitar a cidade, pois sem essa precaução corre o risco de não encontrar lugar e passar a noite ao relento; da mesma forma, aquele que assegurou um repouso eterno em Deus pode sem medo dedicar-se ao seu trabalho cotidiano, pois quando a noite sombria e terrível da morte descer sobre ele, se não tiver tomado essa precaução, passará por dificuldades e sofrimentos sem número.

7. À porta dos celeiros cheios de arroz e grão-de-bico colocam-se armadilhas para os ratos, que são atraídos pelo odor do arroz torrado ali colocado e abandonam o arroz do celeiro para vir pegá-lo na armadilha, onde morrem; o mesmo ocorre com a alma, que está no limiar da Bem-aventurança divina, equivalente a milhões das mais intensas alegrias terrestres, mas se deixa atrair pelos mesquinhos prazeres deste mundo e cai na armadilha de Maya, essa grande ilusão, onde perece.

8. Um pandit perguntou certa vez a Shri Ramakrishna sobre o que os teósofos dizem a respeito dos mahatmas e da capacidade do corpo astral humano de se transportar por diferentes planos, como as esferas astrais, o plano do devachana e as esferas solar e lunar, e o Mestre respondeu que somente o amor é essencial, isto é, bhakti ou a devoção a Deus, e que se os teósofos buscam essa devoção tudo está bem e é bom que tenham como desejo e meta a realização de Deus, mas se se preocupam unicamente com coisas tão desprovidas de importância como as esferas solar, lunar e astral, os mahatmas e assim por diante, então não estão buscando Deus, pois para obter a devoção aos pés de lótus do Senhor é preciso realizar sadhanas e desejá-Lo com lágrimas e ardente aspiração no coração, retirando o pensamento de todo o resto e concentrando-o exclusivamente nEle, que não está nos Vedas, nem no Vedanta, nem em nenhum livro, e só pode ser alcançado por uma ferveur intensa, sendo necessário orar com ardor, pois não se pode realizá-Lo facilmente e a prática dos sadhanas é necessária.

9. Quanto a se todos os homens verão Deus, ninguém é obrigado a jejuar o dia inteiro, pois alguns comem às nove da manhã, outros ao meio-dia, outros às quatorze horas e outros só tomam alimento à noite, ao pôr do sol, e da mesma forma todos os homens poderão e deverão ver Deus um dia, seja durante esta vida ou após muitas outras existências.

10. Uma mãe tem vários filhos e dá a um um brinquedo, a outro uma boneca e ao terceiro doces, de modo que, absorvidos por essas coisas, esquecem a mãe, mas se um deles joga fora o brinquedo e grita perguntando onde está a mamãe, ela imediatamente vem apaziguá-lo tomando-o nos braços; assim também os homens não pensam na Mãe Divina porque se deixam absorver pelos apegos do mundo, mas tão logo os rejeitem e chamem a Mãe Divina, podem ter certeza de que Ela virá e os recolherá em Seus braços.

11. Meditando sobre a Sabedoria e a Bem-aventurança eternas, encontra-se a bem-aventurança, que é eterna, mas está mascarada e obscurecida pela ignorância.

12. O sinal distintivo da riqueza é ter uma lâmpada acesa em cada cômodo, e os pobres não podem se permitir o luxo de muito óleo, tendo por isso poucas luzes; o templo de nossos corpos não deve ser mantido nas trevas, sendo preciso acender nele a lâmpada do conhecimento, acendendo a lâmpada da sabedoria em seu cômodo e contemplando o rosto da Mãe Divina, pois cada um pode alcançar esse conhecimento.

13. Existem o eu pessoal e o Eu superior, e todo indivíduo está ligado ao Eu superior, assim como há uma canalização de gás em cada casa e obtém-se uma ligação dirigindo-se à companhia de gás; fazendo as démarches necessárias e dirigindo-se a quem de direito, obtém-se um medidor e então se terá o cômodo iluminado.

14. Quando um dos pratos de uma balança está mais carregado que o outro, os dois ponteiros nunca ficam frente a frente, sendo um como nosso espírito e o outro como Deus, e o que se entende por yoga é a união desses dois ponteiros.

15. O objetivo do vedantista é a união entre o não diferenciado, a Alma universal, e o diferenciado, o jiva.

16. Bem poucos homens compreendem que o objetivo da vida humana é ver Deus.

17. Se se conhece o Único, pode-se conhecer tudo, pois os zeros colocados após o número um tornam-se centenas de milhares, mas se esse número um for apagado, nada restará, e a multidão só tem valor por esse Único; primeiro vem o Único e depois a multidão, primeiro Deus e depois o mundo e os seres individuais, jagat e jivas.

B. — A NATUREZA REAL DO HOMEM

18. Acrescentando zeros, pode-se elevar o número um a qualquer valor, mas esses mesmos zeros nada valerão por si sós se o número um for omitido; da mesma forma, enquanto a alma individual, o jiva, não estiver unida a Deus, não terá nenhum valor, pois todas as coisas deste mundo só o têm na medida em que estão em contato com Deus, sendo somente Deus, além deste mundo, a personalidade que pode conferir valor, de modo que o jiva ganha enquanto trabalha para o Senhor e se apega a Ele, mas se deixar Deus de lado, ainda que trabalhe com sucesso para sua própria glória, nada retirará disso.

19. O verdadeiro Eu do homem é Sachchidananda, mas a Maya do ego o revestiu de diferentes upadhis e ele esqueceu sua verdadeira natureza.

20. Assim como uma lâmpada não pode queimar sem óleo, um homem não pode existir sem Deus.

21. A alma acorrentada é o homem, mas quando não está presa pela corrente de Maya, ela é o Senhor.

22. A alma individual reside no coração do homem como um pedaço de ferro, e a alma universal está em sua cabeça como um ímã, e o mal recobre a alma individual como uma camada de argila, mas se essa argila das tendências más puder ser lavada pelas lágrimas fervorosas do Amor, imediatamente o ímã atrai a si o ferro.

23. A natureza da união entre a alma individual e a alma suprema é como a união dos ponteiros que marcam as horas e os minutos no número do meio-dia de um relógio, pois estão ligados e são interdependentes e, embora geralmente separados, unem-se todas as vezes que a ocasião se apresenta.

24. A água e suas bolhas são da mesma essência, pois a bolha nasce da água, nela flutua e nela se resolve, e da mesma forma a alma individual e a alma universal em realidade não fazem mais que uma, havendo entre elas apenas uma diferença de grau, pois o que as diferencia é que uma é dependente e limitada, enquanto a outra é livre e infinita.

25. Se um pedaço de madeira for jogado no Ganges, parecerá separar a água em duas, e da mesma forma a ideia do ego parece diferenciar a alma individual do Eu supremo, embora não haja nenhuma divisão real entre os dois.

26. A ideia de um ego individual é como se, após separar um pouco de água do Ganges, alguém chamasse essa quantidade separada de seu próprio Ganges.

27. Se um pedaço de chumbo for jogado em um recipiente que contém mercúrio, ele logo se dissolve, e da mesma forma a alma individual perde sua existência limitada quando mergulha no oceano de Brahman.

28. Havia uma vez uma boneca de sal que quis medir os abismos do oceano e, para isso, levou uma linha de sonda e um prumo, chegando à beira da água e contemplando o poderoso oceano que se estendia diante dela; até esse momento permanecia sempre a mesma boneca de sal e conservava sua individualidade própria, mas mal deu um passo a mais e pôs o pé na água, tornou-se uma só coisa com o oceano, ficando perdida e impossível de ser vista, pois todas as partículas de sal que a compunham se dissolveram na água do mar, e o sal de que era feita provinha do oceano e a ele retornara para se unir novamente a ele, de modo que o diferenciado voltou a ser um com o indiferenciado; a alma humana é como essa boneca de sal, o ego diferenciado e individualizado, enquanto o Absoluto, o Não-condicionado, é o oceano salgado infinito, o ego indiferenciado, e a boneca de sal não podia voltar para explicar a profundidade do grande oceano, sendo esse o caso daquele que tem a felicidade de realizar o Deus absoluto nas profundezas insondáveis do nirvikalpa-samadhi, que apaga toda individualidade, pois, indiferenciado como é, não pode ressurgir dos abismos para explicar ao mundo a natureza do Deus absoluto e não-condicionado, e se jamais, pela vontade da Mãe, fosse possível à boneca de sal retornar ao estado diferenciado, ela deveria se expressar em função do limitado, na linguagem da diferenciação, e se comportar como um habitante do mundo relativo e fenomênico, sendo por isso que o Grande Mistério desafia todas as tentativas feitas para explicá-lo, pois o Absoluto, o Não-condicionado, não pode ser expresso em função do relativo e do condicionado, e o Infinito não pode se descrever na língua do finito.

29. É o próprio Senhor que joga sob forma humana, sendo Ele o grande prestidigitador, e essa fantasmagoria de jiva e jagat é Seu grande truque, de modo que somente o prestidigitador é real, enquanto o truque é uma ilusão.

30. Um prestidigitador veio diante de um rei exibir seus truques e, após se afastar a certa distância, o rei viu vir em sua direção um cavaleiro armado e recoberto de ornamentos suntuosos, e o rei e seus cortesãos tentaram discernir a ilusão e a verdade no que viam, descobrindo que nem o cavalo nem os ornamentos eram reais e, finalmente, que o pretenso cavaleiro estava a pé e sem cavalo, ou seja, Brahman é verdadeiro, mas o mundo é irreal, e toda análise o destrói.

31. O corpo humano é como uma panela, e o mental, o intelecto e os sentidos são como a água, o arroz e as batatas, pois quando se coloca sobre o fogo uma panela contendo água, arroz e batatas, eles ficam quentes e, se forem tocados, queimam os dedos, embora o calor não pertença em realidade nem à panela, nem à água, nem à batata, nem ao arroz; da mesma forma, é a potência de Brahman no homem que faz o mental, o intelecto e os sentidos desempenharem seu papel, e quando essa força cessa de agir, eles também param.

32. Os legumes dançam ao cozinhar na panela, de modo que as crianças os acreditam vivos, mas os pais lhes explicam que esses legumes não se movem por si mesmos e que, se a panela fosse retirada do fogo, seus movimentos cessariam imediatamente; da mesma forma, é a ignorância que diz que se é aquele que age, pois toda a nossa força é a força de Deus, e afastando esse fogo, tudo volta a ficar inerte.

33. Uma marionete dança enquanto se puxam os fios que a fazem mover, mas assim que a mão do mestre para, ela volta a ficar imóvel.

34. Havia um santo homem que vivia em estado de êxtase e nunca conversava com ninguém, passando por louco, e um dia, tendo mendigado alimento na aldeia, foi se sentar sobre um cão e começou a comer e a dar de comer ao cão, num espetáculo estranho que atraiu uma multidão de curiosos, pois o santo homem colocava alternadamente um pedaço em sua boca e um pedaço na boca do cão, de modo que o homem e a besta comiam juntos como um par de amigos; alguns dos espectadores começaram a zombar do santo homem, considerando-o louco, e então ele lhes disse que por que riam, pois Vishnu estava sentado sobre Vishnu, Vishnu alimentava Vishnu, e nada do que existe era outra coisa senão Vishnu.

35. O Ashtavakra-Samhita trata do conhecimento do Eu, e aquele que conhece o Eu declara so'ham, isto é, eu sou Ele, o mais alto Eu, sendo essa uma palavra que convém a um sábio praticante do renunciamento e a concepção de todos os sannyasins vedantistas, mas não é bom para um homem mundano ter essa ideia, pois o mundano faz todo tipo de coisas e não poderia ao mesmo tempo ser esse Eu superior, Deus absoluto, que está além de toda ação.

36. A maior manifestação de Deus está no homem, e pode-se estranhar que aquele que tem todas as imperfeições do homem comum, como a fome, a sede e mesmo a doença e o sofrimento, possa ser uma Encarnação de Deus, mas está escrito que mesmo Brahman chora quando é apanhado nas armadilhas dos cinco elementos, como se vê em Shri Ramachandra, que chorou quando perdeu Sita; o Senhor também Se encarnou em um javali para destruir Hiranyaksha, mas, uma vez cumprida Sua tarefa, recusou-se a retornar à Sua própria esfera e continuou a viver como javali, com uma javali fêmea, tendo com ela crias, e era perfeitamente feliz, de modo que os deuses se perguntaram o que isso significava e foram todos encontrar Shiva para Lhe submeter o problema, e Shiva Se dirigiu ao javali e o pressionou a voltar, mas este não quis nada ouvir, e então, com Seu tridente, Shiva matou o animal, e o Senhor explodiu em riso e remontou aos céus.

37. Não se deve atribuir demasiada importância a uma fotografia, pois ela representa apenas o corpo, devendo-se antes adorar Aquele que reside na alma e dela é o Senhor.

C. — O HOMEM ESCRAVIZADO

38. M. perguntou um dia a Shri Ramakrishna se a compaixão também era uma servidão, e o Mestre respondeu que essa questão não é para o comum dos mortais, pois a compaixão é o resultado de sattva, e das três qualidades, sattva corresponde à proteção, rajas à criação e tamas à destruição, mas Brahman, o Absoluto, está além das três gunas e também além de Prakriti, a natureza, e onde está a Realidade absoluta nenhuma qualidade da natureza pode chegar; e contou a história de um homem que atravessava uma floresta e foi surpreendido por ladrões que o despojaram completamente, e um dos ladrões disse que de que adiantava deixá-lo vivo, desembainhando a espada para matar o prisioneiro, mas outro ladrão o impediu, propondo que o amarrassem e o jogassem no fosso, e assim o fizeram, deixando-o ali; um pouco mais tarde o terceiro ladrão voltou ao infeliz e lhe disse que estava ferido, que esperasse um pouco, que iria desfazer seus laços e lhe devolver a liberdade, e quando isso foi feito acrescentou que agora o seguisse, pois lhe indicaria o caminho, e após caminharem por muito tempo chegaram à estrada principal, e o ladrão disse que ali estava sua aldeia, que seguisse a estrada e logo estaria em casa, e o outro, cheio de reconhecimento, disse que ele acabara de lhe prestar um grande serviço e que lhe agradecia, perguntando se não queria ir até sua casa, mas o ladrão respondeu que não podia, pois a polícia o encontraria ali; esse mundo é como a floresta da história, os três bandidos são as três gunas da natureza, sattva, rajas e tamas, o jiva, a alma individual, é o viajante atacado, e o conhecimento de si é seu tesouro, de modo que tamas o acorrenta com os laços deste mundo, mas sattva o protege contra rajas e tamas, e refugiando-se em sattva o jiva se liberta da luxúria, da cólera e do mirage que são obra de tamas, e assim sattva liberta o jiva da servidão do mundo, mas sattva é também um dos bandidos, e no entanto conduz o homem até o sentiero que leva à Morada suprema e lhe diz que ali está seu lar, depois desaparece, pois nem mesmo sattva pode penetrar na região do Absoluto.

39. Shankara era um grande jnani, que tinha o verdadeiro conhecimento do Eu e havia realizado o Brahman uno, em toda parte e em todos os seres, não reconhecendo nenhuma distinção de casta ou crença, mas em certa época teve consciência de algumas diferenças, fazendo distinção entre um pária e um brâmane de alta casta ou um sábio, e não teria tocado um pária depois de se banhar no Ganges sagrado; ora, um pária voltava uma vez dos matadouros carregando sobre os ombros um jugo ao qual estavam suspensos cestos de carne crua e encontrou Shankaracharya, que voltava de se banhar nas águas sagradas do Ganges, e um dos cestos roçou o santo homem, que exclamou irritado que o patife o havia tocado, e o pária respondeu que não o havia tocado e que ele não o havia tocado, pedindo que refletisse e dissesse o que era realmente, se seu verdadeiro eu era seu corpo, sua mente ou seu julgamento, pois sabia que o verdadeiro eu não depende das três gunas que formam o universo, nem sattva, nem rajas, nem tamas; Shankaracharya, espantado, rendeu-se a essas razões e se prosternou diante do pária, e então este se transformou e apareceu sob a forma de Shiva, o Senhor da Sabedoria, e naquele instante o olho espiritual de Shankara se abriu e ele realizou a unidade absoluta do Atman.

40. É falso dizer desde o início que se vê Deus, impessoal e pessoal, manifestado em todas as coisas e por todas as coisas, que tudo o que se vê, homens, mulheres, animais, pássaros, árvores, flores, tudo é Deus, e que se está cheio de alegria e felicidade, tendo superado todos os prazeres e sofrimentos, so'ham, so'ham; em regra geral, uma disciplina preliminar é absolutamente necessária, pois sem ela não se pode ter bhakti e se está bem longe, em verdade, do conhecimento absoluto, e os preciosos tesouros são cuidadosamente fechados e postos sob chave, e ainda não se abriram as fechaduras, de modo que não cabe dizer que se abriu a porta e se penetrou no cômodo, que se pôs a mão nesses tesouros tão desejados, nessas joias cintilantes, nesses diamantes, nessas pedras preciosas, e que se possui todos eles.

41. A natureza do jiva muda com a adição de cada upadhi, pois quando um homem se veste como um janota e se drapeja em finas musselinas bordadas de preto, os cantos de amor de Nidhu Babu vêm naturalmente a seus lábios; por um par de botinas inglesas, um homem, mesmo linfático, fica todo inchado de vaidade, começa a assobiar e, se precisa subir uma escada, salta de um degrau a outro como um sahib; se um homem segura uma pena na mão, rabiscará indiferentemente todo o papel que encontrar.

42. Assim como a serpente é distinta de sua pele e pode se despir dela, a alma é distinta do corpo.

43. Os vedantistas dizem que o Atman é inteiramente destacado de tudo, e mal ou bem, dor ou alegria não podem afetá-lo, mas afetam aqueles que permanecem apegados a seu corpo, pois a fumaça pode sujar as paredes, mas não pode sujar o céu.

44. Os homens têm naturezas diferentes conforme sattva, rajas ou tamas predomine neles; os homens tamasicos são egoístas, dormem demais e comem demais, e a cólera e as paixões têm livre curso neles; os homens rajasicos são demasiadamente apegados ao trabalho, gostam de belas roupas bem ajustadas, são limpos e cuidadosos, gostam de uma casa luxuosa e bem mobiliada, e quando se sentam para adorar Deus gostam de usar roupas de grande preço, e quando fazem caridade desejam que se saiba; os homens sattvicos são muito doces, pacíficos e sem ostentação, não se preocupam muito com sua vestimenta, levam uma vida simples e se contentam com uma renda modesta, tendo poucas necessidades, não se entregam à adulação para obter vantagens pessoais, não se inquietam com a forma como seus filhos estão vestidos, não desejam glória nem renome, não procuram se fazer admirar nem adular, adoram Deus em segredo e não fazem parada de suas esmolas, sendo essa etapa sattvica o último degrau da escada que conduz à terraça da Divindade, e o homem que chegou a essa etapa não terá que esperar muito antes de chegar à consciência de Deus.

45. Embora todas as almas sejam iguais em sua Essência última, podem se dividir em quatro classes de acordo com suas condições respectivas; há primeiro aquelas que são libertadas para sempre, como Narada, o grande sábio, que permanecem no mundo para o bem de outros, para ensinar a Verdade ao próximo; há os mundanos, as almas ligadas, que estão apegados às pequenas coisas deste mundo, como dinheiro, honras, títulos, prazeres sensuais e poder, que esquecem Deus e nunca Lhe dão um pensamento; há as almas que lutam por sua libertação, que fazem todo o possível para evitar o mundo, isto é, a mulher e o ouro, mas muito poucas delas alcançam o que buscam, isto é, a libertação; e há as almas liberadas, que são aquelas que não estão apegadas à mulher e ao ouro, sendo os santos exemplos disso, pois em seu pensamento não se encontra nenhum traço de apego às coisas deste mundo e eles meditam constantemente nos pés sagrados do Senhor.

46. Suponha-se que se jogue uma rede em um lago; alguns dos peixes são espertos demais para os pescadores e nunca se deixam pegar, mas podem ser contados nos dedos de uma mão, sendo comparáveis aos nitya-siddhas; a maioria dos peixes é apanhada na rede, e alguns fazem o possível para escapar, sendo como as almas que lutam para se libertar, e entre eles apenas dois ou três conseguem saltar por cima da rede e cair na água livre, e frequentemente os vemos fazer um grande barulho, e os pescadores e todos os curiosos exclamam para olhar, olhar, um grande peixe que foge; mas a maioria dos peixes não consegue escapar, e aliás a maioria não deseja isso, preferindo se precipitar de cabeça na lama no fundo do lago, emaranhando-se na rede e permanecendo perfeitamente imóveis, dizendo a si mesmos que estão em perfeita segurança e que não têm mais nada a temer, mas os infelizes não sabem que logo os pescadores os levarão à margem, e a esses peixes se podem comparar os mundanos, que se sentem a salvo em suas casas de barro, mas estão presos nas redes do mundo e logo serão privados da Água da Vida e levados à terra para ali serem mortos.

47. Os brinquedos que representam pessoas são de três espécies: os primeiros são feitos de sal, os segundos de tecido e os terceiros de pedra; se essas bonecas forem mergulhadas na água, as primeiras se dissolvem e perdem completamente sua forma, as segundas se embebem de água mas conservam sua forma, e as terceiras são impermeáveis; as bonecas de sal representam o homem que mergulha no Eu universal e, penetrando tudo, se tornou um com Ele, sendo o homem liberado, mukta; as bonecas de tecido representam o verdadeiro adorador ou bhakta que está cheio da Bem-aventurança divina e do conhecimento; e as bonecas de pedra são semelhantes aos homens frívolos cujo espírito não pode absorver nem uma pequena gota da Suprema Sabedoria.

48. O homem é semelhante a uma fronha de travesseiro, pois uma fronha pode ser vermelha, outra preta e assim por diante, mas todas contêm o mesmo algodão; o mesmo ocorre com os homens, pois um é belo, outro é feio, um terceiro é piedoso, um quarto é mau, mas é o mesmo Deus que reside em todos.

49. Muitos bolos de mesma aparência podem ser recheados com ingredientes diversos, pois alguns podem conter coco, outros leite condensado e açucarado, outros ainda purê de ervilhas não açucarado, e assim por diante; da mesma forma, embora os corpos humanos sejam compostos dos mesmos materiais, os homens diferem uns dos outros por suas qualidades diversas, pois em alguns sattva predomina e os conduz para Deus, em outros rajas aumenta o trabalho e os deveres, e em outros tamas provoca a ignorância que afasta de Deus.

50. Um filho de brâmane é evidentemente um brâmane por seu próprio nascimento, mas há brâmanes que se tornam sábios distintos ou sacerdotes, outros cozinheiros, e outros ainda que se rolam na poeira diante da porta de uma cortesã.

51. É bem verdade que Deus reside mesmo no tigre, mas não se deve por isso se jogar ao pescoço do animal e apertá-lo contra o coração; assim, é verdade que Deus existe mesmo nos maus, mas não é recomendável frequentá-los.

52. Diz-se nas Escrituras sagradas que a água é Deus em pessoa, mas há certas águas que se podem usar para o culto, outras que servem apenas para lavar a roupa ou a louça, outras ainda com as quais se pode lavar o rosto e as mãos após as refeições e que não se devem beber nem empregar no altar; da mesma forma, há homens bons e maus, adoradores de Deus e homens que não amam Deus, e é verdade que Deus habita o coração de todos os homens, mas não se pode frequentar os maus nem aqueles que não amam Deus, não se podendo ter com eles relações estreitas, pois há pessoas a quem se pode apenas dizer bom dia de longe, e outras com quem nem mesmo isso é possível, devendo-se manter à distância dessas pessoas.

53. Toda água, nem é preciso dizer, é Narayana, Vishnu, mas nem toda espécie de água é boa para beber; da mesma forma, embora seja verdade que o Todo-Poderoso reside em toda parte, nem todo lugar deve ser visitado, pois assim como se pode tomar uma espécie de água para lavar os pés, outra para enxaguar a boca e uma terceira para beber, enquanto há outras que não se devem nem tocar, também certos lugares podem ser visitados, outros devem ser apenas saudados de longe com um adeus, e assim por diante.

54. Deve-se desconfiar: primeiro, daquele cujas palavras correm como água; segundo, daquele que selou a porta de seu coração; terceiro, do devoto que exibe sua piedade prendendo atrás da orelha a folha sagrada, tulasi; quarto, da mulher que usa um longo véu; quinto, da lagoa coberta de ervas e cuja água fria é muito insalubre.

D. — MORTE E REENCARNAÇÃO

55. O pecado, como o mercúrio, nunca pode se dissimular, pois se uma preparação de mercúrio for empregada no maior segredo, pode-se ter certeza de que um dia ou outro surgirá uma erupção; da mesma forma, se um pecado for cometido, pode-se ter certeza de que um dia ou outro se sofrerão as consequências.

56. Se o homem sofre, é porque lhe falta devoção a Deus, sendo portanto necessário fazer o necessário para que o pensamento de Deus desperte no espírito quando se vai morrer, e o único meio é a prática constante da devoção a Deus, pois aquele que pratica assim toda a vida tem certeza de pensar em Deus na hora de sua morte.

57. Sendo a nova encarnação de um homem determinada pelos pensamentos que teve no momento de sua morte, os exercícios de piedade são absolutamente necessários, pois se, por uma prática constante, o espírito se liberta completamente das preocupações terrestres, a ideia de Deus que então enche toda a alma não o abandonará na hora da morte.

58. Perguntou-se um dia a Shri Ramakrishna se um homem está condenado a renascer se não pensa em Deus no instante de sua morte, mesmo que tenha pensado frequentemente em Deus durante a vida, e o Mestre respondeu que os homens pensam em Deus, mas não têm fé, esquecem-se dEle e se apegam ao mundo, e o pensamento faz com o mundo como o elefante que, ao sair do banho, se rola na poeira, mas se, após ter banhado o elefante, ele for conduzido ao estábulo, não tem ocasião de se sujar de novo; da mesma forma, se um homem reflete sobre Deus no instante de sua morte, seu mental é purificado e não corre mais nenhum risco de ser contaminado pela mulher e pelo ouro.

59. Por que um criança grita ao nascer kahân, kahân, isto é, onde, onde, significando que na matriz estava no yoga, pensava nos pés de lótus do Senhor, mas onde está agora.

60. Enquanto um homem permanece na ignorância, isto é, enquanto não realizou Deus, será obrigado a renascer na terra, mas aquele que teve a iluminação não tem mais que voltar, nem a este mundo nem a nenhuma outra esfera; os oleiros estendem suas mercadorias ao sol para secá-las, tanto os objetos cozidos quanto os não cozidos, e quando o gado atravessa a praça, às vezes pisoteia a louça, e o oleiro joga ao longe os destroços de cerâmica cozida, mas recolhe os pedaços de não cozida, os repete em uma grande bola de argila e os coloca de novo na roda para fazer novos utensílios; em verdade, enquanto não se realizou Deus, é preciso retornar às mãos do oleiro, isto é, renascer inúmeras vezes.

61. O fato é que todo desejo de jnana ou de mukti depende do karma que se teve em encarnações anteriores.

62. É o grão de arroz não cozido que germina, enquanto o grão cozido não pode mais germinar; da mesma forma, aquele que se tornou siddha, perfeito, não tem mais que renascer neste mundo, enquanto o asiddha, o homem não perfeito, deve continuar a renascer até que se torne siddha.

63. É inútil semear grãos de arroz que foram cozidos, pois não germinarão; uma vez que um homem foi cozido ao fogo do conhecimento, não pode mais servir para nada na criação, pois está liberado.

64. O nascimento e a morte são como bolhas na água, pois a água é real e as bolhas são efêmeras, elevando-se fora da água e depois caindo nela novamente; da mesma forma, Deus é um grande oceano cujas bolhas são as almas, pois por Ele nascem, nEle existem e a Ele retornam.

65. Que se pode fazer contra a morte; é preciso se preparar para ela, e se ela penetrar em sua casa, é preciso combatê-la com a espada do Santo Nome de Deus, pois Deus é o único autor da ação, devendo-se dar-Lhe procuração, e nada se tem a temer quando os negócios estão nas mãos de um homem honesto; que Sua vontade seja feita, e a tristeza existirá sempre, pois é como um filho nascido de nosso ego; quando Ravana foi morto no campo de batalha, Lakshmana se inclinou sobre ele e constatou que todos os ossos de seu corpo estavam transpassados, e exclamou a Rama que Suas flechas eram terríveis, pois não havia parte do corpo de Ravana que elas não tivessem atravessado, e Rama respondeu que aqueles buracos que ele via não haviam sido feitos por Suas flechas, mas pela dor, sendo as marcas dos grandes sofrimentos que Ravana havia suportado; tudo o que é do mundo é efêmero, pois casa, mulher, filhos, tudo isso dura apenas um dia, e somente o palmier é verdadeiro, e por que se afligir se dele caem um ou dois frutos; eis o que Deus faz: Ele cria, conserva e destrói, e a morte existe, e no dia da Dissolução tudo será.

66. Há sorte em estar sozinha, pois Deus vem Ele mesmo em ajuda daqueles que não têm ninguém no mundo.

67. O suicídio é um grande pecado, e aquele que o comete deverá renascer inúmeras vezes, sofrendo muitas vezes as dores e tribulações da vida; mas não é um pecado, e não se pode dizer que seja um suicídio, abandonar seu corpo quando se encontrou o Senhor, pois há pessoas que preferem abrir mão de seu corpo quando obtiveram a iluminação, e em verdade esse molde de argila não é mais necessário uma vez que a estátua de ouro foi fundida; há muitos anos, um jovem de Baranagore, com cerca de vinte anos, vinha frequentemente vê-lo, e todas as vezes entrava em um êxtase tão profundo que Hriday precisava segurá-lo para impedi-lo de cair e quebrar os membros, e um dia ele disse que não viria mais vê-lo, adeus, e um pouco mais tarde soube-se que ele havia abandonado seu corpo.

68. Entre aqueles que chegaram ao Conhecimento e realizaram Deus, há os que abandonam seu corpo, mas naturalmente uma tal autodestruição é muito rara.