SPECULUM

HERBERT, Jean. L’enseignement de Ramakrishna. Paris: A. Michel, 1949.

A. — MAYA, POTÊNCIA CÓSMICA DO SENHOR

69. Ninguém pode conhecer Maya, pois um dia Narada disse ao Senhor do universo que lhe mostrasse Sua Maya, que tem o hábito de tornar possível o impossível, e o Senhor fez um sinal de assentimento e, um pouco mais tarde, levou Narada em viagem; após caminharem certo tempo, o Senhor teve sede, e, fatigado, sentou-Se e disse a Narada que tinha sede e que fosse buscar um pouco de água em qualquer lugar, e Narada partiu à procura de água, e, não encontrando nenhuma perto dali, afastou-se cada vez mais e finalmente viu um rio a certa distância; quando se aproximou, encontrou à beira da água uma jovem encantadora e ficou imediatamente sob o encanto de sua beleza, e ela falou com doçura a Narada quando ele se aproximou, e muito rapidamente se apaixonaram um pelo outro; Narada casou-se com ela, viveu com ela e tiveram numerosos filhos, e, enquanto viviam assim, felizes todos juntos, a peste veio devastar o país, e a morte batia a cada porta; Narada propôs que abandonassem sua morada e fossem para longe, e sua esposa consentiu, e partiram, segurando os filhos pela mão, mas no momento em que passavam sobre a ponte que atravessava o rio, uma terrível inundação sobreveio e as ondas turbilhonantes levaram primeiro seus filhos, um após o outro, e depois a esposa, que também se afogou; Narada, aniquilado pela dor, sentou-se na margem e começou a chorar amargamente, e o Senhor, nesse momento, apareceu diante dele e perguntou onde estava a água e por que ele chorava, pois havia ido buscar um cântaro de água e Ele o esperava, e já fazia uma boa meia hora que ele havia partido; uma meia hora, exclamou Narada, pois doze anos inteiros se haviam passado em seu espírito, enquanto todas aquelas cenas haviam ocorrido em meia hora; Narada então compreendeu tudo e disse que se inclinava diante do Senhor e de Sua maravilhosa Maya.

70. Toda diferenciação situa-se no domínio de Maya, ou seja, é Maya que causa a diferenciação, e esta cessa quando Maya cessa; todos os elementos do universo, todos os objetos, todos os fenômenos, tudo o que é objeto de criação, preservação e destruição, tudo o que pertence ao corpo, ao pensamento ou à alma, tudo o que se vê no estado de vigília, em sonho, no sono profundo e mesmo em meditação, tudo isso faz parte de Maya, e tudo isso é considerado irreal pelos jnanins que interpretam a filosofia vedantista à maneira de Shankara.

71. Maya é para Brahman o que a serpente em movimento é para a serpente em repouso, pois Maya é a força ativa e Brahman a força potencial.

72. Brahman e Maya são como a água do oceano, às vezes calma e às vezes agitada por ondas, pois o oceano calmo é Brahman e o oceano tumultuoso é Maya.

73. Brahman está para Shakti como o fogo está para sua propriedade de queimar e a água para sua frieza.

74. Shiva e Shakti, inteligência e energia, são ambos necessários à criação, pois o oleiro não modela um vaso com argila seca, sendo-lhe a água indispensável; da mesma forma Shiva não pode criar sozinho sem a ajuda de Shakti.

75. Desejando ver Maya, obteve-se a graça de uma visão na qual uma gota de água se avolumou, tornou-se uma jovem, depois uma mulher que deu à luz uma criança, e, tão logo esta nasceu, ela a tomou e a devorou, e vários outros filhos nasceram assim e foram igualmente devorados por ela, e assim se conheceu Maya.

76. Hriday, meu sobrinho, tinha o hábito de amarrar cada manhã um bezerro no jardim, e, ao lhe ser perguntada a razão, respondeu que proximamente enviaria esse bezerro para casa a fim de ser posto sob o jugo e puxar o arado, e, ao ouvir essas palavras, entrou-se em êxtase, pois como é maravilhoso o trabalho de Maya, já que a aldeia de Hriday fica distante de Calcutá onde estávamos, e o bezerro faria todo esse caminho, lá cresceria e depois puxaria o arado, mostrando como os homens mundanos fazem economias e projetos de futuro em vez de se entregarem a Deus, pois isso é o mundo, isso é Maya.

77. A serpente tem veneno em suas presas, mas isso não a incomoda e ela não corre o risco de morrer por isso, sendo veneno apenas para os outros quando são mordidos; da mesma forma, embora Deus contenha em Si o mundo do fenômeno, Ele está acima e além desse mundo, que só existe como tal para nós.

78. Deve-se ver como cria minha Mãe divina, pois no fim de um ciclo, quando o mundo é destruído, minha Mãe, como cuidadosa dona de casa, reúne as sementes da criação; sabe-se que a mãe de família sempre tem um recipiente onde coloca todo tipo de coisas úteis para a casa, encontrando-se ali pequenos pacotes de sementes e outras coisas, que ela tira quando precisa, e da mesma forma minha Mãe conserva as sementes da criação quando, ao fim de um ciclo, o mundo foi destruído; minha Mãe, que é a energia divina primeira, está ao mesmo tempo neste mundo dos fenômenos e fora dele, pois, dando à luz o mundo, vive nele, sendo ela a aranha e o mundo a teia que ela teceu, pois a aranha secreta ela mesma sua teia e depois nela habita; minha Mãe é ao mesmo tempo o continente e o conteúdo, sendo ela a causa material e a causa eficiente de todo este cosmos.

B. — MAYA, POTÊNCIA DE ILUSÃO (AVIDYA)

79. O sol ilumina a terra, mas uma pequena nuvem basta para escondê-lo de nossos olhares, e da mesma forma o véu insignificante de Maya nos impede de ver Sachchidananda, que está difundido por toda parte e é a Testemunha de tudo o que existe.

80. Um certo sadhu viveu algum tempo no quarto acima da sala de música do templo de Dakshineswar, não falava com ninguém e passava seu tempo em piedosas meditações, e um dia, bruscamente, uma nuvem sombria obscureceu o céu e pouco depois um grande vento varreu a nuvem; o sadhu então saiu de seu quarto e começou a rir e a dançar na varanda contígua à sala, e, ao lhe ser perguntado por que estava tão alegre naquele dia e dançava de alegria, ele, que de costume passava pacificamente seus dias no quarto, o santo homem respondeu que assim é a Maya do mundo: primeiro um céu claro, depois bruscamente uma nuvem que vem obscurecê-lo, e depois, após algum tempo, tudo está como antes.

81. É o véu de Maya que impede a alma individual de ver a alma universal, e elas não podem se ver enquanto esse véu não for afastado; suponha-se, por exemplo, que Rama esteja a alguns passos apenas à frente de Lakshmana e que Sita esteja entre eles, pois Rama representa aqui a alma suprema, Lakshmana a alma individual e Sita a ilusão, de modo que, enquanto Sita, a Mãe, estiver entre os dois, Lakshmana não pode ver Rama, e só o verá quando Sita tiver dado um passo para o lado.

82. Um sábio olhava um lustre de cristal e sorria, e sorria porque via cores variadas nos prismas, como vermelho, amarelo, violeta e assim por diante, e dizia a si mesmo que, semelhante a essas cores, o mundo era irreal, embora parecesse real.

83. Hari realmente parece terrível quando usa sua máscara de cabeça de leão e se aproxima de sua irmãzinha emitindo rugidos, e ela, que brincava, fica assustada e foge diante desse ser espantoso, chorando e gritando de terror; mas quando Hari tira sua máscara, a menina assustada reconhece seu irmão e corre para ele exclamando que, afinal, não passa de seu irmão querido; todos os homens são parecidos com essa criança, pois, pelo poder inescrutável de Maya ou nesciência, sob cuja máscara Brahman se esconde, são enganados, assustados e obrigados a realizar uma multidão de ações, mas quando o véu de Maya é arrancado do rosto de Brahman, vemos este, não mais como um senhor implacável e terrível, mas como nosso Eu interior mais amado.

84. Por que não se vê Deus, se Ele é onipresente; se da margem se olha um lago coberto de espuma e ervas, não se percebe a água, e se se quer ver a água, é preciso afastar a espuma; queixa-se de não ver Deus, quando os olhos estão obscurecidos pelo véu de Maya, e se se deseja contemplá-Lo, é preciso primeiro afastar esse véu.

85. Um sacerdote ia uma vez a uma aldeia ver um de seus discípulos e não era seguido por nenhum servo, e, avistando no caminho um sapateiro, apostrofou-o, perguntando se o bravo homem queria segui-lo na qualidade de doméstico, pois comeria à farta e seria bem cuidado; o sapateiro disse humildemente que era da mais baixa casta e perguntou como poderia se tornar seu servo, e o sacerdote retorquiu que isso não fazia diferença, que não dissesse a ninguém o que era, que falasse apenas com ele e não fizesse nenhum conhecido; o sapateiro assim se comprometeu, e ao crepúsculo, enquanto o sacerdote dizia suas preces na casa do discípulo, um outro brâmane veio e, dirigindo-se ao servo, disse-lhe que fosse buscar seus sapatos; o doméstico, lembrando-se das recomendações de seu mestre, não se moveu, e o brâmane repetiu a ordem uma segunda vez sem obter resposta, e a repetiu ainda várias vezes, mas inutilmente; então, agastado, exclamou que patife era ele, como ousava não obedecer a um brâmane, como se chamava, se era por acaso sapateiro; a essas palavras o sapateiro, crendo-se descoberto, começou a tremer de medo e, olhando piedosamente para o sacerdote, exclamou que ó venerável sacerdote, eu sou reconhecido, não posso mais ficar, não me resta senão fugir, e fugiu a toda velocidade; assim é que, quando Maya é desmascarada, ela se esvanece.

86. Um homem sem trabalho, que era um grande jnani, era incessantemente importunado por sua esposa, que o pressionava a procurar emprego, e um dia, quando seu filho estava gravemente doente, saiu em busca de trabalho, embora o médico tivesse declarado o estado da criança desesperador; esta morreu durante a ausência do pai, que não pôde ser encontrado a tempo, e ele só voltou à noite e foi recebido com amargos reproches por sua esposa, que o acusou de falta de coração e de ter saído no momento em que a criança estava em perigo; o marido lhe respondeu sorrindo, perguntando se ela queria saber por que ele não chorava, pois uma noite sonhara que era rei, tinha sete filhos e vivia feliz com eles, e, quando acordou, não os encontrou mais, pois não passava de um sonho; quem deveria ser mais lamentado, os sete filhos de seu sonho ou a criança que acabavam de perder; para quem compreende que esta vida não passa de um sonho, a alegria e a dor têm outro significado que para aquele que não refletiu sobre isso.

87. Segundo o Vedanta, o estado de vigília é tão irreal quanto o do sonho, e um lenhador, muito espiritualizado, foi despertado um dia por um importuno no meio de um belo sonho, e exclamou com pesar, perguntando por que o haviam despertado, pois era rei e pai de sete filhos, todos versados em ciências diferentes, e, sentado em um trono, reinava sobre seu país, e era tão feliz, e por que o haviam despertado; o importuno respondeu que isso não tinha nenhuma importância, pois não passava de um sonho, e então o lenhador exclamou que louco era ele, pois não compreendia que era rei tão realmente quanto era lenhador, pois, se é verdade que é lenhador, é igualmente verdade que era rei.

88. Perguntou-se um dia a Shri Ramakrishna qual é o estado que se deve ter alcançado para poder ser chamado Paramahamsa, e ele respondeu que, assim como o cisne separa a água e o leite quando foram misturados e bebe apenas o leite sem provar a água, da mesma forma o Paramahamsa aceita apenas o que é essencial, isto é, Sachchidananda, e rejeita o que é irreal, isto é, o mundo dos fenômenos.

89. Em sua raiva contra o oceano que impedia o exército de Rama de chegar a Lanka, Lakshmana, o irmão de Rama, queria matar esse oceano com uma flecha de seu arco, e Rama então lhe explicou que toda coisa não passa de um sonho, de uma ilusão, que o oceano não existe, nem a cólera de Lakshmana, e que destruir um erro por outro erro é ainda um erro.

90. Se se pode surpreender e reconhecer a ilusão universal de Maya, ela voará para longe de você, como um ladrão foge quando é descoberto.

C. — MAYA, POTÊNCIA DE LIBERTAÇÃO (VIDYA)

91. Toda coisa, mesmo o nome de Deus, é Maya, mas se um lado dessa Maya nos ajuda a alcançar a liberdade, o restante não faz mais que nos afundar mais profundamente na escravidão.

92. Maya é de duas espécies: uma conduz a Deus, a vidya-Maya, e a outra dele afasta, a avidya-Maya; a vidya-Maya é também de duas espécies, viveka e vairagya, e com sua ajuda as almas individuais se abandonam à graça de Deus; a avidya-Maya é de seis espécies: luxúria, cólera, avareza, ignorância, embriaguez do orgulho e inveja, e essa espécie de Maya alimenta o sentimento do eu e do meu e serve para manter os homens acorrentados ao mundo, mas tão logo a vidya-Maya se manifesta, a avidya-Maya é totalmente destruída.

92 bis. O Deus pessoal, minha Mãe, cria, preserva e destrói, manifestando-se de um lado por vidya-Shakti e de outro por avidya-Shakti.

93. É Maya que revela Brahman, pois sem Maya quem poderia ter conhecido Brahman; sem conhecer Shakti ou o poder manifestado de Deus, não haveria nenhum meio de conhecer Brahman.

94. É unicamente graças a Maya que a conquista da suprema Sabedoria ou da última Bem-aventurança se torna possível para nós, pois como poderíamos ter imaginado essas coisas sem Maya; dela somente vêm a dualidade e a relatividade, e aquele que goza e aquilo de que se goza não existem, nem um nem outro, além de Maya.

95. A gata transporta seus filhotes entre os dentes sem feri-los, mas se segura um rato dessa maneira, ela o mata; da mesma forma Maya nunca destrói um homem piedoso, enquanto extermina os outros.