Imortelle conscience. Propos recueillis par Paul Brunton. Paris: Deux Océans, 1989.

Prefácio de Patrick Lebail

A obra cuja tradução constitui o elemento essencial deste livro foi publicada em 1984 pelo Sri Ramanashramam, em Tiruvannamalai. Trata-se de uma compilação feita (ver o Prefácio do livro) por Sri A.R. Natarajan a partir dos relatos de conversas deixados, em primeiro lugar, por Paul Brun ton e, em segundo lugar, por Munagala Venkataramiah. Paul Brunton foi um viajante britânico que, durante sua busca por uma vida espiritual na Índia, encontrou Ramana Maharshi e descobriu, tanto em suas palavras quanto em sua pessoa, a realização definitiva de sua busca. Perfeitamente sincero (mas também bastante prolixo), ele deixou coleções de Entrevistas e Estudos que honram a grandeza de seu pensamento e permanecem como testemunhos dignos do maior respeito.

Munagala Venkataramiah (swami Ramananda Sarasvati) foi um companheiro do Maharshi. Ele deixou uma importante coleção de entrevistas das quais foi testemunha. As edições indianas chamam-se “Talks with Ramana Maharshi” (a primeira edição traz 653 entrevistas em 748 páginas). A edição francesa, uma tradução bastante imperfeita (mas que tem o imenso mérito de existir!), foi publicada sob o título “L’enseignement de Ramana Maharshi”. Ela foi revisada por Jean Herbert. Uma obra indispensável! Muitos outros testemunhos foram publicados com mais ou menos charme e pertinência (em inglês). Gostaria de chamar a atenção, por fim, para um testemunho francês ao mesmo tempo recente e memorável. Mas a maravilhosa “impessoalidade” de Ramana sempre resplandece por meio das franquezas e das imperfeições dos autores. Voltando à presente obra, os testemunhos de Paul Bruneton e de Munagala Venkataramiah foram combinados para criá-la; isso foi feito por Sri V. Ganesan, editor da revista “The Mountain Path” do Ramanashramam.

O texto original está em inglês. Ele compreende dezenove capítulos intitulados: Além do Yoga; O significado da religião; O significado do misticismo; O significado da filosofia; O intelecto; Características da disciplina filosófica; Filosofia da sensação e da percepção; As ilusões do espaço, do tempo e das coisas externas; A doutrina do mentalismo; A ilusão da experiência de um mundo; A ilusão da experiência de um “eu”; Avastatraya; O Último como Verdade; Uma filosofia prática; A sabedoria como ideal; A doutrina da não-causalidade; a psique; O Último como Realidade; A necessidade do misticismo focado no Extremo.

A tradução aqui apresentada compreende onze capítulos, com títulos diferentes dos anteriores. O tradutor realizou um agrupamento. Por isso, assume a responsabilidade. Mas, considerando a natureza específica do original — a saber, uma compilação mais ou menos arbitrária de entrevistas relatadas por dois homens muito diferentes —, essa liberdade não é de forma alguma repreensível.

É preciso reconhecer, para honra do tradutor, que sua tarefa não foi fácil. A variedade do inglês utilizada pelos indianos instruídos (com exceção, é claro, dos verdadeiros mestres do espírito; tive a alegria de conhecer dois deles) é bastante indefinida; seu vocabulário é relativamente limitado, mas com a presença de expressões por vezes difíceis de decifrar. O Ramanashramam, informado da alteração na ordem inicial dos capítulos, deu seu consentimento para esta edição.

O glossário final talvez seja útil. Para meu próprio uso, eu havia redigido um. Ele é muito extenso: cem palavras ou expressões. Mas, ao elaborá-lo — e, por isso, ao reler várias vezes o texto original —, fui tomado por uma certa dúvida quanto à utilidade final de tal glossário, seja ele qual for. O leitor que não conhece sânscrito o achará enfadonho, e o leitor que conhece sânscrito, inútil.

Entre os visitantes do Maharshi que conversavam com ele sobre filosofia, havia quem se referisse à complexíssima filosofia vedântica formulada pelas Escolas do Sul da Índia e que gira em torno do Vedanta shankariano. O Maharshi a conhecia muito bem; ele sempre procurava falar a mesma língua que seus visitantes… sem, de forma alguma, ser escravo de suas formulações. Ora, nós, ocidentais, somos estranhos a esse pensamento (afinal, bastante arcaico) reservado a uma minoria de intelectuais hindus. É até mesmo muito desejável que não tentemos criar novos (e falhos) catecismos a partir dele… Além disso, Ramana Maharshi sempre sabe levar as palavras ao essencial; ele possui um dom para as expressões tão admirável quanto simples. Por que não simplesmente “ouvir” o que ele diz ao longo das palavras relatadas, como se estivéssemos sentados a seus pés? Sua voz profunda ressoa com muito mais força do que todos os sistemas filosóficos.

Certamente ele utiliza a linguagem do pensamento elevado sânscrito, mas acrescenta à sua terminologia um encanto luminoso que caracteriza todo o seu discurso.

As entrevistas vão e vêm, abordando (principalmente, mas não exclusivamente) diversos assuntos (veja o índice). Mas me parece útil reunir aqui alguns temas que estão mais ou menos implícitos nelas; esses pontos de referência certamente não serão inúteis.

De acordo com a experiência hindu, a humanidade compreende três tipos de pessoas:

— Em imensa maioria, os “escravizados”, todos nós…

— Em minoria infinitamente menor, os “libertados” (como Ramana Maharshi)

— E, por fim, há os Santos… que fazem parte das duas categorias… muito mais refinados do que os “escravizados”, dotados de intuição metafísica; instrutores maravilhosos, mas que ainda não ultrapassaram a barreira da libertação: aquela sobre a qual Ramana Maharshi nos falou ao relatar sua “passagem” quando era adolescente.

O liberado se diferencia de nós pelo fato de que sua psique se simplificou (se purificou…). O egocentrismo desapareceu. Ele mantém uma personalidade, não se abstrai do mundo; mas as exigências de um “eu” desapareceram (aqui, para “eu”, o texto escreve simplesmente “mind” = “psique” em seu conjunto; mas o liberado certamente conserva uma psique, a qual é pura e desprovida de um “eu” centrado em um indivíduo… portanto, maravilhosa é a sua lucidez!) Para ele, desapareceram: a noção de sujeito e objeto, a posse; a preocupação com o corpo; a distinção entre “eu” e o mundo… (o próprio mundo como entidade distinta, autônoma!); o movimento mental desnecessário (ele pensa, e muito bem: mas quando e como é necessário; não de outra forma). A angústia da morte (ele sente por ela apenas uma completa indiferença); o aspecto psíquico das dores corporais. Ele vive uma Realidade indescritível, imutável, infinitamente fecunda em manifestações.

Ele tem apegos emocionais? Ele aprecia certas pessoas — aquelas que lhe parecem viver na verdade; afasta-se das demais. No entanto, ninguém pode prever suas atitudes. Ele quase não faz distinção entre humanos e animais; estes últimos demonstram-lhe um carinho comovente.

A indiferença do Maharshi em relação às dores terríveis e à deterioração fisiológica resultantes de seu câncer no braço esquerdo deixou seus familiares estupefatos.

Essas breves notas servem apenas para esboçar a grandeza inconcebível de uma personalidade da qual haviam desaparecido a maioria de nossas limitações psíquicas e que viveu na amizade, auréola de sua felicidade mais do que humana. No entanto, dois temas, um tanto surpreendentes para nós, devem ser brevemente abordados.

“O Coração” é, para ele, o centro espiritual do homem. “O Ser está no Coração e é o próprio Coração”. Ele expressa sua própria experiência. É claro que não se trata do órgão corporal.

E ele não consegue compreender que nós, pobres leigos, sejamos diferentes dele em absolutamente nada. Ele repete incansavelmente que nada é mais próximo para qualquer um de nós do que Aquilo, o “eu mesmo”.