RENOU, Louis. L’hindouisme. Paris: Presses universitaires de France, 2012.

1. Generalidades

1. O hinduísmo pode ser estudado como um todo ou como justaposição de fragmentos chamados seitas, métodos ambos plausíveis, mas, como as seitas se repetiram mutuamente bebendo num fundo comum e surgiram de modo mais ou menos tardio, convém descrever primeiro e no essencial o hinduísmo como se formasse um só bloco.

2. O hinduísmo não é uma religião do tipo ocidental, definível negativamente pela exclusão das formas não religiosas da existência, pois é inseparável, sob certos aspectos, da especulação filosófica e, sob outros, da vida social, concebida no quadro das classes, das castas e dos modos de vida, asramas, em função dos quais se estabelece o dever, imperativo moral de essência religiosa, designado pelo termo dharma, propriamente o suporte dos seres e das coisas, que significa ao mesmo tempo a lei em sua maior extensão, a ordem que rege os fatos nas disciplinas normativas e sobretudo a lei moral e o mérito religioso, único termo que traduz a palavra religião, ultrapassando-a e ficando aquém dela; nasce-se no hinduísmo muito mais do que se adere a ele, por estar subordinado aos quadros gerais da vida indiana, embora em época antiga o dharma se tenha propagado por conquista ou assimilação pacífica entre muitas populações que não o herdaram, sem o que não se explicaria seu domínio sobre a maior parte da Índia.

3. O hinduísmo compõe-se de contribuições diversas, entre elas a propriamente védica, transmitida diretamente das crenças e especulações do Veda, mas nem tudo o que existe no Veda e reaparece na Índia clássica é necessariamente herdado, devendo-se admitir que o hinduísmo, atestado relativamente tarde nos textos, existia sob alguma forma primitiva desde a época védica e talvez antes, e, se os supostos traços de culto hinduísta na civilização estrangeira da bacia do Indo, Mohenjo-Daro e Harappa, de 2500 a 2000 antes da nossa era, como um protótipo de Siva, representações do linga e alusões figuradas a exercícios de Yoga, permanecem incertos, parece seguro que muitas práticas védicas inseridas no alto culto e a maior parte, senão a totalidade, do ritual privado e mágico não passam de hinduísmo pré-clássico.

2. Influências recebidas

1. Desde a origem, e cada vez mais à medida que se estendia pelo continente indiano, o hinduísmo impregnou-se de contribuições autóctones nascidas do contato entre a cultura védica e a população não ariana, eventualmente dravídica, e muitos traços pseudo-hinduístas são folclore religioso mais ou menos primitivo, encontrado também fora da Índia, presente em todos os cultos locais, como divindades de aldeia, emblemas de simbologia ingênua e sobrevivências animistas, muitos dos quais passaram ao culto normal, a ponto de tentar reduzir o hinduísmo a um formigamento de cultos elementares sem relação com o vedismo, quando o que importa numa religião é menos o material que a compõe do que o sistema novo que ela forma e a criação que representa, de modo que, apesar das analogias com formas atestadas no Irã, na Ásia próxima ou no sudeste asiático e da existência latente de um xamanismo difuso, o hinduísmo é um fato altamente original.

2. A essas influências nativas podem ter-se somado outras por contato de civilizações, sendo pouco verossímil que a Grécia tenha fornecido à Índia algo em matéria de crenças, pois a suposta influência grega no culto das imagens, desconhecido no Veda, carece de prova e as afinidades superficiais entre a teoria do samsara e o pitagorismo se devem antes a um substrato comum que a empréstimo, enquanto o Irã talvez tenha contribuído para fixar no norte da Índia, por alguns séculos, uma adoração ao Sol já tendencialmente presente no Veda e para propagar algumas influências masdeístas, embora o culto de Mitra, que no Veda só deve ao Irã a origem pré-histórica comum, tenha tido extensão reduzida na Índia pós-védica, e soberanos estrangeiros como os Kushanas, dos séculos I e II, teriam introduzido, a julgar pelas moedas, crenças iranianas com o sacerdócio dos Magos e talvez babilônicas.

3. Quanto ao Islã, com o qual o pensamento indiano esteve longamente em contato, notam-se a partir do século XII movimentos sectários de origem nitidamente hindu que parecem inspirar-se em palavras de ordem islâmicas, como a abolição das imagens, a reivindicação de aspectos depurados da religião e certas práticas místicas, e os autores modernos que aproximam hinduísmo e Islã ou comparam legitimamente o pietismo hindu à mística sufi sugerem que, sem a vizinhança muçulmana, as coisas teriam corrido de outro modo, argumento difícil de refutar, mas, salvo talvez em Kabir e, por ele, em seitas mais modernas, algumas híbridas, nada na evolução indiana deixa de explicar-se pela lógica interna e pela força própria do movimento, sendo raríssimos e negligenciáveis os textos hindus que exprimem nitidamente um empréstimo ao Islã, e a melhor prova dessa influência seria a reação de certas seitas no sentido de reforçar as castas e as regras hindus.

4. A influência cristã é inteiramente moderna e atinge grupos muito limitados, pois são ilusórias as relações outrora vistas entre a Natividade e a infância de Krishna e a suposta origem cristã do mito do Svetadvipa, ilha longínqua habitada por homens brancos adoradores de Narayana, episódio do Maha-Bharata, e, embora a lenda atribua ao apóstolo Tomé uma visita ao rei cito-parto Gondofares no século I, a comunidade nestoriana do Malabar só é conhecida a partir do século IV, tendo sua atividade encerrada com a chegada dos jesuítas em 1600.

3. Relações com o budismo e o jainismo

1. Budismo e jainismo, nascidos ambos no século VI antes da nossa era, foram na origem seitas reformadoras dentro da comunidade hinduísta nascente, mas, por assumirem de imediato feição antibramânica, rejeitarem a autoridade do Veda e instaurarem especulações inteiramente novas, podem ser considerados heresias do ponto de vista hindu; o jainismo, de expansão limitada, manteve-se na maioria dos pontos onde se fixou e perdeu terreno nas grandes perseguições que, sobretudo por volta do século XII, marcaram o ressurgimento sivaíta e vixnuíta, com influência negligenciável sobre o hinduísmo, ao passo que o budismo, cujo declínio começou cedo na Índia continental, exerceu sobre o meio hindu uma ação difícil de medir, salvo em pontos como a constituição das ordens monásticas e talvez o favor das teses de ahimsa, não violência, sendo mais verossímil sua ação sobre as especulações filosóficas, visível na intrusão de valores novos nas Upanixades do período médio, como a Maitri, e na controvérsia persistente entre lógicos e metafísicos hinduístas e budistas dos séculos VII a IX, que revela, se não influência decisiva, já que as posições permaneceram inalteradas, um contato prolongado que apurou a argumentação e precisou as doutrinas, admitindo alguns que o esforço dos primeiros comentadores do Vedanta, de Gaudapada a Sankara, tendeu a assimilar o budismo dando-lhe conteúdo apropriado às teses da escola.

4. Influências exercidas

1. Se pouco tomou emprestado, o hinduísmo exerceu sobre os pensamentos vizinhos uma ação difícil de detectar, pois o budismo e o jainismo primitivos seriam inconcebíveis sem uma constante mistura de ideias hinduístas, chegando-se a falar, talvez imprudentemente, do vedantismo do Buda, para designar no Fundador uma crença abstrata cedo submersa por uma hinduização em formas de religião popular e crenças em divindades e espíritos, fatos que atestam menos influência que conservação, enquanto mais tarde a evolução do budismo dentro e sobretudo fora da Índia e a do jainismo pós-canônico mostram práticas, imagens e especulações muito devedoras do hinduísmo ambiente, e, se o tantrismo budista se enxertou no tantrismo hindu, de cenário sivaíta, ter-se-ia um empréstimo de grande consequência, que difundiu por vastos territórios asiáticos doutrinas de origem hinduísta.

2. É incerta a inspiração indiana, mais precisamente das Upanixades, sobre o neoplatonismo e Plotino, e mais provável a influência do Yoga, como técnica elementar e método místico, sobre o taoísmo e o pensamento chinês, verificando-se que o mundo antigo teve desde antes de Alexandre dados bastante precisos sobre a Índia, como o relato de Megástenes no século III antes de Cristo, com detalhes valiosos sobre a religião, e a exposição exata de Santo Hipólito sobre a doutrina dos brâmanes no século III da nossa era, enquanto a influência sobre o Islã é certa, testemunhada pela literatura dogmática, mística e narrativa em urdu e persa, línguas para as quais numerosos textos indianos foram traduzidos ao menos desde o século XIV, e pela existência de várias seitas muçulmanas parcialmente hinduizadas.

3. No plano literário, temas gerais como a transmigração, a retribuição dos atos, mitos e cosmologia, panteísmo e o pessimismo budista penetraram em escritores e pensadores ocidentais desde a época romântica, a que se soma a difusão atual, em camadas bastante amplas do público, de variedades de neo-hinduísmo amalgamadas com dados ocidentais por vezes travestidos de roupagens hindus.

5. A expansão no sudeste asiático

1. A chamada hinduização do sudeste asiático, iniciada no século II da nossa era e prolongada até cerca do século XVI, foi fato antes político que religioso, pois não se tratava de converter, tema corrente entre budistas e jainas mas desconhecido da Índia bramânica, e sim de os príncipes e a classe dirigente imitarem ou imporem os usos indianos e adotarem a forma de realeza conforme ao ideal hindu, com o par brâmane-kshatriya, o culto do linga e o aspecto sivaizado da noção soberana, o que acarretava concepções religiosas correspondentes: no Camboja, os reis khmers fizeram do hinduísmo, atestado desde o império pré-khmer de Funan no século II ao lado do budismo, uma religião de Estado, com o vixnuísmo surgindo no século V, recuando diante do sivaísmo e recuperando terreno no século XII, numa curva análoga à da Índia, e com sobrevivências até hoje, embora o budismo Theravada tenha substituído tanto o hinduísmo quanto o Grande Veículo, restando apenas as inscrições sânscritas como testemunho da intensidade da cultura herdada; em Champa, no Anam, dominou o sivaísmo saturado de cultos locais; no Sião e na Birmânia a contribuição foi negligenciável; e na Indonésia, apesar da onda islâmica que submergiu hinduísmo e budismo, a penetração iniciada também no século II ganhou toda a força em Java oriental a partir do século XI, com um renascimento no XVI ainda não extinto, um culto híbrido de Siva-Buda combinado com representações indonésias, Puranas atestados em Java e alhures e, em Bali, textos bramânicos, Upanixades e outros, usos sivaítas e tântricos e até crenças védicas.

6. As divindades

1. Como na época védica, o panteão é vasto e desigualmente organizado, com cada figura divina praticamente independente mesmo quando ligada artificialmente a outras, e a mitologia da Grande Epopeia permite isolar oito grandes deuses, quase os oito guardiões do mundo enumerados nas Leis de Manu e nos Puranas, desdobramento dos quatro protetores dos pontos cardeais: Surya, o Sol, Candra, a Lua, deus masculino, Vayu, o Vento, Agni, o Fogo, Yama, deus da morte e soberano dos infernos, chamado também Kala, o Tempo, ou Dharma, a Lei, Varuna, soberano das águas, Indra, deus das chuvas, portador do raio vajra e mágico, e Kubera, deus das riquezas, todos de origem mais ou menos védica, mas com papéis diminuídos ou modificados, e com o aspecto naturalista evidente nos dois primeiros e muito recuado nos demais, embora perceptível em certas adorações ao Céu e à Terra, aos cinco planetas e às estrelas, e em encantações dirigidas a Rahu, o demônio-eclipse que engole a Lua.

2. Outros deuses de data védica são Mitra, os Asvins e os Maruts, além de outros grupos, pois a nova mitologia anexou incessantemente formas e narrativas e procedeu a substituições, mas raramente suprimiu, de modo que quase todo o material antigo se conserva, como a velha querela entre Indra e o demônio Vritra, este agora transformado em piedoso brâmane.

3. Há naturalmente inovações, como Kama, o deus Amor, que, instigado por Indra, tentou despertar a paixão de Siva e foi consumido pelo terceiro olho do deus, furioso por ter sido perturbado em sua ascese, e Pradyumna, filho de Krishna, outra forma do Amor parcialmente confundida com ele; Skanda, também chamado Kumara, o Rapaz, ou Karttikeya, criado pelas seis Krittikas ou Plêiades, deus da guerra de lenda não isenta de traços escabrosos, filho de Siva, importante no sul como protetor dos brâmanes sob o nome indo-ariano de Subrahmanya e sob os nomes dravídicos de Muruga ou Çeyyava, o Vermelho, filho da terrível Deusa; e, mais rico ainda na devoção popular, Ganesa, chefe dos ganas, as tropas divinas a serviço de Siva, chamado Pillaiyar em terra dravídica, criador e removedor de obstáculos, invocado no início dos empreendimentos religiosos, literários e econômicos, com santuários inumeráveis no norte e no sul, onde guarda as portas das cidades, representado com cabeça de elefante e ventre proeminente e com atributos de significação simbólica, sendo nele, como em muitas outras divindades e grupos divinos, manifesto o elemento erótico.

7. Os grandes deuses

1. O traço mais notável da mitologia indiana clássica é a coexistência, num mesmo plano teórico, de três grandes deuses, Brahman, Vishnu e Siva, trindade, trimurti, as três formas, que surge como tal bastante tarde, quase sem culto distintivo, e parece algo secundário, reflexo mitológico da teoria dos três gunas, cujo primeiro membro, Brahman, personificação do antigo nome neutro védico e elemento criador da Trimurti, só recebe adoração no plano literário, por epítetos enfáticos e narrativas cedo esgotadas, sem santuário independente, salvo um em Ajmer, nem culto especializado, permanecendo próximo da noção abstrata que originalmente o designava.

2. Vishnu, como conservador do mundo, e Siva, como destruidor, são, ao contrário, figuras de primeiro plano que dividem entre si a grande massa dos fiéis, com funções irradiadas em todos os sentidos e assimiladoras de muitas personalidades menores, equivalendo um ou outro, em numerosas seitas, ao Ser supremo, e sua antinomia, muitas vezes marcada na literatura, parece fraca na prática real, existindo até figuras mistas como Harihara, Vishnu e Siva reunidos num mesmo símbolo que, em data tardia, deu lugar ao esboço de um culto.

8. Vishnu

1. Vishnu, divindade védica de pouca importância, torna-se desde a Epopeia personagem considerável, sobretudo benfazejo, embora não sem aspectos temíveis, bem definido por seus quatro atributos fundamentais, a concha, o disco, a maça e o lótus, e por suas doze ou vinte e quatro atitudes, mas com mitologia pouco evoluída, pois é sobretudo um deus adormecido, deitado sobre o oceano caótico tendo por leito a serpente infinita Sesha de mil cabeças que o protege com seus capelos, meditando o mundo e, ao despertar periódico, emitindo do umbigo um lótus do qual surgirá Brahman para criar um novo universo, aparecendo também montado na águia celeste Garuda, objeto de culto separado, e recebendo nomes múltiplos ou confundindo-se com outros seres divinos, como Ranganatha, Venkatesa e Tirupati no sul, Vithoba ou Vitthal em terra marata, e Narayana, por vezes desdobrado em Nara-Narayana, talvez um gênio das águas; herdeiro de parte das funções de Indra, de quem era aliado na origem, e conservando traços solares e ígneos, Vishnu, em sua condição de deus otiosus, precisou delegar seu poder, conforme ao não dualismo inerente à mitologia vixnuíta, sob duas formas: a mais erudita dos vyuhas, desdobramentos parciais que, a partir de Vasudeva, impõem a série de três personagens abstratos, supostamente irmão, filho e neto de Vasudeva-Krishna, restituindo dentro do vixnuísmo a tríade cósmica de criador, conservador e destruidor, atestada desde um episódio do Maha-Bharata; e a mais difundida e popular dos avataras, descidas, espécies de encarnações pelas quais o deus vem periodicamente à terra combater algum demônio ou salvá-la de grave perigo, funcionando o Ser supremo como uma providência coletiva exercida a longos intervalos, sistematizada num grupo de dez avataras, embora certos textos conheçam mais, vinte e dois no Bhagavata, noção eminentemente aberta que passou de Vishnu a Siva e a outras divindades, tornou-se procedimento cômodo para deificar grandes homens do passado real ou lendário, tem origens em parte védicas e parece responder ao desejo de conciliar aspirações a certo monoteísmo com o pendor irresistível para cultos múltiplos.

2. Os primeiros avataras são teriomorfos, o Peixe, que salva o rei Manu Vaivasvata na versão indiana do tema universal do Dilúvio, a Tartaruga, ligada ao tema da Batedura, e o Javali, que ergue a Terra arrastada pelo demônio Hiranyaksha ao fundo dos mares, seguidos de formas mistas, o Homem-Leão e o Anão, que combatem respectivamente os demônios Hiranyakasipu e Bali, retomando o Anão o tema védico dos três passos de Vishnu, e depois de gestas guerreiras, com Rama-do-machado, que purgou o mundo da opressão dos guerreiros kshatriyas revoltados contra a autoridade dos brâmanes, o herói Rama ou Ramacandra, vencedor do demônio Ravana e protagonista do Ramayana, e o herói Krishna de façanhas inumeráveis, sendo o nono avatara o próprio Buda, tentativa ousada de integrar o fundador da grande heresia num quadro vixnuíta, e o décimo Kalkin, o salvador por vir, espécie de Messias com cabeça de cavalo que restabelecerá a ordem no mundo.

3. A lenda de vasta popularidade da batedura do oceano reúne as forças dos deuses e dos Asuras, servindo Vishnu-Tartaruga de pedestal no fundo das águas e sustentando o monte Meru, em torno do qual se enrola como corda a serpente Sesha, para conquistar tesouros maravilhosos, sobretudo a ambrosia, bebida divina, da qual os Asuras são frustrados por um estratagema de Vishnu em benefício dos deuses.

4. O mito mais desenvolvido de todos é o de Krishna, futuro chefe do clã dos Yadavas, cujo nascimento secreto, sob a perseguição do tio cruel, o rei Kamsa, dá lugar a numerosas peripécias fabulosas, seguido dos trabalhos sobre-humanos da infância e, na adolescência, da figura do vaqueiro divino que toca flauta entre as pastoras loucas de amor que dançam ao seu redor, quadro privilegiado, meio místico, meio erótico, do fervor krishnaíta da Índia medieval, situado nos arredores de Mathura, no bosque sagrado do Vrindavana, e mais tarde do chefe, guerreiro e fundador de cidades que se estabelece em Dvaraka, nas bocas do Indo, onde toma por esposa, por rapto, a bela princesa Rukmini, participa da guerra dos Bharatas ao lado dos primos Pandavas e é o herói sobre-humano da Bhagavad-Gita, com um fim obscuro, quando, aniquilado seu clã numa guerra intestina, se retira à floresta e é atingido por engano por um caçador no calcanhar, único ponto vulnerável de seu corpo, havendo ainda aventuras galantes do filho Pradyumna e do neto Aniruddha, um ciclo próprio do irmão mais velho Balarama, Rama-da-força, e no sul a transposição do Krishna pastoral e dançarino em Malon ou Karuppa, personagem complexo e compósito que resume quase todos os aspectos do gênio indiano e que os gregos, ao falar do Héracles indiano, parecem ter sobreposto à imagem de Siva.

9. Siva

1. Siva é essencialmente ambivalente: como destruidor identifica-se à Morte e ao Tempo, é Hara, aquele que arrebata, e em sua forma mais intensa Bhairava, o Pavor, de 64 variedades, mas possui também o aspecto reparador, benéfico segundo os nomes siva, sambhu e sankara, preside aos jogos sexuais e à procriação, é por vezes representado como andrógino e, em lendas que o põem acima dos outros deuses da Trindade, cria primeiro as águas e deposita nelas o Germe de ouro, Hiranyagarbha, que encerra Brahman; sua figuração como rei dançante de braços múltiplos é carregada de símbolos cósmicos, e o patrocínio das obras artísticas e especulativas faz parte de sua função criadora; é também o asceta coberto de cinzas, sentado em postura de Yoga num pico do Himalaia ou no Kailasa, protótipo dos que concentram em si o tapas, calor ascético, tendo por montaria o touro branco Nandin e atributos múltiplos que refletem suas funções, ora eminentemente ativo, protagonista de lutas contra demônios e de cenas violentas como a destruição do sacrifício de Daksha, para o qual não fora convidado, sob os traços do terrível Virabhadra, ora imóvel e inerte, anão branco deitado, delegando como Vishnu seu poder às saktis, energias dele emanadas e personificadas em mulheres, mas intervindo também, ao contrário de Vishnu, nos assuntos humanos sob forma de homem, como o caçador que provoca o herói Arjuna, reunindo contribuições múltiplas, entre elas porções importantes do Rudra védico, comparado pelos gregos a Dioniso e figurando no sul da Índia, onde sua intrusão parece secundária, sob os nomes de Sundaresvara ou Mulalinga, com a esposa Minakshi, a de olhos de peixe, filha de um rei Pandya.

2. Inseparável de Siva procriador é o falo ou linga, conexão talvez não original, pois o linga foi provavelmente uma representação independente, de início realista e ingênua, convertida no hinduísmo clássico em ornamento estilizado que já não comporta nem desperta imagem erótica, mesmo associado ao elemento complementar, a yoni, matriz em forma de prisma ou cubo levemente escavado, e os Puranas sivaítas descrevem doze grandes lingas ou lingas primordiais, doze lugares santos correspondentes a doze formas de Siva, ocupando o símbolo do linga, em geral, o centro dos santuários sivaítas.

10. As divindades femininas

1. A Índia apresenta divindades femininas em todos os níveis da adoração, desde as gramadevatas, divindades de aldeia quase todas femininas, de dignidade variável e enriquecidas de lendas, que concentram, no sul mais ainda que no norte, três quartos do culto rural, até as mães isoladas ou em grupos, como as sete pequenas mães enquadradas por Virabhadra e Ganesa, e as esposas dos deuses, sobretudo as de formas múltiplas de Siva, desenvolvimento intenso ligado à noção de sakti, a Energia do deus, princípio dinâmico que permite extrair do Absoluto o mundo sensível sem comprometer a exigência monista, noção antiga confundida conforme as doutrinas com a Maya, Ilusão-criadora-de-formas do Vedanta, ou com a Prakriti, Matéria feminina do Sankhya, e frutificada sobretudo nas seitas saktas e no tantrismo, ligada à figura de Siva, sob formas como Sati, a esposa fiel que se lançou ao fogo para não presenciar a disputa entre o pai e o marido, protótipo das satis, viúvas que se deixam queimar vivas na pira do esposo, Parvati, a filha da montanha, Uma, a benfazeja, cuja união carnal e mística com o Esposo se celebra, e mais frequentemente Durga, a Inacessível, Candi, a Violenta, Gauri, a Fulva, Kali, a Negra, ou Annapurna, a que dá arroz em abundância, e ainda a devi menor Sitala ou Mariyammai, deusa da varíola, que recebe como Kali culto sangrento com sacrifício de galos, ligando-se a várias dessas formas um ciclo guerreiro de lutas antidemoníacas, sobretudo contra o demônio-búfalo Mahisha, e um culto de sacrifícios sangrentos, eventualmente humanos, com imagens pacíficas, como a mãe universal dos poetas, confundida em época moderna com a pátria indiana, mas sobretudo com imagens cruéis e repugnantes, de sangue gotejante, apetite de carne humana e ornamentos macabros de braceletes de serpentes e colares e cintos de crânios.

2. Essa representação parece de origem não ariana e reaparece em terra dravídica sob o nome de Korravei, a Vitoriosa, com hipóstases e lugares santos inumeráveis, entre eles os pithas, tidos como formados nos pontos da terra onde caíram os ossos de Sati.

3. Assim como Durga é a sakti de Siva, a deusa Lakshmi ou Sri, Beleza e Fortuna, é a de Vishnu, esposa modelo, imagem radiosa e prestativa, enquanto Sarasvati, de parentesco instável, antiga deusa-rio, é padroeira das artes, divindade da eloquência e do saber e inventora do sânscrito, Radha, a pastora favorita de Krishna, alcança a posição suprema nas seitas que exaltam os amantes divinos, como entre os Nimbarkas, e existe ainda um povo de pequenas divindades femininas, às vezes favoráveis, mais frequentemente temíveis, como as pequenas mães, matrikas e ambikas, e as demônias ou ogras figuradas sobretudo no sul como possuidoras de crianças e causadoras de doenças e flagelos.

12. Grupos divinos

1. O mundo é povoado de seres sobrenaturais cuja personalidade se apaga atrás de agrupamentos anônimos, como os Asuras, os Daityas e análogos, inimigos tradicionais dos deuses em combates sem desfecho desde a origem dos tempos, mas também, conforme a ambivalência geral das noções míticas, às vezes a serviço deles; os Nagas, seres subterrâneos que combinam a representação das serpentes, seu reino misterioso nas entranhas da terra e lembranças de folclore tribal, talvez de antigos clãs totêmicos; os Yakshas, igualmente ambivalentes, servidores de Kubera, detentores de riquezas e ilusões mágicas, cujas fêmeas, as Yakshinis, são demônias como outras séries femininas, as Dakinis e as Yoginis, adeptas do Yoga; os Gandharvas, gênios cantores e músicos, faunos lúbricos meio homens meio animais, associados às Apsaras, ninfas das águas que tentam, por vezes com êxito, seduzir os ascetas a pedido de algum deus ameaçado por suas austeridades; e, nas nuvens, os Vidyadharas, povo de mágicos de rico repertório lendário, mundo híbrido entre valores humanos, celestes e demoníacos, vinculado sistematicamente à atividade de algum grande deus, em geral Siva, sem que se tenha desenvolvido no hinduísmo, como tampouco no Veda, uma grande figura demoníaca nitidamente traçada, pois os demônios são múltiplos, ligados a uma lenda específica e desaparecendo com ela, sendo Ravana, o príncipe-demônio inimigo de Rama, também patrono de um ritual antidemoníaco.

2. Rama e provavelmente Krishna representam a divinização de antigos heróis, com sobreposição de outros elementos, e a maioria dos heróis épicos, como o popularíssimo chefe do exército dos macacos aliado de Rama, o hábil e devotado Hanumant, foi em algum momento divinizada, assim como fundadores de seitas ou de cidades, príncipes e até grandes escritores, sendo os videntes do Veda, os antigos rishis, concebidos desde logo como personagens sagrados, entre os quais Agastya, tido como portador da civilização bramânica ao sul, que fez curvar-se os montes Vindhya para atravessá-los, de modo que jamais puderam igualar o Himalaia em altura, com culto irradiado até a Insulíndia, e as grandes dinastias gloriando-se de descender de heróis imemoriais prolongados por longa genealogia em duas linhagens míticas, solar e lunar, em que figuram, além de Rama e Krishna, Manu, primeiro rei e pai da humanidade atual, e Prithu, outro primeiro rei da era anterior.

3. A ascese e a devoção são para o homem meios de alcançar a condição divina, e as virtudes do santo são essencialmente comunicáveis, transmitindo-se as riquezas espirituais pela vista e pelo ouvido, donde os méritos adquiridos ao invocar um santo, cantar seus louvores, vê-lo e tocá-lo, o que explica a avidez das multidões indianas pelo darsana, a visão de um personagem religioso.

4. Também os animais se convertem em seres sagrados, a começar pela Vaca, centro de culto e mitologia, concretização da ahimsa, não violência, e símbolo da nutrição e da purificação, cujo respeito Gandhi pôs no primeiro plano de seu credo, seguida da Serpente, de culto carregado de folclore e de formas diversas, e de outros animais presentes na mitologia e nas imagens de montarias e atributos, além de plantas divinas e árvores especializadas em formas do sagrado, como o lótus, a tulasi dedicada a Vishnu e o bilva dedicado a Siva, de pedras como o salagrama, símbolo vixnuíta, das águas, do oceano ao Ganges, sagrado entre todos os rios, à lendária Sarasvati, aos lagos e aos vaus, tirthas, que recolhem crenças locais e constituem a meta das peregrinações, e dos atributos dos deuses, armas, instrumentos musicais e objetos diversos, suscetíveis de divinização autônoma.

13. Significação dos deuses

1. Os deuses são seres poderosos, dotados de poderes sobre-humanos, mas sujeitos à lei do karman, destinados a morrer e a perder sua condição, nascidos por vezes de uma manifestação, e a narrativa mítica, que avança vigorosamente na personificação e cria todo um cenário à semelhança dos ambientes humanos, tem raízes profundas e perspectivas próprias, quase sempre dissociada, no hinduísmo clássico, ao contrário do Veda, de todo elemento ritual, ao mesmo tempo que existe uma tendência inegável a buscar harmonia e unidade superior, levando muitos textos, mesmo os que ostentam a multiplicidade mítica, a sugerir que um deus não difere fundamentalmente de outro, que a homenagem prestada de um modo pode sê-lo de outro, e que as formas celestes e os ornamentos têm valor simbólico, destinados a ajudar o homem, mas no fundo de pouca importância, fazendo parte da maya para certos vedantinos, razão pela qual o indiano elege de bom grado uma ishtadevata, divindade de eleição, invocada a título privado sem o menor desfavor para com as demais aparências do divino.

14. A divindade suprema

1. Para além do mundo divino, os indianos reconhecem frequentemente um Isvara, Senhor, chamado também purusha, ser, e bhagavant, bem-aventurado, noção de surgimento difícil de datar, cujo primeiro traço literário está nas Upanixades médias, dos séculos V ou IV antes de Cristo, e que comporta desde logo uma diferença de natureza em relação aos demais nomes divinos, mas não se identifica sem reservas à ideia ocidental de Deus pessoal, pois permanece em geral ligada à imagem de algum deus mitológico, Vishnu, Siva, Krishna ou Rama, e, nas formas mais estritas do Vedanta, as da escola de Sankara, o Isvara é um brahman qualificado, absoluto impessoal dotado de qualidades, saguna, num plano inferior à realidade transcendental, de modo a aparecer como Deus pessoal, e mesmo fora dessa escola a ideia de Isvara nunca se dissocia plenamente do brahman neutro, como no Bhagavata, que identifica a Vishnu em pessoa o brahman primordial, luz e existência pura, sem qualidades, mudança, atributos nem desejos, chama do microcosmo.

2. Ao mesmo tempo imanente e transcendente, o Deus do hinduísmo conserva elementos de origem panteísta, e o Arthapancaka de Lokacarya Pillai, do século XIII, distingue o deus pessoal assentado no paraíso, o ser desdobrado dos vyuhas, o ser que desce à terra dos avataras, o regente interno, prolongamento do antigo atman, e a imagem física destinada ao culto, cinco estados mais justapostos que integrados num mesmo bloco de representações, enquanto a jivandevata de Tagore é ao mesmo tempo Deus e um duplo transcendente do eu.

3. Se o raciocínio e a via especulativa permitiram chegar lenta e penosamente a essa noção de Deus, os poetas tiveram dela intuição imediata e celebram muitas vezes o Ser supremo, sobretudo em cantos que o buscam por negações sucessivas, como as Upanixades faziam para definir o Absoluto, a exemplo de Harichand, poeta hindi do século XVIII, para quem Deus não está na ciência, na reflexão, no karman, na casta, nas leis, nas palavras, nas disputas, nas controvérsias religiosas, nos templos, nos cultos nem no tilintar da sineta do oficiante, mas só se prende e suspende por um laço de amor, pois o divino e sua percepção são na Índia questão de realização muito mais que de especulação.

4. Os sistemas de pensamento ateístas excluem apenas a crença num ser supremo de caráter pessoal, admitindo, como o Sankhya antigo e a Mimamsa preteísta, as crenças elementares, inclusive em divindades transitórias, ao passo que os materialistas ou Nastikas, aqueles para quem nada existe, negam toda existência que não seja sensível e material, escolas de prestígio comparativamente reduzido, sobre as quais a literatura antiga evita falar e cujos textos de autoridade, se existiram, se perderam, provavelmente pelo descrédito que os cercava.