RENOU, Louis. L’hindouisme. Paris: Presses universitaires de France, 2012.

1. Generalidades

1. O ritual em sentido estrito perdeu importância desde o período védico, enquanto as práticas exteriores sem aparato litúrgico ganharam na mesma medida, pois o antigo sacrifício quase só é executado por ricos doadores, príncipes ou dignitários, a prece separou-se do ritual e tendeu a formas, se não mais espontâneas, ao menos mais autônomas, o símbolo, a substituição e a adoração mental concorrem com as práticas diretas e reais, e apenas os antigos ritos privados, sobretudo os sacramentos, sobrevivem quase intactos, cabendo ao tantrismo inovações importantes que representam, no plano ritual, uma espécie de revolução dentro do hinduísmo.

2. A prece

1. O poder da prece reside mais na forma do mantra, fórmula sagrada que a exprime, do que em sua significação, e mais ainda no modo de enunciá-lo, na concentração mental que o acompanha e nas condições exteriores que o suscitaram, como fórmulas de iniciação, expiação, execração ou juramento, constituindo-se recitações, japa, murmúrio, orais, sussurradas e mentais, de valor geometricamente progressivo, já que, segundo Manu, a oferenda de preces sussurradas é dez vezes mais eficaz que um sacrifício védico regular, a prece inaudível cem vezes e a mental mil vezes, e o mantra estende-se em longas litanias de palavras ou frases repetidas, como a recitação a Brahman de 32.000 repetições descrita no Mahanirvana, ao lado de recitações de textos narrativos contínuos, como os 700 versículos do Candi-Mahatmya, glorificação da Deusa, recitado diariamente nos templos de Durga e muito difundido no norte da Índia, cuja recitação, segundo a própria Deusa, preserva dos renascimentos, apaga as faltas e confere saúde, trazendo assim os mesmos benefícios outrora ligados à magia ou ao sacrifício.

2. Descrevem-se procedimentos para vivificar a fórmula, fazendo-a passar do estado inerte ao eficaz, tendo como mantra de base o fonema sagrado om, objeto de ampla especulação, brahman de três letras, a-u-m, e Veda secreto, ao lado de letras isoladas de valor simbólico inscritas em objetos consagrados, das sílabas mais ou menos arbitrárias do tantrismo, bija, germes, que contêm em germe a forma física do deus ou da realização e cujo sentido profundo só se revela ao iniciado, dos nyasas, imposições de origem tântrica, que aplicam com os dedos fórmulas ou bijas sobre partes do corpo para despertar e receber em si a divindade nelas contida, e dos yantras, diagramas de triângulos ou círculos cercados de curvas em forma de pétalas de lótus dentro de uma moldura, dos quais o mais eficaz, o Sriyantra, desenvolve a partir do ponto central, bindu, triângulos entrelaçados, uma série de oito pétalas, outra concêntrica de dezesseis e três círculos e três quadrados como moldura, representando o brahman indiferenciado que, a partir do bindu, desdobra as múltiplas manifestações do cosmos, podendo a imagem divina projetada no yantra ter realidade mais concreta que a imagem verdadeira, como Ganesa suscitado na imaginação do devoto por uma rede de hexágonos, sentado sob uma árvore celeste de frutos de pedras finas, flores de diamante e ramos de coral, num trono de lótus pintado com pés de cabeças de leão, com cabeça de elefante de uma só presa, grande ventre, dez braços e cor avermelhada.

3. Os mudras, selos, são gestos da mão e entrelaçamentos dos dedos de significações precisas, que deram impulso a diversas especulações ocultistas e permitiriam estabelecer uma espécie de gramática comparada abrangendo o tantrismo bramânico e budista, dentro e fora da Índia, até Bali, onde existe todo um corpo de mudras de inspiração parcialmente hinduísta.

3. A imagem e o culto da imagem

1. Apesar da condenação de certos teólogos, o culto da imagem desempenha papel imenso na história do hinduísmo, num fenômeno de idolatria caracterizado e inegável, embora para muitos, talvez a maioria, a imagem seja apenas o suporte material da adoração e um auxiliar do culto como a prece descritiva ou outras manifestações exteriores, sendo seu emprego cultual pós-védico, ainda que certas descrições da antiga hinologia impliquem a existência de imagens, e Patanjali, no século II antes da nossa era, aluda à venda pelos soberanos Mauryas de estatuetas de Siva, Skanda e Visakha.

2. A construção da imagem segue cânones minuciosamente fixados pelos Tratados quanto a atitudes, atributos e colorações de cada individualidade divina, e sua instalação no santuário exige uma consagração com ritos curiosos como a instauração do sopro e a abertura dos olhos, enquanto a adoração, puja, forma exterior essencial das práticas hinduístas, consiste em operações sucessivas inspiradas em parte em modelos védicos, como a entronização do rei-soma, pelas quais a imagem é banhada, vestida, adornada, perfumada, alimentada e cercada de flores e luzes agitadas, algumas vezes com cerimônias mais solenes segundo a etiqueta real, e periodicamente levada para fora do templo em procissões, yatras, num carro monumental até ser imersa em algum lago ou rio sagrado, reforçadas no Bengala por melodramas populares de temas épicos ou da lenda de Candi, como na célebre yatra de Vishnu-Senhor-do-mundo em Puri, onde, segundo a tradição, devotos fanatizados se deixavam outrora esmagar sob as rodas do carro para alcançar mais depressa a salvação, o carro de Jaggernaut dos antigos viajantes, deformação de Jagannatha, e cujo modelo o Vishnudharmottara descreve com um pequeno ídolo semelhante ao do templo num edículo gracioso sobre um carro ornado de sinetas, joias, guirlandas e flâmulas, puxado por cavalos ou homens treinados pela cidade, precedido de um arqueiro bem vestido, com chuva de flores, recitações de louvores, panegiristas e bendizedores à frente e o rei atrás ao som de instrumentos.

3. O tantrismo descreve uma forma elaborada de puja dedicada a Durga que inclui uma purificação dos elementos, bhutasuddhi, simulacro do despertar de kundalini em que o oficiante retrai uns nos outros os cinco elementos, terra, água, fogo, ar e éter, que compõem seu corpo, simulando a resolução deste na matéria primitiva indiferenciada.

4. Para além da imagem concreta ou geométrica situa-se a meditação sem suporte material, que busca trazer à existência a representação divina com a mesma intensidade de uma representação real, forma de homenagem tida em mais alto preço que toda prática exterior, desenvolvida sobretudo pelo tantrismo mas presente em todas as épocas, apoiada provavelmente na noção védica do silêncio ritual e em esquemas arcaicos como a oblação dos sopros conhecida das Upanixades.

4. O templo

1. Os Tratados descrevem detalhadamente a edificação dos templos, do pobre santuário de aldeia com estatuetas grosseiras às cidades-templo que reúnem numa vasta muralha, perfurada por portas monumentais, gopuras, encimadas por torres, edifícios múltiplos, pátios internos, salas hipostilas, lagos para abluções e às vezes mosteiros, escolas, hospitais e instalações profanas, com escolha do local submetida a disposições astrológicas e mânticas, sem cerimônias coletivas nem horários fixos, consistindo o culto na puja e em certas oblações em que o antigo soma é substituído pelo ghrita ou ghi, manteiga derretida e clarificada que alimenta o fogo sagrado, explicando-se a presença dos fiéis, fora da assistência a uma puja, pela necessidade de meditar, ouvir ensinamentos sagrados e participar de cantos e recitações, com oferendas à imagem de flores, perfumes e frutos, recebendo o sacerdote o óbolo e entregando aos visitantes um pouco de alimento consagrado para distribuir aos seus, além de oferendas aos manes num altar especial e de outras substâncias oblatórias, como folhas de tulasi e asoka entre os vixnuítas, de bilva entre os sivaítas, a erva kusa e a água do Ganges.

2. O uso védico dos sacrifícios animais perpetuou-se no culto de Kali, sobretudo no Bengala, mencionado desde a época do imperador Asoka e típico das oferendas às divindades de aldeia, hoje sobretudo com cabritos e galos, embora a literatura fale de outras vítimas e forneça rudimentos de ritual, sendo possíveis atos simbólicos e substituições.

3. Os sacrifícios humanos mencionados aqui e ali nos textos clássicos, como no Malati-Madhava de Bhavabhuti, são costume de clãs selvagens que pode ter penetrado nas seitas saktas, enquanto os textos védicos os citam apenas com validade teórica, e uma espécie de sacrifício humano está na base da prática da sati, a morte voluntária da viúva que se lança à pira onde arde o corpo do marido, longamente honrada e oficialmente abolida há mais de um século, às vezes descrita como um casamento e capaz de elevar a vítima a santa local com estelas comemorativas, atestada literariamente desde a Epopeia e epigraficamente desde o século VI, mas provavelmente de fontes pré-védicas.

4. O templo, propriedade de quem o construiu ou da comunidade que o ocupa, é em princípio consagrado a uma única divindade, embora outras possam ter capelas ou nichos contíguos e existam santuários vazios, sem clero hierarquizado, com o sacerdote do templo, pujari, sustentado pelas esmolas e muitas vezes pouco honrado, limitado aos cultos secundários de uma localidade ou grupo, enquanto os templos principais são servidos por sacerdotes da classe dos brâmanes e muitos santuários menores não têm serviço algum.

5. Em diversas épocas registra-se a presença de mulheres ligadas ao templo, dançarinas e cortesãs sagradas chamadas devadasis, escravas do deus, instituição que pode remontar à edificação dos grandes templos do sul por volta do século IX, embora o nome seja mais antigo.

6. Pratica-se ainda o culto do linga, pequena coluna geralmente de pedra negra, nua ou esculpida, erguida sobre uma base horizontal oval, a yoni, em torno da qual se realizam pujas votivas, havendo nos templos do sul longas fileiras desses lingas.

5. Os lugares sagrados

1. A fundação de cidades e aldeias, o plantio de árvores e a instalação de lagos dão lugar a cerimônias religiosas com oblações e ritos purificatórios, mas são sobretudo os tirthas, propriamente vaus, que concentram a homenagem das massas, lagos e margens de rios acessíveis por escadarias de declive suave, os ghats, sendo o Ganges sagrado entre todos os rios da Índia, chamado mãe Ganga, cujo percurso invisível margeia o céu e o inferno, embora toda água devidamente invocada seja substituto do Ganges e seja o próprio Ganges.

2. Entre as sete cidades santas de primeira ordem, Benares, Hardvar, Ujjain, Mathura, Ayodhya, Dvarka e Kanjiveram, Benares é a mais eminente, concentrando a vida religiosa nos vastos terraços e degraus de pedra ao longo da margem côncava do rio, enquanto em Hardvar, porta de Hari, o Ganges sai das montanhas, Prayag é a confluência da Yamuna acima de Allahabad, Puri em Orissa é a capital do culto de Vishnu, as cidades-templo do sul, Madura, Tanjore e Cidambaram, reúnem crenças múltiplas, e a Terra santa do krishnaísmo fica em Vrindavana e arredores, centros de peregrinações que em certas épocas e anos atraem massas de fiéis e curiosos, com reuniões, melas, meio feiras, meio manifestações religiosas, junto a quase todo santuário importante, cujas alusões reunidas da literatura, confrontadas com dados modernos, permitiriam traçar um mapa espiritual da Índia ilustrando fatos sociais importantes, como a circulação dos bens e as vias de penetração pacífica ou de invasão.

6. As festas

1. As festas, muito numerosas, seguem um calendário rigoroso, sendo as mais importantes a Durgapuja, em outubro-novembro, de dez dias, celebrada em parte no templo e em parte no lar com procissões, o Natal do Bengala, em que a imagem de Durga é levada num carro maravilhoso coberto de linho fino, com guizos e espelhos, sob chuva de flores, erva durva, arroz com casca e água lançados por moças e mulheres, ruas regadas, casas embandeiradas, árvores poupadas e prisioneiros libertados; a Sivaratri, dia de Siva, celebrada a cada mês lunar e mais solenemente em janeiro-fevereiro; a Dipavali ou Divali, fileira de luzes, com lâmpadas dispostas em lugares sagrados e profanos, festejos populares e outrora um carnaval de muitos excessos; as natividades de Krishna e de Rama; e o Pongal, principal festa tâmil, em janeiro-fevereiro, com oferenda de arroz cozido no leite a várias divindades e aspersão das vacas enfeitadas de guirlandas, depois soltas para pastar livremente e reunidas de novo diante de imagens divinas levadas em procissão.

2. Dias de jejum precedem às vezes essas festas, que podem perder todo caráter religioso em favor de simples divertimento, como a Holi, festa do deus Amor e da primavera, e, mais importante, algumas comemoram episódios míticos, como a festa de Durga, vitória da Deusa sobre o demônio Mahisha, e a Divali, originalmente festa do demônio Bali, autorizado por Indra, após vencê-lo, a voltar à terra uma vez por ano, visita transcrita na série de cerimônias, cujas bacanais representavam o dia do império de Bali.

3. Os pormenores dessas festas variam conforme as regiões.

7. Ritual tântrico

1. As práticas tântricas apresentam-se como reforços ou desvios dos usos normais do hinduísmo, pois o tantrismo, surgido em data indeterminada no primeiro milênio depois de Cristo, invadiu pouco a pouco todas as formas religiosas, não como religião nova, mas como coloração nova de fatos do hinduísmo comum, alguns atestados apenas sob aspecto tântrico, caracterizado como um sagrado de inversão derivado por antífrase do ideal do renunciante, com marcas na mitologia, na cosmogonia e sobretudo no ritual, e germes que remontam ao Veda, em especial ao Atharvaveda, hinário pré-tântrico, manifestando-se onde a prática usual do culto é invadida por elementos que lhe alteram a forma exterior e o sentido profundo, no cerne do esoterismo indiano, com uma semântica oculta reservada aos heróis e guardada dos pasus, os animais que são os fiéis comuns, numa língua chamada crepuscular, em que a linguagem adquire poder quase ilimitado, sendo ao mesmo tempo signo e coisa significada, e a fórmula desencadeia realizações sobre-humanas e pode trazer a libertação imediata, já que o tantrismo é antes de tudo um mantra-sastra, ensinamento da fórmula sagrada, religião iniciática transmitida de mestre a discípulo, com quatro formas de iniciação, da lenta à instantânea, e ritos complexos como a aspersão plenária do Mahanirvana, de uma a nove noites, precedida de uma série de etapas, sem literatura nem corpo doutrinal unificados, mas com sequências didáticas consignadas em obras muitas vezes tardias e pistas que se embaralham.

2. O elemento erótico domina sobretudo nas práticas da esquerda, cujo princípio é exaltar o que é ilícito para o indivíduo normal, rebaixando o que o mundo exalta e exaltando o que rebaixa, e acumular em si o potencial da energia sexual, mas esses ritos carregam-se de valores simbólicos, pois o ato humano é participação na consciência divina, como no pancatattva, as cinco entidades, em que a mulher abordada por meio dos cinco m, madya, vinho, mamsa, carne, matsya, peixe, mudra, gestos, e maithuna, contato carnal, é a própria Energia divina encarnada, consumando o maithuna, elemento mais importante, um casamento místico, a homenagem do círculo, assim chamada pela participação de um grupo de homens e mulheres, podendo a mulher ser também tratada como ídolo divino, havendo ainda ritos macabros de caráter mais ou menos mágico nos cemitérios, onde se consuma a destruição do Eu, ao lado de práticas depuradas e substituídas próprias dos tântricos da via da direita.

8. As práticas expiatórias

1. Desde o fim da época védica instituiu-se à margem do ritual um código de práticas expiatórias, oblações especiais ou oblações normais desviadas de seu fim, recitações e abluções, destinadas a evitar as consequências de um erro, mancha ou acidente, código ampliado com ascese, jejum e mortificações diversas, em que a doação expiatória, a obra pia e a fundação religiosa se tornaram preponderantes, até que um sistema de expiações substituídas submergiu o detalhe das expiações próprias de cada falta, permitindo apagar a baixo custo até faltas inexpiáveis, expiar por outrem ou antecipadamente uma intenção de falta.

2. Essas práticas entram às vezes em conflito com a pena legal, acumulando-se a ela ou substituindo-a, decretadas por uma corte de justiça em miniatura presidida por um oficial castigador que zela, nos casos graves, pela execução da sentença, e abrangem, além das faltas religiosas graves, que acarretam a queda da casta, ou veniais, as faltas contra a ética, comportamentos irregulares na vida social e até certas desgraças naturais e erros involuntários, sendo muitas das observâncias, vratas, de figuração simbólica às vezes muito elaborada, práticas expiatórias, e outras simples pedidos e preces dinamizados em dramas religiosos, todas hoje em forte decadência, ao menos em suas formas mais vistosas.

3. Se em época antiga o mal residia no erro, no hinduísmo clássico tem sua sede antes na impureza, com períodos, atos e objetos impuros devidamente catalogados numa casuística, já que as menores ações, como a alimentação e o modo de tomá-la, podem ter incidência religiosa, e é a noção de impureza que está na base, ao menos teórica, da instituição das castas.

9. A magia

1. À margem do culto existe o aparato das práticas mágicas, pouco renovadas desde a época védica, salvo pela substituição das antigas fórmulas e pelo desfazer-se dos laços especiais que ligavam a magia ao velho ritual.

2. Praticam a magia o brâmane, sobretudo o capelão, purohita, e o asceta, e nas tradições épicas deuses, demônios, gênios aéreos, vidyadharas, e santos, siddhas, assim como os humanos, sendo o rei um taumaturgo dotado de grandes poderes mágicos, com substâncias inumeráveis, pois todas as coisas se classificam conforme estejam ou não carregadas de uma força irracional benéfica ou, mais frequentemente, maléfica, e muitas prescrições rituais, como as relativas ao nome, explicam-se por uma representação mágica.

3. Os atos mágicos acompanham-se de suportes materiais análogos aos do culto normal, vários tomados ao tantrismo, como o uso difundido do yantra e do mandala, círculo traçado no chão que delimita um território privilegiado onde o operador pode atrair ou afastar sem perigo as forças invisíveis, além do papel considerável dos amuletos.

4. O domínio das forças mágicas é ilimitado, com os encantos de amor, que se misturam na literatura a procedimentos racionais de tipo médico ou estético, formando categoria abundante, embora todos os objetivos e vantagens materiais da vida individual ou social dependam da ação mágica, com receitas particulares para fins políticos e, em certos textos, predomínio do fabuloso, como procedimentos para andar sobre brasas, percorrer enormes distâncias sem cansaço ou fabricar produtos ilusórios, degenerando a magia na técnica da rede de Indra, arte do ilusionista.

5. Todas as formas de mântica são conhecidas desde épocas diversas, astrologia natural, horoscopia, tomada em grande parte dos gregos e depois dos árabes, onirologia, geomancia, fisiognomonia e outras semióticas pseudocientíficas e adivinhatórias, sendo o astrólogo de aldeia personagem escutado, sem o qual nenhum empreendimento importante se faria razoavelmente.

10. Ciência e religião

1. A religião védica regulava-se para assegurar a marcha feliz dos fenômenos naturais, o rita, norma cósmica, e os textos mais antigos já enumeram completamente as constelações situadas nas vias da Lua e do Sol, referências para o deslocamento dos astros, enquanto pouco depois o Jyotisha avalia com bastante exatidão o ano sideral e fixa um ciclo de cinco anos, pois o ritual védico exigia conhecimentos astronômicos precisos, assim como a construção dos altares e fogos levava a formulações geométricas consignadas em tratados especializados de data védica.

2. A medicina da Índia clássica assenta em teorias pneumáticas cuja presença os hinos do Veda atestam ou implicam, sendo a norma física e fisiológica a contrapartida da norma cosmológica, e o ritual e sobretudo a magia recorriam a dados de anatomia e terapêutica.

3. Ao lado da alquimia, praticada para preparar substâncias de propriedades maravilhosas, elixires de imortalidade ou juventude, com procedimentos semicientíficos, existe uma química de remédios minerais que pratica sobretudo a calcinação e o aquecimento em vaso fechado para extrair componentes metálicos, purificá-los e recombiná-los.

4. A alquimia, ou química de tendências alquímicas, pode associar-se a práticas de Yoga e conduzir o homem à Libertação como um método puramente místico, existindo uma escola sivaíta de alquimistas, cujas teses Madhava esboça no século XIV, para a qual o mercúrio, príncipe dos sucos e aquele que confere a passagem ao outro mundo, garante ao aprendiz de yogin vida longa e purificação sobrenatural, permitindo-lhe obter um corpo celeste, suporte do estado de libertado-em-vida a que aspira.

11. Os ritos privados

1. A Índia foi conservadora quanto aos ritos privados, ainda regidos pelo ensinamento dos Aforismos domésticos, entre os quais a samdhya, rito da junção do dia e da noite, substituto do antigo Agnihotra solene, composta de ablução exterior com invocação às Águas, ablução interna, enxágue da boca, acamana, seguida de aspersão da cabeça, recitação silenciosa da gayatri, célebre fórmula do Rig-Veda que pede a luz eminente do deus Savitar para estimular os pensamentos, adoração do sol quando surge no horizonte, nova recitação da gayatri, novo enxágue, toque de diversas partes do corpo, esboço de pranayama, fórmulas diversas e oferendas sumárias, com operações análogas à tarde e, mais breves, ao meio-dia.

2. Os cinco grandes sacrifícios diários, maha-yajna, são o vaisvadeva, oblação ao fogo, homa, a Todos-os-deuses antes da refeição do meio-dia com porções tiradas do alimento, o bali, oblação lançada aos seres, o pitriyajna ou tarpana, libação de água com gergelim aos manes, o atithi, rito de hospitalidade aos visitantes, sobretudo ascetas, e o brahmayajna, recitação de uma passagem do Veda, cerimônias simplificadas ou parcialmente desaparecidas na prática moderna, ao lado de outras em uso, como o culto às cinco divindades protetoras, pancayatana, Vishnu, Siva, Surya, Parvati e Ganesa, representadas por estatuetas ou pedras e com oferendas diárias em casa, ritos agrícolas e corporativos com oferendas ao instrumento típico da profissão, de detalhe infinitamente variável, e ritos outrora solenes celebrados segundo esquema privado, como a antiga festa da lua cheia e nova, sendo o centro da vida religiosa, mais que o templo, o fogo doméstico, mantido perpetuamente desde a cerimônia do casamento.

3. Os samskaras, sacramentos, são doze principais, começando pela Impregnação, que consagra a época presumida da concepção e, na primeira, ocorre quatro dias após as núpcias, seguida três meses depois pelo Engendramento do filho, destinado a obter descendência masculina, pois o dever essencial de todo chefe de família é assegurar a linhagem pelos filhos, garantia da manutenção das tradições e da execução do sraddha, já que, segundo Manu, pelo filho se conquistam os mundos, pelo filho do filho a imortalidade e pelo neto do filho o mundo do sol, chamando-se o filho putra por libertar o pai do inferno chamado put.

4. Antes do nascimento há ainda o rito de traçar a risca no cabelo da futura mãe, e o nascimento dá lugar a cerimônia elaborada, com introdução na boca do recém-nascido de uma bolinha de mel e ghi por meio de uma colher de ouro e dedicação da criança a Shashthi, deusa protetora, seguida no décimo dia da Atribuição do nome, escolhido com uma série de precauções, havendo muitas vezes, além do nome pessoal, um nome secreto e um nome astrológico.

5. Aos quatro meses vem a Primeira saída, com homenagem ao sol nascente, aos seis a absorção solene do primeiro alimento sólido, aos três anos o Corte dos cabelos, um ano depois a Tonsura com reserva de uma mecha e depois a Perfuração das orelhas, mas o mais importante é a Iniciação, upanayana, que consagra a entrada da criança na comunidade bramânica como dvija, nascido duas vezes, espécie de segundo nascimento realizado entre oito e doze anos conforme a casta, com investidura do cordão sagrado de três fios de algodão branco atados, substituto de uma peça de vestuário primitiva, marcando também o início dos estudos, com a escolha pelo pai de um guru que, após lavar, torcer e destorcer o cordão com recitações sagradas, o passa em torno do braço direito e da cabeça do iniciado de modo a repousar no ombro esquerdo, ao passo que o rito do Retorno à casa, ao fim dos estudos junto ao guru, hoje muito abreviados, só tem interesse teórico.

6. As solenidades do casamento permanecem longas e complexas, mas a parte propriamente religiosa e mais estável compõe-se de poucas práticas distintivas: a data fixada por cuidadosas considerações astrológicas, o noivo conduzido por mensageiros à casa dos futuros sogros e recebido como hóspede ilustre, a unção da moça, a entrega de uma veste nova e de um espelho, a doação solene da noiva pelo pai, as oblações de grãos tostados que ela verte no fogo com as mãos em concha, os sete passos que consagram a irrevogabilidade da união, as vestes ou mãos dos esposos atadas, o cortejo que leva a jovem com o fogo doméstico à nova morada, onde entra sem tocar a soleira e se senta sobre uma pele de boi vermelho, o consumo comum de um prato de oferenda ou a unção mútua e uma observância de castidade de três dias marcada por um bastão sobre o leito, entre muitos ritos propiciatórios e expiatórios, conjunto que resume toda a prática hinduísta e deixa reconhecer, sob um simbolismo mágico, uma forma contratual de casamento com vestígios do rapto primitivo.

7. O modo normal de funeral é a incineração, reservando-se o enterro às crianças, aos ascetas e a membros de certas seitas, com o cortejo que leva o morto ungido, vestido e adornado ao local crematório precedido dos fogos, ritmado por recitações e eventualmente por carpideiras pagas, com os instrumentos típicos de suas ocupações depostos na pira, onde, segundo o antigo ritual, a viúva se deitava a seu lado para logo ser convidada a levantar-se e unir-se ao cunhado, substituto do esposo, no costume do niyoga ou levirato, sendo às vezes imolada uma vaca, seguindo-se ritos purificatórios e, após alguns dias, a coleta dos ossos numa urna de argila para enterrá-los ou lançá-los ao rio, com eventual erguimento de um túmulo, smasana, para mortos ilustres, e complementando-se os ofícios fúnebres com o sraddha, rito nascido da confiança, destinado a fazer do defunto um pitar, manes benévolo, por meio de bolinhas de arroz, pindas, depostas no chão com água, na presença de três brâmanes que representam os ancestrais diretos e são honrados e tratados nessa ocasião, realizado de dez a trinta e um dias após a morte, em certas solenidades ou em datas regulares, em princípio todos os meses, sob formas muitas vezes simplificadas.

12. Os estados

1. A teoria dos asramas, estados, estágios ou modos de vida, fixou-se no vedismo tardio provavelmente por sistematização de fatos reais e designa os três ou, mais comumente, quatro estados pelos quais passa teoricamente o indiano de alta casta, estudante bramânico, chefe de família, anacoreta e renunciante, ilustrando o contraste entre o ideal das obras e o ideal ascético projetado numa evolução contínua, sendo frequente no passado, e ainda hoje, a passagem da vida social à contemplativa por pessoas até então fortemente engajadas na vida mundana que abandonam de súbito todos os negócios para atender ao chamado espiritual.

2. A condição de estudante bramânico, quase inexistente hoje na forma rigorosa da antiguidade, em que se falava de estudos de até quarenta e oito anos, define-se pelo aprendizado dos textos sagrados e mais ainda pelos deveres de obediência e serviço ao guru, sendo a castidade uma de suas obrigações morais essenciais, a ponto de o termo brahmacarya ter adquirido o sentido de continência.

3. O chefe de família tem o dever de procriar filhos, manter os fogos e executar os ritos, sobretudo o sraddha, enquanto o anacoreta vive longe das aglomerações, com ou sem a família, tipo de existência idealizado na Índia antiga nas descrições de ermidas como a do drama de Sakuntala, com exercícios ascéticos compatíveis com certas atividades mundanas, espécie de retiro, e o quarto estágio é aquele em que o indiano, abandonando todo apego, toma o bastão de peregrino e vai mendigando de lugar santo em lugar santo, sacrificando-se ao Si, amando-o e confiando-se a ele, deixando todo laço exterior e fazendo subir em si os fogos rituais para oferecer apenas sacrifícios e oblações internas, sendo de fato os terceiro e sobretudo quarto estágios ordens religiosas de regra variável segundo a seita, com samnyasins, renunciantes, ainda encontrados por toda a Índia e reunidos em congressos trienais em cidades santas, embora a forma de devoção mais difundida seja fixar residência temporária ou definitiva junto a um grande mestre num asrama, no sentido moderno de lugar de retiro de organização comunitária.

4. Por mais que todos os textos exaltem a renúncia, o suicídio religioso foi mal admitido na sociedade bramânica, embora se aluda ao suicídio dos ascetas que, segundo Manu, partem decididos rumo ao nordeste, vivendo de água e ar, até o corpo cair de esgotamento, a grande viagem, cuja meta raramente alcançada é o Himalaia, e coisa inteiramente diversa é o suicídio expiatório, reconhecido pela teoria antiga em caso de falta extremamente grave e irresgatável por outro meio.

13. As ordens monásticas

1. O hinduísmo não constituiu na antiguidade ordens monásticas comparáveis às do budismo e do jainismo, diferença capital entre essas religiões, permanecendo suas comunidades difusas e sem organização estável, embora se atribua a Sankara, grande filósofo dos séculos VIII e IX, adepto do Vedanta não dualista e alheio a todo vínculo sectário, a fundação de uma ordem sivaíta de dez confrarias, cujos membros se chamavam dasanamis, os dos dez nomes, ou ekadandis, portadores do bastão de um só nó, renunciantes entre os quais se admitiam também mulheres, algumas recrutadas só entre brâmanes e outras abertas às quatro castas, excluídos os sem-casta e os decaídos, com prática da nudez em certos casos, talvez à imitação dos jainas Digambaras, e a criação de quatro grandes mosteiros, Sringeri no Mysore, Govardhana em Puri, Sarada em Dvarka e Joshi em Badarinath, no Himalaia, cujo chefe de Sringeri governa o conjunto com grande autoridade mesmo fora do círculo dos adeptos e porta o título de mestre do mundo, enquanto os adeptos de Ramananda, Madhva e outros também fundaram mosteiros, sendo os monges vixnuítas chamados vairagins, desapaixonados, salvo os de Vallabha, gosains ou gosvamins, mestres, e os da escola Srivaishnava, necessariamente brâmanes, distinguidos pelo bastão triplo, tridandis, ao passo que as comunidades sivaítas são menos organizadas e nelas prevalece a ascese individual, exceto os mosteiros dos Lingayats, filiados a cinco fundações originais e disseminados por todas as aldeias onde há membros da seita.

14. As castas

1. A casta, varna, jati, é fenômeno muito amplo que ultrapassa os problemas religiosos e interessa aqui apenas enquanto incide sobre a religião ou é regida por ela, sendo das três grandes funções sociais primitivas apenas a primeira, a dos brâmanes, de essência religiosa, detentores por princípio do poder sagrado, cujo nascimento é a encarnação eterna da Lei segundo Manu, cujo dever se resume em ensinar o Veda e cujo modo de vida, segundo a antiga Smriti, consiste em sacrificar por outrem e receber dons, enquanto as outras classes participam das coisas sagradas em graus diversos: os kshatriyas, de ofício guerreiro, devem sacrificar em proveito próprio, estudar o Veda e fazer doações, e o rei, essência dos kshatriyas, é emanação da divindade, deus em forma humana, com grandes cerimônias reais que conservam na Índia pós-védica o caráter de festividades religiosas, únicas sobrevivências do antigo culto solene às grandes divindades; os vaisyas, voltados à criação, agricultura e comércio, têm os mesmos deveres em menor medida; e os sudras, a serviço das outras três, aparentemente excluídos da religião, têm certos direitos reconhecidos pelos textos antigos, e muitas seitas esforçaram-se por integrá-los ou reintegrá-los no sistema bramânico.

2. A poeira das castas modernas, teoricamente derivadas das quatro grandes classes, distingue-se pelo ofício, pelo habitat e eventualmente pela etnia muito mais que pela marca religiosa, que no entanto influiu na classificação, e entre os brâmanes, único grupo relativamente coerente, a maioria abandonou as funções sacerdotais sem descrédito, como já admitia Manu ao mandar honrá-los mesmo em ocupações vulgares por ser cada um deles uma grande divindade, desde que o ofício não seja impuro por natureza, sendo a investidura religiosa comum a todos os dvijas, membros das três primeiras classes, a expulsão da casta uma espécie de excomunhão e a maioria das regras de casta fundada na segregação decorrente do valor religioso atribuído ao puro e ao impuro, de modo que a origem das castas é fato religioso na medida em que é religiosa a oposição hierárquica entre puro e impuro.

15. A moral

1. Valendo os deveres sociais e religiosos segundo castas e estados, as prescrições éticas deles derivadas distribuem-se pelas mesmas divisões, sendo o dharma não universal, mas de casta e de estado, e a ética admite ainda outra subdivisão, que só parcialmente coincide com as anteriores, a dos três objetivos da atividade humana, o dharma, dever e mérito religioso ou moral, o artha, busca do proveito, e o kama, busca dos prazeres.

2. Existe, porém, a possibilidade de uma moral geral que se desprende dos valores arcaicos de exatidão ou pureza rituais, com o velho termo rita, ordem cósmica, tornado sinônimo de verdade e seu contrário, anrita, de mentira, e numerosas pregações desde a Epopeia ensinam a aspirar à virtude mesmo com perda de vantagens e a cumprir o dever de homem, sendo a virtude essencial para com os outros, inclusive os animais, a não violência, ahimsa, termo presente desde a Chandogya-Upanixade e destinado a imensa ressonância na Índia moderna, que segundo Manu permite escapar ao ciclo do karman, ao lado de valores heroicos como sofrer por outrem e salvar até um inimigo, encarnados no príncipe Vipascit, que, vendo nos infernos que sua presença confortava os condenados, se ofereceu para ali permanecer, sendo o Maha-Bharata um código de virtudes cavaleirescas para o guerreiro, assim como o Ramayana e a poesia de corte pretendem representar o modelo do chefe de família e do príncipe ideal.

3. Esses acentos, para além de todas as secessões religiosas, conferem à sensibilidade indiana uma tonalidade amplamente humana, com a poesia gnômica, criação tipicamente indiana, impregnada de todas as virtudes profanas e com o privilégio do homem fraco e de condição modesta de instruir alguém mais elevado, como o caçador que ensina o brâmane num episódio do Maha-Bharata, e, para o acesso à Libertação, as virtudes morais constituem qualificação divina e equivalem às doações, enquanto os vícios opostos conduzem ao destino demoníaco da via transmigrante, de modo que a santidade sem práticas nem religiosidade definida poderia dar o mesmo resultado que os métodos devocionais ou místicos, repetindo-se com frequência que o que importa não são as manifestações da piedade nem a casta em que a sorte coloca, mas a conduta, ensinamento que o budismo não monopolizou.

4. Mesmo no plano religioso, a Libertação concebida pelos sankarianos é um estado em que o ser é capaz de contribuir para o bem do mundo, e a nivritti, atitude do não agir, não exclui necessariamente o exercício de certo altruísmo.