RENOU, Louis. L’hindouisme. Paris: Presses universitaires de France, 2012.

1. Generalidades

1. Além de sua consideração como um todo, o hinduísmo deve ser encarado em sua fragmentação doutrinal e local, as seitas, e em sua evolução histórica.

2. As seitas jamais abrangeram a totalidade dos adeptos, muitas são agrupamentos minúsculos e, mesmo nas mais importantes, a adesão foi muitas vezes mais nominal que real, mas constituem um fato importante, situado na origem da maioria dos desenvolvimentos novos do hinduísmo clássico, sem os quais teria havido em larga medida imobilidade e provavelmente decadência.

3. A seita é um movimento fundado por uma personalidade, cuja atividade pode apresentar-se como reforma de uma seita anterior, e o fato de os fundadores das mais antigas serem personagens lendários não elimina a necessidade de uma criação individual, voltada em geral contra certos abusos e para o retorno a formas mais puras, instauradas ora por pertencerem a uma tradição autêntica, ora por intenção progressista, com detalhes infinitamente variáveis, mas com numerosas analogias entre as carreiras dos fundadores e a constituição, por eles ou por seus primeiros discípulos após sua morte, de comunidades novas, às vezes inteiramente laicas, mais frequentemente com um elemento monástico ou um grupo de renunciantes, num processo em que não faltaram influências recíprocas e até duplicações, sobretudo nas mais recentes, e cujos sinais distintivos são a adesão a livros santos recém-redigidos ou escolhidos na tradição, o apego a uma forma especial, ainda que rudimentar, de especulação cosmofilosófica, ética e representação divina, e acessoriamente sinais exteriores, como o U na testa dos vixnuítas e as três barras horizontais dos sivaítas.

4. O grosso das seitas divide-se entre vixnuítas e sivaítas, podendo os saktas, outro grupo maciço, ser considerados um desenvolvimento sivaíta particular, enquanto as demais séries são dispersas e negligenciáveis, algumas com importância passada em regiões determinadas, salvo os Smartas, adeptos da Smriti, que são menos uma seita que a designação genérica dos hindus ortodoxos, conservadores do ritual privado de tipo védico e supostamente ligados a Sankara como representante das formas não sectárias do Vedanta, mas que praticam uma puja nada ortodoxa, o pancayatana, aderindo alguns ao culto da Trimurti e outros ao sivaísmo, sendo antes ecléticos que tradicionalistas.

5. Entre as seitas isoladas figuram os Sauras, adeptos do culto solar, que tiveram algum papel no primeiro milênio, talvez por impulso vindo do Irã, e os Ganapatyas, sectários de Ganesa, atestados nas mesmas épocas sem doutrinas precisáveis, ao passo que vixnuítas e sivaítas têm poucos traços comuns ao conjunto de seus movimentos, salvo terem tirado suas concepções filosóficas do Vedanta e do Sankhya, o vixnuísmo mais vedantino, o sivaísmo mais sankhya, sem constância, desenvolvendo-se o tantrismo em ambos os lados com preferência pelas seitas sivaítas, das quais parece ter saído, criado para as necessidades de uma seita ou grupo de seitas, mas transbordando amplamente para zonas mais gerais do hinduísmo, e sendo raros os conflitos intersectários, explicados as proscrições, como contra os Manbhavs da terra marata, pela atitude intransigente de adeptos que pretendiam não só isolar-se, mas combater abertamente o hinduísmo, conflitos de ordem mais social que religiosa, pois em matéria religiosa, ao menos no interior do hinduísmo, a tolerância é amplamente dominante.

2. Origem das seitas

1. As primeiras seitas cuja história se reconstitui com alguma precisão são as do século XII, quando essas crenças já haviam dito mais de uma vez sua última palavra, embora nomes apareçam num passado bem mais distante, como os Pasupatas do lado sivaíta e, mais frequentemente, os Bhagavatas e os Pancaratras do lado vixnuíta desde a Epopeia, termos que dificilmente designam massas religiosas indiferenciadas, já que à doutrina dos Pancaratras se agrega, no episódio épico do Narayaniya, uma teologia particular correspondente à dos tratados sectários posteriores, mas por muito tempo não há descrição de seita propriamente dita nem alusão a cisma, e o exemplo longínquo de Mahavira e do Buda, fundadores de religiões heréticas totalmente separadas do hinduísmo, não parece ter sido seguido na Índia posterior durante pelo menos mil e quinhentos anos, existindo provavelmente desde a origem um sivaísmo e um vixnuísmo difusos e não organizados, aos quais se referem testemunhos esporádicos ao longo do primeiro milênio.

2. No plano doutrinal, as seitas sivaítas aderem em princípio ao Vedanta não dualista, advaita, segundo o qual o mundo é irreal e os fenômenos produto da ilusão, maya, que só o conhecimento, jnana, desvenda, sendo a libertação facilitada pela disciplina do yoga e pelo culto, enquanto para a maioria dos vixnuítas o mundo é real por nele estar Vishnu onipresente, e o Ser absoluto concede aos homens a graça de descer à terra e oferecer-se aos arrebatamentos que conferem a libertação e a união mística com ele, adorado sob aspecto humano glorioso, com uma bhakti mais importante, ou ao menos mais exteriorizada, que entre os sivaítas.

3. Seitas sivaítas

1. Esse sivaísmo difuso serviu de espécie de religião de Estado na maioria das dinastias indianas, ao menos desde o século VII, e foi reivindicado pela tradição letrada, em parte por ser Siva o patrono natural dos empreendimentos literários, com ritual e práticas exteriores relativamente desenvolvidos e elaborados e doutrinas especulativas, existentes só em certas seitas, que realçam os processos de identificação do indivíduo ao Ser supremo, donde o pendor do sivaísmo para o Yoga e o tantrismo, enquanto a bhakti, amor-fé, presente em personalidades isoladas, só parece ter impregnado as seitas tardiamente, talvez por influência vixnuíta.

2. Os Kapalikas, cujo nome vem de Siva kapalin, portador de crânios humanos, surgem na literatura por volta do século VI, menos seita que agrupamento de ascetas de tendências extremas, mais ou menos desprezados pelo comportamento grosseiro, e parecem prolongar-se nos Aghoris ou Aghorapanthis ainda existentes, em parte depurados, ao que se diz, sob a influência de Kabir, enquanto num nível mais elevado situam-se os Gorakhnathis ou Kanphatayogis, yogins de orelhas fendidas, que veneram como mestre Gorakhnath, Gorakshanatha em sânscrito, personagem muitas vezes tido por lendário e divinizado no norte da Índia, mas que pode ter vivido no século XI no Bengala oriental, movimento com numerosas subseitas e um rudimento de especulação, essencialmente uma escola de Yoga, o Hathayoga, com toda uma literatura e ainda subsistente em diversos lugares do norte.

3. Os Pasupatas, adeptos de Siva pasupati, atestados epigraficamente no século IX e desaparecidos por volta do XIV, parecem idênticos aos Lakulisas, assim chamados de Lakulin, doutor do Yoga que os teria agrupado, yogins que usam para o êxtase místico práticas selvagens e fantásticas, como dança e risos, mas com uma doutrina especulativa esboçada sobre o dualismo entre as almas, pasus, propriamente animais, e o senhor, pati, ou Siva, cujo corpo é feito de energia.

4. As demais seitas têm por Cânon, direta ou indiretamente, os textos sagrados chamados Agamas, com ritual e doutrinas distintos dos do tantrismo de base sakta, concebendo a alma acorrentada pelo triplo laço ou afetada pela tripla mancha, ignorância, karman e maya, e libertada pela graça do Mestre, e sobre os Agamas assenta o Saivasiddhanta, corpo de doutrinas sivaíta atestado sobretudo em tâmil no século XIII, que postula a existência eterna de três grandes princípios, o Senhor, Siva, o laço, a matéria, pasa, e a alma, criando e governando Siva o mundo por meio da energia, sakti, doutrinas bem conhecidas, compromisso entre Vedanta e Sankhya, mas com organização mal conhecida em terra tâmil, aparentemente com mosteiros distintos dirigidos sobretudo por chefes, mahant, não brâmanes, e foram encontrados na Insulíndia textos de um Siddhanta sânscrito, aparentemente intermediário entre os velhos Agamas e o Siddhanta tâmil.

5. O sivaísmo da Caxemira, chamado também Trika, sistema de triplo ensinamento, surge no século VIII como aparente reação contra o dualismo dos Agamas, mas na verdade prolonga-os diretamente, com nuances diversas dominadas pela personalidade eminente de Abhinavagupta no século X e uma especulação muito elaborada baseada num não dualismo puro, ao mesmo tempo realista e idealista, em que o Ser absoluto, sob os traços de Siva, é toda inteligência, caitanya, ou vibração, spanda, princípio cinético, e o mundo resulta de uma objetivação de seu pensamento pela evolução de 36 elementos, tattvas, alcançando-se a Libertação por reconhecimento, retomada de consciência pela alma das verdades sobre sua condição real obscurecidas pela maya, com influências tântricas e budistas no detalhe, mas sem nada de preciso sobre formas religiosas e hábitos comunitários, parecendo um movimento puramente especulativo.

6. Os Virasaivas, sivaítas em estado heroico, ou Lingayats, portadores do linga, constituíram-se por volta do século XII nos confins meridionais da terra marata, por impulso de um certo Basava, talvez reformador de movimento mais antigo, com segregação tida por drástica, rejeitando o Veda, as imagens, as castas e muitos usos do hinduísmo comum, trabalhando pela emancipação social das mulheres e situando-se nos limites extremos da religião indiana, embora conserve os ritos privados e os sacramentos, inclusive uma espécie de batismo que dota a criança de oito couraças contra o pecado, com teologia mais conservadora que o ritual, um não dualismo qualificado pela sakti, em que almas e matéria são realidades dela emanadas, e com a Libertação obtida em seis estágios pela prática do amor-fé a Siva, sendo a seita dirigida por monges itinerantes, os jangamas, lingas em movimento, com cinco mosteiros originais disseminados pelo território, literatura considerável, textos eruditos em sânscrito e populares em canarês e às vezes em tâmil, como os vacanas, sermões, alguns atribuídos ao próprio Basava, e práticas singulares como o porte de um linga num estojo pendurado ao pescoço, donde o nome de Lingayats.

4. Os saktas

1. O culto da deusa Durga e de formas paralelas, isolado ou unido ao de Siva, pode ser ligado livremente ao sivaísmo e baseia-se na crença na sakti, energia divina, donde os nomes de saktas e saktismo, emanada de um grande deus, sobretudo Siva, e desenvolvida de modo autônomo, relegando muitas vezes o culto do deus masculino a vago parceiro, crença de origens remotas com primeiros traços no Veda e penetrada em muitas formas religiosas não especificamente saktas, cujo ritual se confundiu largamente com o tântrico, a ponto de se perguntar se saktismo e tantrismo são sinônimos, embora exista um culto sakta não necessariamente tântrico, com primeiras indicações literárias no historiógrafo Bana no século VII e livros de base como o Devi-Bhagavata-Purana, anterior ao século XV, e o Candi-Mahatmya, com papel preponderante dos sacrifícios animais e, na Antiguidade, eventualmente humanos, e sede predileta no Bengala, onde o saktismo foi responsável pelo declínio do vixnuísmo, havendo ainda uma literatura recente de adoração da Mãe divina com acentos de devoção emocional análogos aos do krishnaísmo, como nos poetas bengalis do século XVIII, efusões líricas que caberiam igualmente nas numerosas glorificações literárias da Deusa em toda a Índia e em todas as épocas.

2. A literatura sakta é considerável, em grande parte em língua sânscrita.

5. Seitas vixnuítas

1. Os Bhagavatas, devotos do Bem-aventurado, devem ter sido em época antiga vixnuítas indiferenciados, mas o termo designa às vezes um tipo particular de vixnuítas centrados no amor devoto, como, desde o fim do século XIII, os bhaktas da terra marata que cantam glorificações, abhangs, sermões salmodiados ao deus Vitthal ou Vithoba e às suas esposas, ainda hoje existentes, de piedade sincretista, portadores de tradições populares e remotamente ligados ao Bhagavata-Purana como livro de cabeceira, confrarias livres mais que seitas verdadeiras, com muitos cantores pagos, os Haridasis, ao passo que fora da terra marata os bhaktas pertencem muitas vezes a seitas precisas.

2. É difícil captar o vínculo histórico entre os Bhagavatas e os Pancaratras, de nome de significação incerta, que parecem ter sido em época antiga os depositários do Cânon propriamente vixnuíta, as Samhitas, literatura talvez do norte da Índia e remontante ao século VII, que institui a teologia, o ritual e a organização tipicamente vixnuítas, postulando um brahman supremo pessoal, imanente e transcendente, com as faces de Vishnu, Vasudeva e Narayana, e o universo como produto de uma sakti inerente a esse princípio, com especulação cosmogônica particularmente desenvolvida na teoria dos vyuhas, desdobramentos nascidos das qualidades do brahman e geradores de séries de criações sucessivas, teses diversificadas sobre a Libertação e adesão pessoal mediante uma iniciação de cinco atos.

3. Se o Pancaratra é pouco mais que um corpo de doutrinas, os movimentos dele derivados são nitidamente sectários, a começar pelo srivaishnava, adesão a Vishnu e à sua esposa Sri, fixado em terra tâmil como seu desenvolvimento natural, à semelhança do Saivasiddhanta em relação aos Agamas, tendo por primeiros mestres os Alvars, que cristalizaram o amor-fé de coloração vixnuíta e forneceram a literatura hínica e narrativa popular, mas só ganhando individualidade real, a partir de origens talvez do século IX, com Ramanuja, primeiro grande nome do vixnuísmo filosófico, nascido na região de Madras no século XI, que instituiu um Vedanta baseado no brahman qualificado, deus pessoal dotado de atributos que engloba almas e coisas, desenvolveu uma devoção ainda parcialmente intelectual e introduziu a noção de prapatti, inaugurando, por reação contra Sankara, a inter-relação entre Vedanta e religiosidade sectária, com os Srivaishnavas adorando exclusivamente Vishnu, observando regras estritas sobre alimentação e casta, tendo mestres obrigatoriamente brâmanes e mantendo-se de preferência no sul, e depois de Ramanuja ocorre uma espécie de cisma entre a Escola do Norte, conservadora, adepta do método do macaco, em que o esforço pessoal é eficaz como o do filhote que se agarra à mãe no perigo, e a Escola do Sul, radical em matéria de graça divina, adepta do método do gato, em que a gata salva os filhotes levando-os pela pele do pescoço sem que intervenham, sendo os Ramanujas ainda hoje numerosos em terra tâmil, com literatura sânscrita e tâmil considerável.

4. Os Ramanandis trazem ao vixnuísmo um vento de reforma com seu chefe Ramananda, talvez do século XV, de filiação srivaishnava, que afrouxa as regras de alimentação e casta, abandona o sânscrito no uso religioso em favor dos vernáculos, inaugura uma tendência bastante democrática e funda um corpo de monges de disciplina relativamente leve, os vairagins, preocupando-se pouco com filosofia e teologia e conservando no essencial as teses srivaishnavas, mas com a novidade de chamar Rama à divindade suprema, primeira seita nitidamente ramaíta da história.

5. Dos Ramanandis saem mais ou menos diretamente, a partir do século XV, muitas seitas, algumas de feição reformada, insistindo nas tarefas sociais ou éticas e conservando do hinduísmo apenas os fatos elementares, como os Kabirpanthis do século XVI, que retornaram aos poucos às práticas comuns depois de abandoná-las, sob a influência de Kabir, em favor de uma ampla reconciliação de castas e seitas com base num monoteísmo não figurativo, ensinamento eclético que Kabir, em quem se presumiu influência sufi e que é reivindicado pelos muçulmanos, dispensava em inumeráveis estrofes edificantes que servem de cânon à seita.

6. De Kabir derivam parcialmente os Sikhs, tidos como ultrapassando os limites, ainda que flutuantes, do hinduísmo, embora o movimento fundado por Nanak, de 1469 a 1538, panjabi da região de Lahore, conserve parte dos ritos privados e adira ao panteísmo do Vedanta, ao amor devoto e ao culto do guru, levado a grau extremo, com literatura sobretudo hínica que trai a dupla influência de Kabir e do rigorismo muçulmano, completada e codificada pelos nove mestres sucessores de Nanak no Nobre Livro, Granth, grande coletânea em hindi com porções em panjabi, acrescida de peças litúrgicas, Cânon sikh, mas cuja originalidade reside mais na orientação política voltada à criação de uma casta dirigente teocrática e militar, a Khalsa, com substituição das práticas normais pelo culto do Livro sagrado e da espada, declaração de guerra santa permanente contra os muçulmanos e instauração de uma espécie de batismo iniciático, obra sobretudo do décimo guru, Govind, de 1675 a 1708, enquanto um chefe posterior, Banda, morto em 1716, quase provocou um cisma por sua atitude extremista, atenuado em subseitas, interessando o movimento a partir do século XVIII muito mais à história política que à religiosa, com o retorno de usos hinduístas e de ídolos nas casas privadas, ao passo que o culto público nos Gurudvaras, portas do guru, com recitações e cantos do Livro sagrado, permanece puramente sectário, havendo um concílio para decidir problemas espirituais e temporais.

7. A seita continua florescente no Panjab, embora tenha sofrido golpes muito duros nos motins que marcaram em 1947 a separação entre Índia e Paquistão, com grave dano à sua cidade santa, Amritsar, sede do Templo de Ouro, e dispersão da comunidade sikh por vastas zonas do território hindu.

8. As demais seitas vixnuítas, também marcadas pelo amor-fé, talvez se liguem aos antigos Bhagavatas e desenvolvem interpretações autônomas do Vedanta, a começar pelos Madhvas, fundados por Madhva, também chamado Anandatirtha, doutor da terra canaresa do século XIII, que ensina uma Libertação adquirida por intuição imediata da divindade, com especulação próxima da de Ramanuja, porém mais eclética, incluindo a tese rara na Índia de um inferno eterno e de um paraíso de felicidades sensuais, e posição filosófica de dualismo integral entre Vishnu onipresente, de um lado, e as almas e a matéria, de outro, com ascetas pertencentes às ordens sankarianas, literatura sobretudo sânscrita bastante importante e doutrina ainda favorecida no sul, mais entre as classes intelectuais que nas camadas populares.

9. Os Vishnusvamins, fundados no sul pelo mestre do mesmo nome, talvez já no século XIII, próximos dos Madhvas, foram cedo absorvidos pelos Vallabhas ou Vallabhacaryas, ligados a Vallabha, doutor telugu do século XV, que retorna filosoficamente ao não dualismo puro, em que o mundo resulta de uma transformação interna do Absoluto, e elabora uma teoria do amor-fé com dupla via para a Libertação, a da fronteira, que exige esforço pessoal, e a da floração, inteiramente baseada na graça divina, com culto a Krishna feito de adorações dirigidas ao próprio deus e ao guru, chefe espiritual identificado a Krishna pastor e instalado hereditariamente por descender em linha masculina do fundador, situação que trouxe em data recente, no século XVIII, abusos e escândalos eróticos que frearam a expansão da seita.

10. Mais puros são os Nimbarkas ou Nimanandis, que se reclamam de outro doutor do Vedanta, Nimbarka, provavelmente do século XIII, defensor do dualismo-não-dualismo ou diferença sem diferença, que busca coordenar o Absoluto uno e os objetos múltiplos numa doutrina derivada em última análise de Bhaskara, dos séculos IX e X, aproximando-se na prática religiosa e na organização dos Srivaishnavas posteriores a Ramanuja e existindo ainda hoje em número na região de Mathura, pátria de Krishna, e em alguns outros pontos.

11. O maior nome do vixnuísmo medieval é Caitanya, de 1485 a 1533, originário do Bengala, tipo de apóstolo e visionário que agiu pela presença e pela fé mais que por uma obra escrita, que permaneceu rudimentar, cabendo a organização da seita a seus discípulos diretos, sobretudo seis mestres, os gosvamins, autores em sânscrito de vasta literatura que abrange todos os domínios da crença, com o culto de Krishna unido ao de Radha em todo o seu esplendor, Caitanya divinizado como Krishna logo após a morte e os descendentes dos gosvamins à frente de mosteiros e templos, ritual com glorificação salmodiada em bengali ou hindi e numerosas práticas que representam o que o vixnuísmo imaginou de mais evoluído, e um princípio de crença no amor-fé, muitas vezes paroxístico, enquadrado numa cosmogonia baseada na sakti e inspirado em tipos literários, permanecendo o Bengala a terra eleita do caitanyismo, que parece ter sofrido aos poucos influências do Vedanta não sectário de Sankara e conheceu um ressurgimento no século XIX, enquanto o impulso dos discípulos de Caitanya desencadeou entre os Sahajiyas uma espécie de tantrismo sublimado, que resume toda a religião num amor divino hipostasiado como amor platônico por uma mulher inacessível, também com abusos na prática.