RENOU, Louis. L’hindouisme. Paris: Presses universitaires de France, 2012.

1. Generalidades

1. O hinduísmo contemporâneo evoca menos as crenças e costumes da massa, que pouco mudaram desde um passado remoto, do que o surgimento de certos indivíduos notáveis que representam o hinduísmo tal como o Ocidente o vê e julga e que, para muitos hindus, ilustram a chamada renascença do hinduísmo, deixando em geral um rastro duradouro sob a forma de agrupamentos espirituais de discípulos e aderentes, pouco comparáveis às seitas do passado, pois neles as preocupações espirituais, éticas e eventualmente sociais e nacionais pesam muito mais que o culto ou a organização em igrejas, e, embora aspirações análogas se tenham manifestado ao menos desde o século XII, a dosagem e as perspectivas são agora inteiramente outras, somando-se a influência, confessada ou não, das seitas cristãs e de certo espiritualismo ocidental, por vezes acompanhado de romantismo social, e um universalismo que contrasta com o espírito comunal das seitas antigas.

2. Ram Mohun Roy

1. Ram Mohun Roy, brâmane bengali nascido em 1772, estudou cedo várias grandes religiões exteriores à Índia e, munido desses conhecimentos raros na época, combateu a idolatria e os abusos, difundindo em pequenas publicações de ampla circulação ideias liberais em matéria educativa, social e política, publicando entre 1815 e 1819, como profundo conhecedor dos textos religiosos da Índia antiga, um Resumo do Vedanta e traduções inglesas de várias Upanixades, fundando em 1814 em Calcutá uma Assembleia espiritual que combinava tendências pró-cristãs com o hinduísmo e em 1828 a Igreja hindu unitária, logo chamada Brahmasamaj, Sociedade dos crentes em Brahman, cujo traço mais impressionante era a prece comum de hindus, muçulmanos e cristãos, sincretismo devocional às vezes chamado bramoísmo, conservando porém até o fim suas crenças hindus e polemizando ardentemente com os missionários cristãos, mais inquietos com sua atitude unitária do que estariam com o hinduísmo mais ortodoxo, enquanto também os compatriotas não lhe pouparam críticas, até que, esgotado em petições, defesas e controvérsias, morreu na Inglaterra em 1833, depois de viajar à Europa para contatar personalidades religiosas do Ocidente e de passar algum tempo em Paris e em várias cidades da província francesa.

2. O Brahmasamaj sobreviveu ao fundador graças ao zelo de seus amigos pessoais, sobretudo Dvarkanath Tagore, avô do poeta, cujo filho Debendranath, o grande rishi, fundou pouco depois a Tattvabodhini Sabha para restaurar o monoteísmo em bases puramente hindus, sociedade fundida com o Brahmasamaj em 1842, operando-se progressivamente na confraria um retorno a certas tradições hindus, embora fiel em outros pontos à tendência original, movimento de elite que pouco penetrou nas massas, mas estimulou muitos hindus a refletir mais sobre os postulados de sua religião e a estabelecê-la em bases humanamente mais racionais.

3. Keshub Chander Sen

1. Keshub Chander Sen, nascido em 1838, filho de um médico bengali, membro do Brahmasamaj, adotou desde logo uma atitude radical, exigindo a abolição das castas, a reforma do ritual e a admissão das mulheres, numa tensão que levou à ruptura em 1864, quando propôs uma reforma total do casamento hindu, constituindo então o Brahmasamaj da Índia ou progressista, enquanto o antigo passou a chamar-se Adisamaj, Sociedade de origem, e eliminando todo traço de bramanismo em favor da fé num Deus único, sem nome nem figura, com preces tomadas de diversas religiões e usos cristãos introduzidos.

2. O autoritarismo do reformador e seus laços com os meios missionários alienaram-lhe pouco a pouco as simpatias mais firmes, e o escândalo do casamento de sua filha de treze anos com o filho de um marajá de quinze provocou um cisma e a instauração, em 1879, do Sadharanasamaj, Sociedade comum, presidido por Ananda Mohun Bose, de princípios mais flexíveis e tendências cosmopolitas acentuadas, enquanto Keshub fundava em 1881 o Nava Vidhana, New Dispensation Church, verdadeira seita de tipo cristão da qual se proclamou apóstolo e papa, morrendo em 1884, e hoje apenas o Sadharanasamaj conserva alguma importância, não pelo número de aderentes, que não deve ultrapassar uns dez mil, mas pela qualidade, tendo como primeiro missionário o pândita Sivanath Sastri e mantendo nos últimos anos do século XIX obras sociais e educativas bastante prósperas.

3. Ao lado deles destaca-se o Prarthanasamaj de Bombaim, fundado em 1874 por P. C. Mozoomdar, cujo membro mais ativo foi o alto magistrado Mahadev Govind Ranade, de 1842 a 1901, uma das mais nobres figuras morais da Índia do século XIX e defensor do teísmo puro, ao lado de outras personalidades notáveis como R. G. Bhandarkar, de 1837 a 1925, historiador e erudito marata, e Gokhale, discípulo de Ranade, de 1863 a 1915.

4. Dayananda Sarasvati

1. Um movimento inteiramente diferente, embora com origens discerníveis na obra de Ram Mohun Roy, liga-se a Dayananda Sarasvati, de 1824 a 1883, brâmane do Kathiawar e asceta das ordens sankarianas, cuja obra mais difundida, o Satyarthaprakasa, Iluminação do verdadeiro sentido, ataca violentamente tanto as seitas hinduístas quanto as religiões estrangeiras, visando retornar à autêntica tradição védica dos Hinos, na qual via paradoxalmente as provas de um monoteísmo fundamental, por reinstalar nela sem perceber o conteúdo da Smriti, fundando em Bombaim em 1875 o Aryasamaj, Sociedade dos Árias, de culto depurado e tendências nacionalistas combinadas com uma ação social bastante ousada e de espírito democrático, da qual permanecem hoje sobretudo as obras educativas e sociais, como colégios de tipo inédito, a exemplo do famoso Gurukula de Hardvar, fundado em 1902, com ensino dos três graus em hindi e sânscrito, um asrama de tipo védico e um falanstério, devendo-se sua ação sobretudo ao dinamismo, às qualidades de homem de ação e orador associadas a um curioso temperamento de erudito, autor de enormes comentários do Veda, e cuja memória, apesar das dissensões internas após sua morte, permanece muito viva em amplas camadas do público culto da região de língua hindi.

5. Ramakrishna

1. Muito diversa foi a trajetória de Ramakrishna, filho de um brâmane pobre, nascido em 1834 nos arredores de Calcutá, antes de tudo um santo de ensinamento muito simples, rico em parábolas e por vezes marcado de humor, capaz de atingir facilmente as massas, dotado em grau raro da faculdade do arrebatamento extático, cuja doutrina se limita a vulgarizar as teses do Vedanta sankariano, mas com o traço original de ter procurado conhecer as vias místicas de outras religiões, sobretudo o Islã e o cristianismo, realizando experiências que o confirmaram na necessidade de um plano místico superior às religiões particulares, síntese nascida não de reflexão intelectual, mas de realização íntima, levando também muito longe, entre os métodos propriamente indianos, a prática do Yoga e do tantrismo, e, embora vixnuíta fervoroso, cultivando uma predileção pelo culto e pela imagem da Mãe.

2. Com sua morte em 1886, seu discípulo mais íntimo, Vivekananda, nascido em 1862, assumiu a tarefa de traduzir em ação a mensagem individual do mestre, homem feito para a atividade exterior, orador generoso e persuasivo que forjou uma alma nova no contato com o Mestre, rompeu todo apego ao mundo, retirou-se seis anos no Himalaia e voltou à vida ativa, sendo enviado pelo teósofo Subrahmanya Iyer ao congresso das Religiões de Chicago em 1893, onde sua eloquência e fervor causaram sensação, morrendo prematuramente, consumido por sua chama, em 1902, e foi ele quem, impregnado de cultura ocidental, orientou deliberadamente o Vedanta para valores novos que reuniam o melhor das aspirações espirituais do Oriente e do Ocidente, fundando uma Ordem de Ramakrishna, composta de svamis, mestres, e em 1897 a célebre Missão Ramakrishna, anexa à Ordem, que assume na Índia obras de interesse coletivo e filantrópico e envia ao exterior, para países da Europa, América e Ásia, svamis que pregam o Vedanta sankariano mais ou menos adaptado à filosofia moderna e às conveniências de tempos e lugares, com atividade editorial considerável, numerosos colégios e mosteiros livres na Índia, como o de Almora, Mayavati, no Himalaia, reservado à contemplação, e sede em Belur, perto de Calcutá, onde se conserva piedosamente a memória de Vivekananda, que ali morreu, contando entre os primeiros discípulos Miss Margaret Noble, em religião irmã Nivedita, autora de O Mestre tal como o vi.

6. Ramana Maharshi e Aurobindo Ghose

1. Não faltam personalidades religiosas na Índia contemporânea, e as mais notáveis são talvez as menos conhecidas, que vivem retiradas sem corte de discípulos, como Ramana Maharshi, de 1879 a 1950, residente em Tiruvannamalai, ao sul de Madras, que prosseguia no plano da vida mística uma experiência de valor amplamente reconhecido, nascida de uma angústia da morte sentida e superada em 1891, e cujo propósito era realizar o Vedanta pela via da ascese, limitando sua ação à eficácia que emana do silêncio ou de breves conversas raras com o círculo próximo, com obra escrita extremamente reduzida.

2. Sivananda, nascido em 1887, fundador da Divine Life Society, enfatiza as práticas hinduístas e as técnicas do Yoga e, fundador de um asrama em Rishikesa, no Himalaia, entregou-se a uma propaganda desenfreada, tendo entre seus discípulos Chinmayananda, enquanto Ramdas, devoto da bhakti e tipo do santo tradicional, tem um asrama perto de Mangalore.

3. Aurobindo Ghose, Sri Aurobindo para seus adeptos, nascido em Calcutá em 1872, começou como Vivekananda a serviço de causas políticas e só a partir de 1908, por uma súbita iluminação, rompeu com a via do ato e consagrou-se à realização espiritual em seu asrama de Pondicherry, publicando numerosos estudos, a maioria saída na revista mensal Arya, fundada em 1914, sobre os Vedas e as Upanixades, o Yoga, a Gita e a renascença indiana, sendo o mais característico The Life Divine, em três volumes, e buscando nas tradições da Índia antiga, até nos hinos védicos, com interpretações filologicamente contestáveis, o meio de instaurar uma nova concepção do homem religioso de ideal universalmente válido, pois o passado da Índia forneceria a chave do progresso da humanidade, e o novo super-homem não seria um asura como o de Nietzsche, tipo de Titã semidemoníaco, mas um ser autenticamente divino, dotado pelo Yoga não só do poder de um deus, mas também do amor e da sabedoria, transposição moderna da visão do jivanmukta, libertado-em-vida, e do bodhisattva da Índia antiga, tendo morrido em 1950.

7. Diversos

1. Ao lado desses homens inteiramente voltados aos problemas espirituais, outros, como Bal Gangadhar Tilak, de 1856 a 1920, permaneceram fiéis à missão primeira de artífices da autonomia indiana e do Risorgimento político da Índia, mas Tilak, justamente chamado pai do nacionalismo indiano, pertence ao hinduísmo como intérprete apaixonado da Bhagavad-Gita e defensor de teses brilhantes e audaciosas, historicamente insensatas, sobre o Veda, o habitat dos árias védicos e a cronologia dos velhos textos, assim como a ação de Gandhi só se explica pela tradição e pela espiritualidade indianas, pois a palavra de ordem da não violência, o satyagraha, apego à verdade, e a ambiguidade sem mentira de sua política derivam da antiga visão religiosa do mundo, tendo-lhe a Upanixade e a Gita se tornado, apesar de uma formação inicial pouco inclinada a isso, livros de cabeceira, e seu hinduísmo muito simples resumindo-se no respeito à vaca, elemento cardeal do dharma, e na convicção de que, se todos os textos desaparecessem e restasse apenas a estrofe inicial da Isa-Upanixade, segundo a qual tudo o que se move na terra é penetrado pelo Senhor, o gozo vem do desapego e não se deve cobiçar o bem de ninguém, o hinduísmo sobreviveria para sempre.

2. Após a morte de Gandhi, seu discípulo Vinoba Bhave, de 1895 a 1982, prosseguiu o ideal de reforma social e individual com acento modificado, insistindo na necessidade de os ricos darem aos deserdados uma parcela de suas terras, na campanha do bhudan, dom de terra, depois desdobrada em outras orientações, gesto inscrito na busca da Libertação e no caminho do karman.

3. A Mahasabha, Grande Colégio, que combateu pela Índia livre, quis ao mesmo tempo, no mesmo combate, restaurar uma Índia tão puramente hinduísta quanto possível, e um de seus fundadores, o pândita Malaviya, nascido em 1861 e depois diretor da Benares Hindu University, levou à conferência da Mesa-redonda na Inglaterra uma provisão de água e lama do Ganges para preservar em terra estrangeira sua pureza ritual.

4. Professores de filosofia e eruditos de grande valor, como S. N. Das Gupta e sobretudo Radhakrishnan, de 1888 a 1975, tentaram transmitir uma mensagem universal e edificar uma fé intersectária fundada em sua experiência da Índia antiga e em seu atavismo hinduísta, apoiando-se Radhakrishnan no Vedanta para transcender as antinomias entre absoluto e não absoluto, Deus e mundo, filosofia e religião, e exigindo que o fato religioso, abrangendo a totalidade do homem, se resolva numa visão de mundo que sintetize o melhor do humanismo europeu e os valores hinduístas depurados, enquanto Tagore, de 1861 a 1941, poeta, dramaturgo, contista e ensaísta, ao formular os princípios de um humanismo oriental-ocidental, recorre naturalmente ao conjunto inimitavelmente indiano das reflexões sobre a alma individual e seus laços com o Absoluto, a divindade imanente e os renascimentos, numa obra que se quer secular, mas é impregnada de religiosidade, vendo na gayatri a fórmula que eleva à consciência a unidade fundamental do universo e realiza a unidade de toda vida em Deus.

5. Qualquer que seja o juízo sobre esses homens e sua obra, eles são indianos, estão dentro da tradição e a vivem tanto quanto a explicitam por seu exemplo ou seus escritos.

6. O hinduísmo moderno é um fenômeno vivo e complexo, em que os cultos populares, de pouca contribuição especulativa, permaneceram quase intactos por séculos, enquanto a população urbana sofreu influências ocidentais que provocaram reações, coexistindo intelectuais ocidentalizados e pânditas fiéis ao sânscrito e à tradição védica ou pseudovédica, sivaítas e vixnuítas indiferenciados e sectários adeptos de deuses ou rituais especializados, além de reformistas seguidores dos movimentos recentes, que constituem o chamado, com ou sem razão, neo-hinduísmo.

7. A tendência geral é digerir as ideias modernas reclassificando-as no pensamento tradicional, a ponto de, segundo Gonda, a primeira ida às urnas, templo da deusa Índia, ter assumido aspecto de peregrinação e o comunismo ter sido concebido como uma espécie de religião materialista.

8. Um fato saliente é a tolerância, pois a Índia atual é um Estado secular sem discriminação de base religiosa, embora essa discriminação persista nos espíritos, ao menos pelo efeito da divisão em castas, que, oficialmente abolida, continua a pesar sobre o comportamento social e individual.

9. Embora o fundamentalismo tenha sido publicamente condenado, membros de partidos extremistas nele inspirados entregam-se periodicamente a explosões de violência, sobretudo contra muçulmanos e cristãos.

10. O neo-hinduísmo pode definir-se, com Gonda, como ensinamento que leva o homem a clarificar sua individualidade, realizar o divino em si e dar à vida o sentido da busca da verdade eterna, concepção que seus adeptos julgam, não sem razão, mais apta que as religiões dogmáticas a resistir às turbulências da época.

11. O hinduísmo em sua totalidade pode ser definido, com Louis Dumont, como religião da renúncia, pois ao lado das estruturas religiosas próprias do homem social instaurou o samnyasa, ideal do renunciante voltado à vida fora do mundo e à busca da libertação, e são de fato os valores da renúncia que parecem ter orientado a maioria dos traços originais do hinduísmo clássico, como a teoria da retribuição dos atos e da transmigração, os cultos de devoção, o desenvolvimento das seitas e até o tantrismo, sem contrapeso de clero organizado, de Igreja propriamente dita ou de dogma que assentasse ou justificasse o papel da religião no século.

12. Os movimentos de origem ocidental, mesmo os fixados na Índia, como as seitas teosóficas, antroposóficas e tradicionalistas e as escolas de Yoga, que pretendem explicar ou reinterpretar o hinduísmo, merecem pouca atenção, pois em geral só extraem dele uma terminologia artificial e interpretações arbitrárias escolhidas ao acaso num conjunto de riqueza imensa e de interpenetração de problemas e pontos de vista, numa Índia que é terra abençoada dos charlatães, e, se o hinduísmo tiver algum futuro fora de suas fronteiras como parte de um amplo movimento espiritual aceitável por todos, isso só poderá realizar-se por uma reflexão direta a partir de representações autenticamente indianas concebidas por indianos.