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Um corpo pode ser preso com correntes, uma psique pode ser presa por complexos, um fenômeno conceitualizado pode ser preso, ou seja, pode se considerar preso, e todos podem ser libertados — pois “escravidão” e “libertação” também são conceitos relativos.

Mas nada conceitual poderia prender qualquer coisa que não fosse um conceito. Eu não posso ser nada, pois não posso ser concebido, então como eu poderia estar preso? A “proposição” não pode sequer ser colocada, pois não faz sentido.

Nenhuma qualificação relativa pode ser colocada sobre o eu puramente nominativo.

As pessoas pensam, e até sustentam, que podem considerar o “eu” como um conceito, mas estão enganadas: o erro se deve a um abuso de linguagem. Não posso ser um conceito porque não posso conceber o que está sendo concebido. O que as pessoas concebem é “eu”, assim como concebem “você”, ambos objetos, e em ambos os casos confundem o objeto com o sujeito, mas o sujeito não pode conceber o sujeito exceto como um objeto — o que ele não é e nunca poderá ser.

Este simples exemplo explica o mecanismo da falsa noção concebida como 'prisão', que nada mais é do que confundir um objeto conceitual e relativo, um 'eu' fenomênico, com o 'Eu' numenal e absoluto.

Sou notoriamente invulnerável simplesmente porque nada na fenomenalidade conceitual pode alcançar o que-eu-sou, pois já sou tudo o que isso é! Não há dois objetos envolvidos que possam afetar um ao outro.

Além disso, como poderiam objetos fenomenais estendidos no espaço-tempo conceitual alcançar qualquer tipo de contato com aquilo que é sem espaço e atemporal? Para haver contato, dois objetos são necessários, e apenas objetos se estendem no espaço-tempo.

Objetos são manifestações fenomenais na mente daquilo que numenalmente eu sou; portanto, tudo o que eles podem ser é o que eu sou, e eles não podem, nem precisam, entrar em contato com tudo o que já são, sempre foram e sempre poderiam ser. 'Contato' é um conceito relativo que, como todos os conceitos relativos, é inaplicável ao absoluto.

A noção de 'eu' e 'você' sendo de alguma forma diferentes ou separados daquilo que são, que eu sou, é insustentável mesmo dentro da lógica da relatividade, dentro das limitações nas quais 'nós' estamos confinados nestas discussões.

Portanto, um ‘Eu’ conceitualizado não é Eu de forma alguma! E isso acontece porque eu sou a fonte e a origem de tudo o que parece ser, incluindo o próprio processo de conceitualização. Portanto, eu não posso ser conceitualizado, pois não posso conceitualizar o que está conceitualizando, o que, em última instância, eu sou.

O que há de aparentemente ‘misterioso’ em tudo isso, nesta tão simples e óbvia existência? De fato e certamente, como, e de que outra forma, poderia ser diferente?

Permita-me citar o grande Huang Po:

Pergunta — “O Buda realmente liberta os seres sencientes?”

Resposta — “Factualmente, não há seres sencientes a serem libertados pelo Thathagata. Se até mesmo o ‘eu’ não tem existência objetiva, quanto menos teria ‘algo que não seja eu’!”

Assim, nem ‘Buda’ nem ‘seres sencientes’ existem objetivamente… Asseguro-lhe que todas as coisas foram livres da prisão desde o princípio.”

Não há ninguém a ser ‘libertado’, pois apenas um objeto poderia parecer estar ‘preso’.

E a “liberação” é a liberação da noção de que há algo a ser “liberado” — que é a noção de ser “mim mesmo” em vez de ser “eu”.