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Uma pessoa, criança ou adulto, é abusada — seja economica, emocional, psicologica, fisica ou psiquiatricamente. Ou seja, ela é manipulada, vista, tratada — usada — como se fosse um objeto. Hoje em dia, muito se fala sobre o fato de que o abuso infantil é muito mais comum e difundido do que se pensava antes. E ainda assim, isso é visto como algo novo, apesar de a história humana estar repleta de abuso em massa de homens, mulheres e crianças — e em escalas que fazem os horrores atuais parecerem pequenos. O que permanece não pensado é a natureza essencial e a razão desse abuso, sobretudo suas raízes no uso comum de objetos e nesse modo de consciência associado à relação sujeito-objeto — um modo de consciência que ainda consideramos normal e uma forma de entendê-lo que ainda tomamos como verdadeira. Consciência e cognição há muito são falsamente mal interpretadas, pelo menos no Ocidente, como uma relação entre sujeitos e objetos separados — vistos seja como propriedade de uma pessoa individual como sujeito, seja como função de um objeto material, como o cérebro.

A consciência é vista como consciência de algo — o que Husserl chamou de seu objeto intencional. Da mesma forma, pensamentos e emoções são entendidos como pensamentos sobre ou emoções dirigidas a algo ou alguém, algum sujeito ou objeto. A consciência e o próprio pensamento também são associados ao uso ativo de objetos, seja como meios de produção ou como armas. Mas e se o uso de objetos — baseado na redução da consciência à relação entre um sujeito ativo e um objeto passivo — for a essência não pensada e a origem de todo abuso? Pois dizer que uma pessoa — seja criança ou adulto, homem, mulher ou criança — é abusada significa, essencialmente, dizer que ela é ou foi manipulada, tratada, vista — usada — como se fosse um objeto. Possíveis consequências desse (ab)uso podem ser:

• O sentido de ser um sujeito ativo, em vez de um objeto passivo de uso, é associado unicamente ao abusador.

• Como resultado, o senso básico da pessoa abusada de ser um sujeito ou eu é erradicado — ou melhor, deslocado para outro. Sua sensação fundamental é: “Eu não sou um eu ou sujeito ativo — apenas esse outro é.”

• A pessoa só consegue se sentir como sujeito por meio (a) do que Lacan chamou de identificações imaginárias — identificações com imagens de si mesma ou de outros; (b) de ver ou buscar nos outros apenas alguém que possa ser usado como um objeto-self, cuja única função é oferecer uma autoimagem ou espelho para identificações imaginárias; ou © de se identificar com o outro abusador e se relacionar com os outros como objetos, da mesma forma abusiva como foram tratados. Em todos os casos, o outro é reduzido a um mero objeto de ação, percepção, pensamento e emoção.

• O encontro interpessoal, em todas as situações, torna-se apenas um meio de uso de objetos, em vez de uma oportunidade para o indivíduo sair de si mesmo ao entrar e experimentar o mundo subjetivo de outra pessoa.

A base do que chamo de Princípio da Consciência é que há uma diferença abismal entre, por um lado, estar subjetivamente consciente do próprio corpo e de si mesmo, estar consciente de uma coisa ou pessoa, estar consciente de um pensamento ou sentimento e, por outro lado, transformar uma coisa ou pessoa em um objeto de pensamento ou sentimento — e, portanto, também em um potencial objeto de uso, incluindo mau uso ou abuso. O Diagrama 1 abaixo representa a natureza da consciência entendida como uma relação entre sujeito e objetos, na qual diferentes elementos de nossa experiência são intelectual ou emocionalmente objetificados. O ego é mostrado como um Sujeito (S) situado acima e separado desses elementos da experiência (representados como Os circulares), que ele olha de cima como Objetos:

Consciência como sujeito pontual (S) situado acima e separado de seus Objetos (O): Diagrama 1 Sujeito S O O O O O O O O O O O O O O O

Em contraste, o Diagrama 2 representa esses Objetos não como objetos, mas simplesmente como quaisquer elementos da nossa experiência — sejam eventos, pessoas, coisas, pensamentos, sentimentos ou sensações. No entanto, a pura consciência subjetiva desses elementos da nossa experiência não depende de um ego ou sujeito preexistente que se coloque acima e à parte deles, distanciando-se deles, focando-os e objetificando-os. Pois, diferentemente dessa consciência objetificante, a consciência tem o caráter essencial de um espaço ou campo que envolve e abraça cada elemento da nossa experiência — da mesma forma que o espaço envolve e abraça toda coisa dentro dele. Diagrama 2

Consciência pura ou subjetividade como um campo amplo (o espaço dentro do círculo maior) no qual todos os objetos aparentes (O) são abraçados como elementos da experiência subjetiva, interna ou externa.

Entretanto, ao longo da psicologia contemporânea, fenomenologia e filosofia, a consciência ou subjetividade ainda é vista de maneira tradicional e não questionada como propriedade ou atividade intencional de um sujeito ou ego isolado — separado dos outros e situado acima e à parte de seus objetos. A consciência é vista como algo encerrado, como dentro de uma bolha, pelos limites do corpo físico, através da qual o sujeito espreita o mundo pelos “buraquinhos dos sentidos”.

No entanto, em muitas situações de violência, perseguição política, tortura, abuso sexual ou exploração e privação econômica, até mesmo esse sentido egóico restrito de subjetividade — de ser um sujeito ativo e perceptivo — é minado pela experiência de ser percebido, manipulado e usado como mero objeto — a essência do abuso. Se, como resultado, a subjetividade da pessoa (abusada) é suprimida, deslocada ou até identificada com o sujeito abusador, então consequências ainda mais graves surgem:

• Para sustentar ou reviver até mesmo o sentido egóico restrito de ser um sujeito, torna-se uma necessidade vital (e não apenas uma parte normal da vida) tratar todas as coisas — incluindo o próprio corpo, os próprios pensamentos e sentimentos, e outras pessoas — como objetos de uso. Esse uso inclui o uso cotidiano de objetos — que pode se tornar compulsivo ou obsessivo (não menos por meio da “ética do trabalho”) e/ou abuso físico e emocional de si mesmo ou do outro.

• A necessidade existencial de transformar tudo em objeto de ação, emoção ou intelecto significa que qualquer experiência de não ter um objeto para os sentimentos — sobretudo sentimentos de raiva e fúria — se torna intolerável, uma ameaça à própria vida ou existência. Como um objeto para tais “maus sentimentos” deve ser encontrado a qualquer custo, seja na forma de uma coisa ou pessoa, a falta de tal objeto transforma os próprios sentimentos em “objetos ruins”. Projetados para fora, os objetos ruins podem ser percebidos na forma de imagens alucinatórias ou de sonho e/ou objetos físicos reais. Alternativamente, podem tomar a forma de sintomas somáticos ou ser sentidos em diferentes partes do corpo como sensações desconfortáveis. Estes, por sua vez, podem ser explicados como obra de espíritos malignos estranhos ou — em termos médicos modernos — daqueles “corpos estranhos” (toxinas, células cancerígenas, vírus etc.) que a medicina moderna afirma ser a “causa” da doença.

• Como sentir qualquer outra pessoa como um sujeito ativo e independente reaviva o sentido de ser um mero objeto passivo, o indivíduo abusado carece de experiência tanto do próprio corpo quanto da linguagem como meio de verdadeira intersubjetividade, que é, em vez disso, experimentada de maneira paranoica. Com isso, quero dizer que tanto pessoas quanto coisas não são experienciadas em sua verdadeira subjetividade — como consciências ou subjetividades por direito próprio — mas sim como agentes, encarnações ou materializações do sujeito original, maligno e abusador. Todas as coisas e pessoas, sujeitos e objetos — tornam-se “objetos ruins” (Klein), vistos como simbolizando ou servindo ao “sujeito ruim” original.

• A consciência subjetiva e sensível do próprio corpo como um todo, e com ela, uma consciência corporal sensível de si mesmo como um todo — é substituída pela identificação com imagens, pelo uso do outro apenas como um “objeto-self” externo e refletor para tais identificações imaginárias, ou simplesmente pela identificação da autoconsciência corporal com o sofrimento corporal passivo em si.

• O sofrimento e os sintomas associados podem, assim, tornar-se não apenas um substituto ou símbolo, mas a única âncora para a consciência corporal e o sentido de si do indivíduo.

• Qualquer ausência prolongada de sofrimento, portanto, seja na forma de alívio temporário dos sintomas ou prazer positivo — torna-se intrinsecamente ameaçadora — pois, como o sofrimento e os sintomas são a única âncora para o sentido corporal de si do indivíduo, a perda do sofrimento ou “cura” dos sintomas equivale à dissociação total ou morte do si mesmo e do corpo. Foi uma das principais percepções psicanalíticas de Lacan que o paciente ou “analisando” não deseja realmente ser “curado”, mas antes precisa de seu sofrimento e sintomas, permanecendo dependente deles para um sentido de vivacidade sensual ou “jouissance”.