PWMNY A humanidade atingiu um ponto de virada no tempo, um momento que exige o estabelecimento de uma relação completamente nova com o tempo, uma nova maneira de ser no tempo, uma nova consciência do tempo. A natureza desse ponto de virada, dessa nova relação com o tempo, desse novo modo de existência temporal e dessa nova consciência temporal é simples, porém profunda. Basicamente: é tempo de estar consciente. Ser é estar consciente. Tempo para estar consciente significa: é tempo de os seres humanos se permitirem o tempo para ser — para estar conscientes. Sem nos concedermos tempo para estar conscientes, nos empobrecemos. Pois estar consciente significa estar ciente de tudo o que há para perceber — tudo o que há para sentir e experimentar, desfrutar e explorar, processar e ponderar, recordar e antecipar, mergulhar e extrair insight no momento presente. Sem nos permitirmos tempo para estar conscientes de tudo o que há para perceber no momento, nos sobrecarregamos, fatigamos, estressamos ou adoecemos por tudo o que estivemos apressados demais para processar. Reduzimos a própria consciência à próxima coisa a fazer ou dizer, agir ou reagir. Reduzimos o ser ao fazer. Ao fazê-lo, reduzimos nossas vidas a uma série de ações alinhadas em uma linha temporal bidimensional. Reduzimos o momento a um mero ponto no tempo, e o próprio tempo a um espaço vazio entre um ponto e outro — um espaço que nos tornamos viciados em preencher com ações, seja na forma de falar ou trabalhar, agir ou nos engajar em atividades de lazer. Até a meditação se torna algo a ser feito — por exemplo, através de alongamentos corporais praticados sob o nome de ioga, que substituem o alongamento meditativo da consciência. O fazer domina sobre o estar consciente porque os poderes econômicos do mundo conspiram para nos manter ocupados a todo custo, especialmente nos forçando a vender nosso tempo a empregadores cujo único interesse é explorá-lo ao máximo e torná-lo cada vez mais produtivo. A antiga ética protestante do trabalho, com seu famoso adágio — “o Diabo arranja trabalho para mãos ociosas” — está tão arraigada que a ociosidade em si só é permitida quando adoecemos ou com o auxílio de drogas, e qualquer tempo livre deve ser usado para fazer algo — mesmo que seja consumir substâncias ou se entregar a atividades que não exigem consciência ou nas quais a perdemos completamente. Dessa forma, o Diabo realmente arranja trabalho para mãos ociosas, garantindo que, mesmo quando não estão trabalhando, ainda estejam fazendo, ainda não se permitindo tempo para simplesmente ser — estar consciente. Como resultado, vivemos como seres bidimensionais em um tempo bidimensional, correndo ao longo de uma linha de uma ação, um foco contraído de consciência no tempo, para outro. Esquecemos que o tempo não é apenas uma linha bidimensional na qual os momentos estão enfileirados como contas, mas que cada momento tem uma interioridade espacial, tridimensional. Não há físico no mundo que reconheça a verdadeira natureza do tempo e do espaço — que, se o que experimentamos como tempo é o espaço entre os momentos, então o que experimentamos como espaço é o tempo dentro do momento. Cada momento é, na verdade, um tempo-espaço duradouro e expansivo de consciência no qual podemos habitar ou permanecer — o significado original de ser. É esse tempo-espaço de consciência dentro do momento que normalmente só experimentamos como o espaço físico ao nosso redor em algum ponto no tempo. O verdadeiro significado da meditação é nos concedermos tempo para estar conscientes, o que também significa nos dar espaço. Conceder-nos esse tempo e espaço significa expandir interiormente o tempo-espaço dentro do momento. Esse tempo-espaço é infinitamente expansível — mas apenas para dentro, a partir do interior. Não podemos expandir nossa consciência meditativamente se não primeiro pararmos para permanecer, habitar e explorar tudo o que há para perceber dentro do momento. Se nossa experiência do tempo se resume a pular de uma coisa para outra, de uma tarefa para outra, de um pensamento para outro, estamos apenas deslizando pela superfície dos momentos, reduzindo-os a pontos em uma linha bidimensional. Aqueles que vivem em tempo bidimensional conhecem apenas duas dimensões da vida — fazer e pensar, ou ação e fala. Podem agir, reagir ou refletir sobre suas experiências passadas, presentes e futuras (seu tempo bidimensional). Mas nunca verdadeiramente se permitem tempo para simplesmente estar conscientes de tudo o que há para experimentar dentro do momento. Se apenas parassem para estar conscientes, perceberiam o quanto mais há para vivenciar no agora. Suas vidas e experiências seriam imensuravelmente enriquecidas por essa consciência expandida, em vez de contraí-la ou sufocá-la. Não nos permitindo tempo para estar conscientes, nos fechamos para as dimensões ricas de nossa experiência imediata. Em vez disso, nos identificamos com um espectro empobrecido e limitado de vivências — ficando presos em certas maneiras de experimentar a nós mesmos, os outros e o mundo. Ou então buscamos experiências sempre novas através da ação, não da consciência — do fazer, não do ser. Assim, esportes radicais, ação em alta velocidade e baratos químicos substituem a experiência enriquecida que vem de desacelerar e aprofundar nossa consciência no momento. A identificação com formas limitadas de experiência está embutida em nosso uso da linguagem. Em vez de estarmos conscientes de ter um certo sentimento, como raiva ou tristeza, dizemos “estou com raiva” ou “estou triste”. Em vez de percebermos que temos um pensamento ou sentimento sobre algo ou alguém — por exemplo, “João é um idiota” — nos identificamos tanto com essa ideia que a tomamos como um fato. Como resultado, nossos pensamentos e sentimentos deixam de ser uma expressão autêntica de tudo o que há para perceber em relação a algo ou alguém — e nos impedem de experimentá-los de outras maneiras. Identificados com o texto de nossos pensamentos, fechamos nossa consciência para o contexto experiencial mais amplo em que surgem. Aqui reside o círculo vicioso no qual indivíduos e relacionamentos se enredam. Tudo o que não nos permitimos tempo para processar no momento se acumula — causando estresse, fadiga ou doença, levando-nos a reprimi-lo ou a agir impulsivamente de maneira inconsciente e reativa. Sem viver meditativamente — sem nos darmos tempo para estar plenamente conscientes de como nos experimentamos — acabamos em um mundo onde nem pessoas reais nem personagens fictícios têm tempo uns para os outros. Em vez disso, suas vidas se reduzem a uma série de dramas emocionais, intercalados por períodos de vivência pobre ou monótona. O tempo em si é medido apenas em quantidades, e o chamado tempo de qualidade é visto como algo a ser criado apenas em certos momentos, não como um direito inato do ser — um tempo-espaço interior rico de consciência que pode ser aberto a qualquer momento, em cada instante de nossas vidas. Estar consciente significa não apenas atentar para nossos pensamentos, mas também para as dimensões corporais imediatas de nossa experiência — para nossa sensação física de tudo o que está presente dentro e ao nosso redor. Significa também atentar para os espaços, internos e externos, nos quais experimentamos a nós mesmos, os outros, os pensamentos e as coisas. Pois esses espaços dos quais podemos nos tornar mais conscientes não estão vazios. Ao prestar atenção a eles, chegamos à experiência do próprio espaço — interno e externo — como algo singular: um campo ou tempo-espaço de consciência que é a expansão interior do momento. “O homem moderno deve, antes de tudo, reencontrar o caminho para a plenitude do espaço próprio de sua essência. Esse espaço essencial do ser humano recebe a dimensão que o une a algo além de si… A menos que o homem primeiro se estabeleça no espaço próprio de sua essência e ali faça sua morada, não será capaz de nada essencial dentro do destino que agora impera.” — Martin Heidegger Estar consciente também significa habitar ou permanecer na consciência, assim como habitamos o espaço. Sempre que deixamos de sentir o espaço, interno e externo, contraímos o espaço de consciência em que vivemos. Sempre que perdemos nossa consciência em pensamentos e ações, em vez de atentar para tudo o que experienciamos sensorialmente — espaços e objetos, cores e formas, sentimentos e impulsos — deixamos de manter aberto um tempo-espaço expandido de consciência. E sempre que permitimos que nossa atenção salte de um pensamento ou ação, um foco estreito para outro, perdemos a noção desse campo maior de consciência no qual podemos verdadeiramente habitar ou ser — e dentro do qual podemos verdadeiramente nos conhecer, conhecer os outros e o mundo de maneira sentida.