SPECULUM

DANIÉLOU, Alain. Shiva et Dionysos: La religion de la Nature et de l'Éros; De la préhistoire à l'avenir. Paris: Fayard, 1979.

As formas animais e vegetais do deus e da deusa

As formas zoomórficas do deus e da deusa

1. No universo cósmico, os princípios que se manifestam nos deuses, nos gênios e nos homens aparecem também nos mundos animal, vegetal e mineral, onde existe uma hierarquia de natureza e de nível que explica a existência de animais impuros e plantas nefastas e venenosas ao lado de animais e plantas benéficos e sagrados, estando certos animais, por sua natureza e pelos símbolos que representam, sempre associados a determinados deuses, como o elefante de Indra, o carneiro de Agni, o rato de Ganesha e o abutre de Vishnu.

2. Os princípios representados por Shiva e pela deusa correspondem à natureza do touro, da serpente e da pantera, às vezes substituída pelo tigre ou pelo leão, e, no caso de Skanda, do carneiro, do galo e do pavão, os mesmos animais venerados em Creta, aos quais se somam, na Índia como no mundo minoico, híbridos fantásticos como o grifo, pois Dionísio não é homem, mas animal e deus ao mesmo tempo, manifestando os extremos das oposições que o homem traz em si, e também os diferentes tipos humanos se aparentam a certos animais.

O touro

1. Quando gênios malfazejos, nascidos de Vishnu e das filhas dos Titãs, semeavam o terror nos céus e na terra, Shiva assumiu a forma de um touro e os exterminou, assim como Baal, no momento do perigo, retoma sua forma primeira de touro cósmico.

2. O touro é o veículo de Shiva e o próprio Shiva, manifestação no reino animal do princípio representado por Shiva-Dionísio, identificado a Osíris no touro Ápis e venerado desde a mais alta antiguidade como animal sagrado e antigo deus cretense da época minoica, filho da terra, expressão das forças ctônicas passivas e ao mesmo tempo símbolo do princípio ativo produtor de sêmen, sagrado em todas as civilizações que domesticaram o gado e associado à própria ideia de divindade suprema, talvez até na etimologia que liga o sânscrito Go, touro, ao escandinavo Gud, ao alemão Gott e ao inglês God, e, na época que os Purânas indicam para a difusão do Shivaísmo, o sétimo milênio a.C., surgem em Çatal Höyük, na Anatólia, as primeiras representações do deus como rapaz, adolescente ou adulto barbado montado em seu animal sagrado, com cabeças de touro fixadas às paredes.

3. Numa imagem de Shiva de Mohenjo Daro, o deus aparece itifálico, sentado em postura de Yoga e coroado de chifres de touro, em meio a numerosas máscaras cornudas e representações de touros de corcova e do touro unicórnio, cuja origem Ctésias e Aristóteles atribuíam à Índia, e o Linga Purâna venera o touro Nandi, que unifica o forte e o fraco, que perturba sem ser perturbado, de larga corcova e chifre único resplandecente.

4. Não há verdadeira ruptura de continuidade entre as estatuetas de uma divindade masculina erguida sobre um touro em Çatal Höyük, o deus da tempestade hitita e o Júpiter Doliqueno adorado pelos legionários romanos, nem entre a deusa dos leopardos de Çatal Höyük, a Hepat hitita e a Cibele clássica, e em Creta a deusa aparece montada num touro nas moedas de Gortina e como Europa acolhendo o touro nas de Festo, enquanto perto de Doliqué, no alto de uma montanha, uma divindade venerada através de muitas encarnações tornou-se um Júpiter protetor dos exércitos romanos, representado de pé sobre um touro com um machado duplo na mão.

5. Sir A. Stein encontrou na Gedrósia, região de Quetta, no atual Paquistão, touros de corcova e outros emblemas de Shiva do período calcolítico, e no tesouro de Kazbek, nas montanhas do Cáucaso, acharam-se imagens de Shiva itifálico de pé sobre os chifres de um touro, segurando um machado duplo, símbolo do labirinto.

6. Entre os cananeus de Ugarit, as principais divindades eram o touro El e Baal, este identificável ao Hadad fenício, ao Teshub sírio-hitita e ao Seth egípcio, deus dos cumes, das tempestades e da chuva, com voz que ressoa nas nuvens, o raio na mão, força de touro e chifres saindo do capacete, combatendo monstros de corpo humano e cabeça de touro, e a luta do novo monoteísmo hebraico contra o culto de Baal reflete a profunda penetração das concepções shivaítas no mundo semítico, onde a persistência das danças extáticas é atestada na época de Samuel, por volta de 1020 a.C.

7. Os touros Ápis e Mnévis, encarnações vivas de Osíris, desempenham papel fundamental na religião dos egípcios, também semitas ao menos pela língua, e, segundo Cícero e João Lido, um segundo Dionísio, correspondente a Skanda, nasceu do deus do Nilo, equivalente ao Ganges hindu, isto é, de Hapi ou Serápis, deus em forma de touro, sendo o faraó chamado o Touro que torna fértil a mãe.

8. A figura mítica de Minos está sempre ligada ao touro, pois Zeus, em forma de touro, apareceu a Europa, filha de Agenor, na praia de Tiro, levou-a a nado para Creta e gerou com ela Minos, Sarpédon e Radamanto, e Pasífae, filha do Sol e esposa de Minos, apaixonada por um touro, deu à luz Astério, o Minotauro, de cabeça de touro e corpo de homem, encerrado por Minos no labirinto construído por Dédalo, mito que corresponde na Índia a Shiva tomando a forma de touro para fecundar a deusa e em Çatal Höyük às imagens da deusa parindo um touro, sendo a imagem do Minotauro idêntica à de Nandi, o touro de Shiva, representado como homem-touro em selos de Mohenjo Daro análogos aos sumérios de Eabani ou Enkidu, criado pela deusa Aruru para combater Gilgamesh, e ainda hoje figurado como Minotauro em todos os templos shivaítas.

9. Na Élida invocava-se Dionísio-touro, que aparecia saindo do mar sob a forma de um touro dançante, assim como no mito shivaíta é o touro Nandi quem ensina aos homens a dança e a música, sendo Dionísio frequentemente chamado touro pelos poetas e manifestando-se de bom grado sob essa aparência, enquanto em Creta e no Egito a vaca simbolizava a Lua e o touro o Sol fecundador, em Olímpia Dionísio, assimilado ao Zeus cretense, era venerado como touro ou serpente, os vasos gregos mostram Dionísio e Posêidon montados em touros branco e negro, e entre os celtas o touro representa o princípio masculino da fertilidade que distribui favores sexuais a devotas e iniciados, como o deus cornudo Cernunnos.

10. Lendas populares surgiram sobre a origem do touro, como a do Kanda Purânam, em que Lakshmî, deusa da Fortuna, por medo de se afogar no dilúvio, teria assumido a forma de um touro e se tornado a montaria de Shiva.

11. Shiva é sempre representado montado num touro ou acompanhado dele, e no templo onde se venera o Linga o touro aparece de pé ou deitado diante do santuário, tendo seus testículos tocados pelos fiéis para obter força viril e proteção divina, pois o touro errante em busca de aventura personifica a força erótica que só Shiva, dominador de Eros, pode cavalgar, libertando-se um touro para obter os favores do deus, sendo toda a espécie bovina sagrada na Índia e criminoso matar um boi na Frígia e em outras partes da Antiguidade, de modo que as festas, o culto e o sacrifício do touro são por toda parte vestígios de ritos shivaítas.

12. Na Creta minoica, os jogos taurinos faziam parte do culto, com touradas sagradas nas áreas com degraus do palácio e acrobatas saltando sobre o touro nas pinturas de Cnossos, personificando o touro a retidão, a justiça e as virtudes dos fortes, e no mundo helênico as crianças eram de certo modo dedicadas ao touro, como as espartanas, que formavam uma comunidade chamada rebanho, agela, sob a vigilância de um jovem chefe-touro, honrando-se no festival das Thiodaisia, ligado à saída da agela e ao casamento coletivo, o deus-touro minoico mais tarde chamado Zeus cretense, enquanto os papéis de boiadeiro e arqui-boiadeiro nos tíasos dionisíacos, como o de Torre Nova no século II d.C., manifestam um retorno ao culto de Dionísio-touro, sendo o touro divino, como o Minotauro por Teseu, finalmente sacrificado, morto o deus para a redenção dos homens e seu sangue cuidadosamente recolhido num vaso.

13. O hino dos Curetes em honra de Zeus Diktaios dirige-se ao touro destinado ao sacrifício e identificado a Dionísio, e, embora o sacrifício do touro seja hoje raro na Índia shivaíta, constituía parte essencial do antigo ritual.

Os chifres e a realeza divina

1. Em Mohenjo Daro, Shiva aparece em postura de Yoga com chifres de touro, e em Ugarit uma estela do século XIV a.C. mostra o deus chamado Misericordioso, o poderoso Touro, sentado num trono, com longa veste e tiara coroada de chifres, símbolo que exprimia por toda parte a potência divina e com o qual se adornavam os retratos dos reis para mostrar que seu poder vinha do céu, chegando o touro e a serpente, com seus laços com a realeza de ordem divina vindos da Mesopotâmia, à Grécia através da Creta minoica, cuja família real descendia de um deus-touro, tornado símbolo da realeza minoica.

2. O Minotauro talvez seja originalmente o próprio Minos, principal figura mítica da Creta antiga, concebido sob a forma de touro, e também os reis macedônios usaram chifres para marcar sua origem divina, assim como Moisés, ao descer da montanha com o espírito de Deus, pareceu ter a cabeça ornada de chifres, Gilgamesh guerreia contra o gigante cornudo Khumbaba, o touro Ápis representava no Egito o rei-deus e Reshep, deus guerreiro de origem asiática identificado a Seth, porta a coroa do Alto Egito com dois chifres.

3. Dionísio é representado como deus cornudo, pois Zeus o esconde em sua coxa presa com grampos de ouro e, chegado o termo fixado pelo Destino, faz sair o deus de chifres de touro e lhe dá uma coroa de serpentes.

4. Os ossuários reais etruscos em forma de cabana trazem chifres como decoração na cumeeira, em Delos havia, além da pedra cúbica, o altar Keraton, feito de chifres de bois e cabras e dedicado a Apolo Karneios, protetor dos animais cornudos, culto que reaparece na Bretanha no de são Cornélio, e o nome corno liga-se à raiz KRN e à de coroa, ambas cume e postas sobre a cabeça, assim como o grego Keraunos, raio que atinge os lugares elevados, e os nomes de Carnac, centro de templos megalíticos, do Karnak egípcio e do Konarak indiano.

5. O significado dos chifres estendeu-se por todo o mundo pré-celta, celta e germânico até a Alemanha central, sendo Kernunnos ou Cornely, patrono dos animais cornudos, construtor de monumentos megalíticos junto aos quais se encontram as pedras de raio, nome popular dos machados pré-históricos, e o culto de são Cornely, sacrificado por sua fé, evoca o touro sagrado de Minos e seus atributos, os chifres e o machado duplo.

6. O demônio cornudo dos relatos populares, com cascos fendidos e brandindo um tridente, tem sem dúvida a mesma origem.

O leopardo, o leão, a pantera

1. Em Hacilar, na Anatólia, já no sexto milênio, por volta de 5700 a.C., há imagens da deusa montada num leopardo, sendo o leopardo, o leão e a pantera veículos, símbolos e encarnações da deusa, como o felino em que Pârvatî monta, representação do caráter sedutor e cruel do princípio feminino, enquanto na tradição dionisíaca o leopardo é consagrado a Dionísio, as mênades são assimiladas a panteras, brincam com elas, vestem pele de leopardo e se identificam a carnívoros, o carro do deus é por vezes puxado por panteras e Dionísio, segundo Antonino Liberal, adverte as filhas de Mínias a não negligenciar suas iniciações aparecendo como jovem e depois como touro, leão e leopardo, e as panteras, hoje feras, eram originalmente belas moças adornadas de pâmpanos, amas dançantes de Baco em suas corridas errantes.

2. No Egito do Novo Império, Shiva e Pârvatî reaparecem como Reshep e sua companheira Kadesh, tidos como divindades asiáticas, com a deusa de pé sobre um leão e o deus coroado e cornudo, assimilados às antigas formas do casal divino Seth, o deus violento, e Hathor, a deusa-vaca.

As serpentes

1. As serpentes habitam o mundo subterrâneo, vivem nas entranhas da terra e conhecem seus segredos, detêm o veneno e são, portanto, a antítese dos deuses celestes detentores da ambrosia, elixir de imortalidade, tendo sido veneradas pelos antigos dravídicos, que representavam os Asuras como deuses-serpentes relegados ao mundo subterrâneo, onde formam o grande povo dos Nâgas, de corpo humano e cauda de serpente, presentes em grande número nos templos e nas lendas shivaítas, sendo o culto das serpentes também importantíssimo na religião cretense e misturando-se às vezes as serpentes ao mundo dos homens, como no Nâgânanda do poeta Harsha, em que um jovem Nâga é salvo do cruel abutre de Vishnu por um príncipe heroico e pela intervenção da Deusa branca, Gaurî.

2. Os Nâgas preservam as ciências prestigiosas dos antigos sábios e os segredos dos poderes mágicos, a ponto de o Shatapatha Brâhmana reconhecer que o verdadeiro conhecimento, o Veda, é na realidade o saber das serpentes, sendo os Âdityas, os doze sóis, originalmente serpentes e as serpentes sobreviventes dos mais antigos deuses.

3. O culto das serpentes foi incorporado à religião ariana no período dos sûtras, entre cerca de 600 e 400 a.C., e Alexandre, ao capturar cidades indianas, encontrou em algumas delas uma serpente sagrada guardada e venerada num lugar subterrâneo, consentindo, a pedido dos indianos, que ninguém molestasse esses répteis.

4. O culto das serpentes associa-se ao das potências subterrâneas, ora fecundantes e benévolas, ora temíveis, que asseguram ou destroem a estabilidade do mundo, e uma serpente envolve a vara de Hermes, duas se enrolam no caduceu de Mercúrio e no bastão curativo de Esculápio, e Asclépio é acompanhado de uma serpente que indica seu poder mágico e lembra que a ciência de curar provém originalmente dos antigos deuses-serpentes.

5. O ureu, serpente que o soberano usa como diadema nas representações egípcias, simboliza o poder de curar frequentemente associado à realeza, e os soberanos dos Asuras usam diadema idêntico na iconografia do templo hindu.

6. Certas congregações dionisíacas conservaram e renovaram a tradição de familiaridade com os répteis e de manipulação de serpentes, prática de antiguidade e caráter religioso atestados no mundo egeu desde o segundo milênio minoico, e ainda hoje os encantadores de serpentes da Índia não são meras atrações turísticas, mas formam confrarias às quais se atribuem poderes mágicos.

7. O culto das serpentes persiste na Itália, como nos Abruzos, onde na festa de são Domingos se enrolam serpentes em torno da estátua do santo e os fiéis seguem a procissão manipulando serpentes, costume visivelmente herdado de um rito dionisíaco.

8. O mais importante culto doméstico minoico é o da serpente, sobretudo sob a forma da deusa-serpente, senhora dos animais, que reaparece ao lado de Zeus na pessoa de Hera, tornando-se a serpente na Grécia posterior divindade masculina, mas permanecendo centro do culto doméstico, como o Zeus cretense em forma de serpente chamado Meilikhios, o Benevolente, e, como imagem do princípio feminino, a serpente representa o apego às coisas da terra e destila o veneno, contrapartida do amrita, elixir de imortalidade, que impede o ser humano de libertar-se.

9. No mito grego relatado por Atenágoras, Zeus persegue sua mãe Reia, que toma a forma de serpente, e, assumindo a mesma forma, possui-a prendendo-a com o chamado nó de Héracles, enquanto na Ásia ocidental Astarté é representada com serpentes nas mãos e nos braços, na Índia Kâlî aparece coberta de serpentes, uma serpente envolve o Linga de Shiva tocando-lhe a abertura com a língua pontuda e o próprio Shiva usa serpentes como adorno no pescoço e nos braços.

10. A Energia primordial, a Shakti, potência de realização de Shiva e princípio do desenrolar da manifestação, é representada como serpente enquanto origem dos ciclos do tempo, desenrolando-se quando o universo se desdobra e enrolando-se de novo quando ele se recolhe, servindo então de leito a Vishnu adormecido, força de coesão, segundo um mito cosmológico nascido da experiência do Yoga.

O mistério do labirinto

1. Quando surgem em Creta os símbolos e ritos aparentemente derivados do Shivaísmo, este já tem pelo menos dois mil anos de existência, soma considerável de experiência religiosa que explica a variedade das narrativas lendárias revestindo concepções fundamentais comuns, e, sendo o Shivaísmo inseparável do Yoga desde suas origens mais remotas, muitos aspectos do simbolismo das religiões antigas tornam-se claros quando se toma como base não vagas semelhanças exteriores, mas o conhecimento profundo e inigualado do ser humano que o Yoga representa e as concepções do mundo e do cosmos estabelecidas por analogia com as estruturas humanas, devendo-se admitir que esses símbolos representam e muitas vezes dissimulam um altíssimo nível de conhecimento em épocas muito antigas, e não superstições infantis e pretensamente primitivas, de modo que o labirinto, encarado como representação simbólica e ritual da experiência do Yoga, revela claramente seu significado.

2. Toda a técnica do Yoga visa despertar o princípio feminino, a deusa-serpente, a Shakti enrolada em espiral, Kundalinî, no centro de base, o Mûlâdhâra, no início da coluna vertebral, sendo a deusa considerada no ser humano um princípio energético residente nesse centro, e não no órgão feminino, sem relação alguma com a fertilidade ou a procriação.

3. O Mûlâdhâra corresponde ao princípio terra, esfera do olfato, o mais material dos cinco elementos, e as funções alimentares e excrementícias constituem o ponto de partida da manifestação da vida em suas formas mais rudimentares e, a partir daí, o suporte de toda atividade, pensamento e realização superior, residindo a deusa-serpente na terra, matriz dos seres vivos, e associando-se às funções corporais mais fundamentais, em oposição às divagações ilusórias do cérebro.

4. Entre os órgãos de ação, ligados aos cinco elementos ou estados da matéria, o ânus corresponde à terra, o pênis à água, os pés ao fogo, a mão ao ar e a boca, órgão da fala, ao éter, e entre os órgãos de percepção o olfato corresponde à terra, o paladar à água, a visão ao fogo, a pele e o tato ao ar e a audição ao éter, de modo que é utilizando o corpo inteiro e partindo das funções mais fundamentais que se pode compreender a própria natureza e buscar os aspectos mais evoluídos até a inteligência e, além dela, a realidade divina e profunda das coisas, incognoscível pelo pensamento lógico, ensinamento essencial da doutrina tântrica.

5. A energia de base está alojada na terra, no centro de base, princípio que se pode considerar a deusa Terra de onde tudo procede, e com sua espiral a energia enrolada envolve o princípio procriador, representado como um falo de Shiva, Linga nascido de si mesmo, ou como um touro, sendo a reprodução, ligada à união dos princípios masculino e feminino, a segunda função vital essencial, razão pela qual a imagem de Kundalinî é uma espiral envolvendo um falo ou um touro.

6. Não agrada aos deuses que o homem alcance o conhecimento e se liberte da ilusão do mundo das formas, e tudo está disposto para desorientá-lo, sendo por isso tortuoso o caminho do conhecimento, no qual, cada vez que se crê aproximar da verdade, se perde, sendo preciso voltar atrás e mudar de via, já que o espírito humano não pode atingir diretamente a realidade divina e deve seguir caminhos tortuosos, subterrâneos, inesperados e misteriosos.

7. A cruz representa a extensão do mundo a partir de um centro, de um princípio único, e a cruz torta ou gamada figura a dificuldade de remontar ao princípio, pois o não iniciado que segue um de seus braços se perde no espaço sem jamais chegar ao centro, sendo preciso saber mudar de via no momento certo, e a cruz gamada é o símbolo de Ganesha, deus dos mistérios e guardião da porta que leva à deusa-serpente enrolada e ao touro ou falo que ela envolve, porta estreita que no corpo humano é o ânus, onde se situa o centro de Ganesha, além do qual se estende o labirinto das entranhas, caminhos tortuosos que levam a todos os órgãos vitais e que os áugures consultam no sacrifício, e que o iogue deve atravessar, como dédalo intestinal onde se ocultam os centros sutis, para despertar a energia enrolada, alcançar sucessivamente os centros das formas superiores de vida e os poderes sutis que farão dele um herói, vîra, senhor das energias latentes em si e fora de si, e dominar as forças obscuras da natureza elementar até atingir a inteligência e a luz divina.

8. Essa viagem interior, imagem da evolução da criação e da vida e do processo de iniciação e iluminação, só pode ser expressa simbólica e ritualmente pela representação justaposta da espiral-serpente, imagem da deusa, e do labirinto, morada secreta do princípio masculino, touro ou falo, correspondendo na Terra mãe aos caminhos sinuosos das cavernas que penetram nas entranhas da terra, onde reside a serpente, e conduzem ao centro misterioso onde se venera o deus-touro, com a porta guardada pela cruz gamada de Ganesha, senhor dos Ganas ou Coribantes, existindo também uma serpente e um touro celestes ocultos nas profundezas dos labirintos da esfera estrelada.

9. O labirinto evoca sempre os mistérios iniciáticos e as vias desviantes que levam à iluminação, pois quem o percorre acaba encontrando o lugar central, isto é, do ponto de vista da realização iniciática, seu próprio centro, e, quando o labirinto se liga a uma caverna que ele envolve com suas dobras e na qual termina, esta ocupa o ponto mais interior e central do conjunto, correspondendo à ideia de centro espiritual e ao simbolismo equivalente do coração.

10. A entrada na caverna corresponde a um retorno às entranhas da terra, ao seio materno, e essa viagem subterrânea evoca sob forma de mistério o grande ventre materno e o labirinto onde o homem nasceu antes de entrar na vida, assim como o mito da descida aos Infernos evoca um retorno ao ventre da Terra mãe.

11. Freud chegou por outras vias a uma intuição desse aspecto da estrutura sutil do ser humano, ao interpretar a história do labirinto como representação do nascimento anal, em que os caminhos sinuosos são os intestinos e o fio de Ariadne, o cordão umbilical.

12. Existe todo um ritual ligado à penetração anal pela porta estreita que se abre sobre o labirinto intestinal, pois, situando-se no Yoga tântrico o centro de Ganesha na região do reto, o órgão masculino, ao penetrar diretamente na zona da energia enrolada, pode despertá-la bruscamente e provocar estados de iluminação e de súbita percepção de realidades transcendentes, o que confere a esse ato papel importante na iniciação, como em ritos de iniciação masculina descritos entre povos primitivos e relacionados por alguns estudiosos ao erotismo homossexual valorizado na Grécia clássica, ato que figura também entre as acusações dirigidas pelos detratores contra as organizações dionisíacas e contra certos grupos iniciáticos nos mundos cristão e islâmico.

13. Trata-se de um procedimento técnico, análogo ao uso de certas drogas, que age diretamente sobre órgãos interiores ligados aos centros sutis.

14. A Energia enrolada é o princípio e o motor de todas as realizações humanas, e todas as tendências e possibilidades do ser humano aparecem como impulsos dela provenientes, aspectos da deusa-serpente, de modo que concupiscência, ódio, medo, cólera e tristeza são manifestações da Shakti, shaktis ou forças de caráter transubjetivo, devendo-se dizer não eu amo, odeio ou temo, mas uma força se manifesta em mim como amor, cólera ou ódio, concepção que explica os impulsos irracionais do ser humano, habitado como o mundo por espíritos e potências que zombam dele e que só o siddha, o ser realizado, pode controlar, saindo do mundo da ação, dispensando ritos e virtudes e tornando-se em seu próprio corpo senhor da criação e da potência da serpente, sendo a força dessas pulsões observável em pessoas de dupla personalidade, que falam de si na terceira pessoa como de alguém que não se deve contrariar.

15. As representações da deusa-serpente enrolada ou do labirinto que conduz ao deus que ela envolve são numerosas onde quer que se tenham difundido a doutrina shivaíta e seus símbolos, razão pela qual se encontram em todo o mundo indo-ocidental, a partir do sexto milênio, espirais e labirintos mais ou menos complexos, sendo lendas como a do Minotauro mitos populares inventados para explicar, ou antes mascarar, um mistério revelado apenas ao iniciado, ao vîra ou herói conquistador do labirinto.

16. O labirinto é um dos temas mais constantes da arte rupestre europeia, do Mediterrâneo ao mar do Norte, aparecendo gravado na pedra por volta do segundo milênio a.C. e difundindo-se por todo o continente, inclusive nas figuras funerárias dos povos pré-indo-germânicos.

17. Existem representações labirínticas mesopotâmicas e babilônicas de desenho muito semelhante ao das moedas cretenses, bem posteriores, que segundo as descrições cuneiformes representam as vísceras de animais sacrificados, constituindo o conjunto espiraliforme o palácio das vísceras, e todos os labirintos nórdicos repetem a mesma forma de estilo cretense ou em pacote de vísceras.

18. O labirinto cretense era considerado na Antiguidade imitação do egípcio, e seu arquiteto, Dédalo, o artesão perito, correspondente a Maya, arquiteto dos Asuras, foi emparedado nele por Minos, mas fugiu com Ícaro, sendo ali encerrado o Minotauro que Teseu teria matado, de modo que a conquista do mundo espiritual e mágico pelo herói, por meio das técnicas do Yoga, tornou-se a vitória do herói ariano sobre o antigo deus dos mistérios, e entre as etimologias propostas o termo labirinto viria de labrys, o machado duplo sagrado representado por toda parte em Cnossos, ou de labra, caverna, e labirion, galeria de toupeira, sendo o simbolismo do machado duplo, cujo traçado representa também um caminho sem saída, semelhante ao do svastika e presente em todo o norte da Europa pré-celta, e situando-se o labirinto ora no palácio de Minos, ainda capaz de desorientar em seus corredores, ora numa gruta, como a caverna de Gortina, ao pé do monte Ida, antro de passagens sinuosas e bifurcações repetidas que penetra quilômetros na montanha e em cujo fundo brota uma fonte viva.

19. Cavernas de outras regiões serviram de labirintos para a celebração dos mistérios, e os vestígios do Shivaísmo em Malta são mais antigos que os de Creta, como o complexo subterrâneo de Hal Saflieni, de três andares escalonados a mais de dez metros de profundidade, com salas, cavernas e nichos intercomunicantes em inextricável emaranhado de percursos que se desenrolam em dupla espiral, tetos decorados com espirais vermelhas, machados sagrados, cerâmicas, estatuetas de mulheres e animais, numerosas ossadas humanas e a estátua de uma adormecida, provavelmente sacerdotisa em incubação antes de proferir o oráculo, vestida como as sacerdotisas cretenses.

20. A tradição shivaíta indiana apresenta representações de labirintos análogos ao cretense e narrativas de caminhos de acesso difíceis, como a do mágico asura Krauncha, a Garça, que tomou a forma de uma montanha com uma passagem no meio, na qual o sábio Akattiyan penetrou, vendo cada caminho desaparecer logo após percorrido e outro abrir-se em direção diferente, até surgir uma grande chama, seguida de uma tempestade e de trevas que cobriram tudo.

21. O antro de Amnisos, em Creta, é uma caverna sagrada com estalagmites de aspecto fálico junto às quais se depositavam oferendas, lugar santo muito antigo e centro do culto do Zeus cretense, venerado ali até a época romana.

22. As cavernas são a residência favorita de Shiva e da deusa, e a caverna de Amarnath, na Caxemira, com seu Linga de gelo, é um dos principais lugares sagrados do deus.

23. No Shiva Purâna, Shiva reside numa caverna onde celebra os ritos dos Amigos dos animais, os Pashupâtas, e, quando parte para a floresta, Pârvatî fica sozinha e assustada na caverna, guardada por Ganesha, seu corajoso servidor, e vigiada por um Titã, onde Brahmâ, Vishnu, Indra, os sábios, os adeptos e as serpentes se transformam em mulheres para obter o direito de entrar, assim como em Hesíodo nasce no fundo de uma gruta a divina Équidna, metade jovem mulher de belas faces e olhos cintilantes, metade enorme serpente malhada e cruel que habita as profundezas secretas da terra, e a enorme Terra recebe em Creta o menino divino para nutri-lo e o esconde num antro inacessível nas profundezas secretas da terra, nas encostas do monte Egeu.

24. As cavernas, que permitem penetrar no seio da Terra mãe, foram lugares sagrados para os homens desde suas origens e jamais serviram de habitação, embora algumas cavidades possam ter sido abrigos ou refúgios temporários, sendo o homem das cavernas uma ficção, pois nunca houve macaco das cavernas.

25. No Tantrismo, as cavernas são consideradas espécies de vaginas no corpo da Terra mãe, veneradas como órgão feminino, refúgios que permitem um retorno ao seio materno e lugares propícios aos ritos mais sagrados, e na Grécia pré-helênica, sobretudo em Creta, as grutas votivas frequentadas desde o segundo ou terceiro milênio situavam-se a certa distância das aglomerações, em sítios afastados.

26. Embora os laços entre as tradições dos mais antigos habitantes de Creta e as dos caçadores paleolíticos, tão ligados ao culto das cavernas, permaneçam conjecturais, as cavernas cretenses revelaram numerosas provas de seu caráter sagrado do neolítico ao período histórico, a ponto de se considerar a associação das divindades minoicas ao culto das cavernas a principal característica da religião popular, confirmando a tradição grega de que as cavernas eram os santuários mais antigos.

27. Dionísio nasceu numa gruta, símbolo incorporado à lenda de Jesus, cuja natividade é situada numa caverna pela primeira vez no Protoevangelho de Tiago, em Justino Mártir e em Orígenes, e Minos, ao fim de cada período de oito anos, retirava-se para a caverna do Oráculo do monte Ida, onde se comunicava com seu pai Zagreu.

28. O templo hindu é concebido como representação de uma montanha, cujo santuário obscuro representa uma caverna, antro dos mistérios, e cujo estreito caminho em torno do santuário é assimilado ao labirinto.

Plantas e árvores sagradas

1. Os princípios cósmicos manifestos nos mundos mineral, animal e divino exprimem-se também no mundo vegetal, havendo correspondências sutis e analogias entre certas plantas ou árvores, certos deuses, certos animais e certos aspectos do ser humano, bem como plantas nobres e vis, árvores benfazejas e nocivas, plantas amigas e inimigas do homem, umas fornecendo alimento e força vital ou intelectual, outras provocando embriaguez, êxtase ou morte, e quase todos os remédios e venenos vêm delas, existindo um vínculo essencial na harmonia do mundo entre as espécies vegetais e todos os aspectos da vida, pois é das plantas que se assimilam os princípios vitais correspondentes às três tendências fundamentais da natureza, a força de concentração e desenvolvimento intelectual, sattva, a força de organização e ação, rajas, e a força de explosão das paixões, do erotismo, do nascimento e da morte, tamas, vivendo o homem em simbiose com certas plantas, como o trigo e o arroz, e com certos animais, como a vaca e a cabra, e, segundo o princípio de inversão aparente dos valores próprio do Tantrismo, utilizam-se as forças de tamas, os venenos, as drogas e as paixões, como meios de conquista do mundo sobrenatural, pois é dominando o que normalmente destrói que se vence a morte e se alcança a imortalidade, sendo Shiva a encarnação de tamas, princípio de explosão destruidor e procriador, já que da destruição nasce e subsiste a vida.

2. Certas plantas e árvores estão ligadas por natureza ao que se chama espíritos ou deuses e encarnam aspectos do divino, havendo, portanto, árvores e plantas sagradas e benéficas que podem servir de meio de contato com os seres invisíveis, já que sua eficácia não se assimila apenas pelos alimentos, drogas ou beberagens que delas se extraem.

3. As plantas estão em contato direto e não intelectualizado com a vida ao seu redor e com o mundo dos espíritos que a anima, podendo servir de intermediárias para comunicar com eles, pois percebem imediatamente os sentimentos e as atitudes profundas humanas e os transmitem às potências sutis que encarnam, cuja benevolência ou hostilidade influi de modo importante no desenvolvimento da vida humana.

4. A árvore sagrada, sede de potências naturais, fonte de bênçãos e objeto de culto, é comum a quase todas as raças e conservou seu valor mágico ou simbólico nas mais diversas sociedades, e entre os atenienses Dionísio, honrado pelas mulheres com ritos próprios, era imaginado como um deus-árvore, gênio da árvore ou ao menos daimon cuja vitalidade se ligava às espécies vegetais, impregnando-se o complexo religioso centrado nele do sentimento persistente de equivalência ou identidade entre o potencial de vida, exaltação e renovação que sua presença significava para os adeptos e as virtudes emanadas das essências vegetais.

5. No início do período minoico, as árvores desempenhavam papel central, mostrando a iconografia personagens que tocam as folhas, adoram a deusa da vegetação ou executam danças rituais de caráter extravagante e até extático, expressão de uma solidariedade mística entre o homem e a planta.

6. Ainda hoje se veem por toda a Índia árvores sagradas às quais os fiéis amarram pequenos pedaços de pano como ex-votos, com imagens do deus em pedra ou bronze alojadas junto às raízes e veneradas diariamente, e certas flores, como o cravo-de-defunto alaranjado, servem para fazer guirlandas que envolvem o Linga nas cerimônias, colhidas com grande cuidado, pois não se podem oferecer aos deuses flores cujo perfume alguém já tenha aspirado.

7. Ariadne, deusa da vegetação e da árvore, tinha seu túmulo em Argos, no templo de Dionísio, e traços dos antigos ritos minoicos subsistem na Grécia na equivalência Zeus-Jacinto, pai das virgens que morrem para assegurar a vida, sendo notável a importância do culto das plantas bulbosas, cuja ressurreição anual havia sido observada.

8. Na Grécia posterior, são divindades menores dos cultos locais, sobretudo as ninfas, que têm a vida identificada à das árvores ou das fontes.

9. As plantas sagradas de Shiva são sobretudo o pippala, ficus religiosa, chamado senhor das árvores, a erva darbha ou kusha, a planta rudrâksha, olho de Rudra, cujas sementes formam os rosários shivaítas, a videira e o cânhamo indiano, enquanto o loureiro, a videira e a hera eram as plantas sagradas de Dionísio, o pinheiro de Átis objeto de devoção romana e o carvalho a árvore sagrada dos celtas, com o qual se identifica o bardo druídico Taliesin, que fala também dos três fins do homem e do carvalho, sendo a colheita do visco ocasião de ritos importantes.

10. A veneração da árvore sagrada estende-se a seus rebentos e equivalentes, como o tronco jovem arrancado para fazer a árvore de maio e os ramos verdejantes transformados em objetos votivos, que desempenhavam papel importante em muitas cerimônias gregas com participação de rapazes e moças, como o maio de loureiro e oliveira levado por jovens em Atenas, a Corythalia de loureiro presente em Esparta e na Sicília nos cortejos dos ritos de puberdade e de casamento, os talóforos, portadores de ramos, dos cortejos religiosos e a juncada, stibade, exigida em certos ritos, continuando-se na festa cristã de Ramos e nas juncadas de Corpus Christi.

11. Em Tebas, Dionísio era representado por um mastro coroado de loureiro com a parte inferior envolta numa veste cor de açafrão, assim como na Índia se planta uma árvore sagrada nos cruzamentos ou nas praças para certas festas, venerada com danças, ritos e oferendas, e o tirso que bacantes agitam em suas danças é uma haste de junco com um ramo de hera ou de videira na ponta, às vezes uma pinha.