SPECULUM

DANIÉLOU, Alain. La Fantaisie des dieux et l'aventure humaine. Monaco: Éditions du Rocher, 1985.

A tradição xivaíta

O SER DE SABER

Sanâtanä Dharmä, A lei universal e a herança do saber

1. Certas formas de saber, assim como o segredo dos ritos e das práticas que ligam o homem aos diferentes níveis do mundo natural e sobrenatural, integram seu papel na criação, papel que se diversifica nas diferentes idades de cada espécie como outros tantos espelhos nos quais a Consciência Universal contempla sua obra, razão pela qual uma herança intelectual se transmite paralelamente à herança genética, ainda que apenas por meio de alguns indivíduos e de forma velada e secreta na chamada tradição oculta, sem que essa herança e o princípio da linguagem que a veicula possam jamais desaparecer por completo.

2. Chama-se Sanâtanä Dharmä, Lei ou Tradição perpétua, o conjunto dos dados fundamentais que permitem ao Ser de Saber desempenhar seu papel desde as origens até o fim, ensinamento que o Shivaísmo atribui aos Rishi, os Videntes das primeiras idades.

3. Segundo o Shivaísmo, é possível dispensar a hipótese de um deus pessoal ou impessoal, único ou múltiplo, mas não acreditar que o universo seja fruto do acaso e escape, em qualquer de seus aspectos, a determinadas leis, sendo a referência a essa lei que remonta à origem das coisas, e na verdade a precede, o que se designa como Tradição Primordial, expressão que tem o inconveniente de enfatizar a transmissão dos conhecimentos em detrimento de seu objeto.

4. A noção hebraica de Torá, a Lei, parece originalmente derivada da noção de Dharmä, lei universal que rege a matéria e a vida, mas degenerou até se reduzir a uma regra de conduta humana mais ou menos arbitrária.

5. A potencialidade e os limites de todo conhecimento acessível ao homem nos diversos estágios de seu desenvolvimento estão incluídos no plano da espécie, sendo os mecanismos do pensamento e suas relações com a percepção determinados, como o desenvolvimento do corpo físico, pelos Chakrä, grafos ou modelos geométricos situados nos centros vitais e imutáveis, que diferenciam as capacidades físicas e mentais dos homens e definem seu papel e seu acesso ao conhecimento em cada etapa de sua evolução.

6. Cada espécie e cada linhagem se realiza pela cadeia da paternidade física, segundo o código genético do Lingä-sharirä, enquanto o corpo de conhecimento se desenvolve por uma via paralela, a da paternidade espiritual, pela acumulação e transmissão do saber na via iniciática que conduz à descoberta da natureza sutil do mundo, evolução submetida, como a das espécies, a ciclos de progresso e de declínio, nos quais a períodos de florescimento sucedem épocas de obscurantismo em que o saber verdadeiro só se transmite secretamente entre iniciados, que o revelam de novo nos momentos favoráveis, dando origem às grandes épocas de criatividade e de libertação em que a arte, o amor, a beleza e a harmonia voltam a predominar.

Os Videntes (Rishi)

1. Certos aspectos da natureza do mundo físico ou metafísico são revelados aos homens em momentos determinados da maturidade da espécie pelos Videntes, os Rishi, intermediários dotados de percepção dos níveis superiores do criado, ora seres sutis, ora seres encarnados cuja visão e palavra são de ordem transcendente embora o corpo permaneça destrutível, pois o Shivaísmo, ao contrário do Vishnuísmo, não admite encarnações físicas da divindade, mas apenas encarnações mentais de natureza profética, cabendo ao deus Skandä inspirar, no início de cada humanidade, os primeiros Videntes que restabelecem a tradição do saber.

2. Ao longo dos ciclos podem surgir novos Videntes para assegurar a manutenção da tradição e a descoberta, no momento oportuno, dos segredos da natureza do mundo.

3. As grandes descobertas são sempre inspiradas e programadas, razão pela qual ocorrem em geral simultaneamente em várias regiões do mundo, sendo inspirada nos Videntes a percepção, mas não necessariamente sua formulação, que pode ser inadequada e cuja relação com a visão só vale para um momento particular.

Os livros sagrados

1. A escrita, fenômeno urbano característico do Kali Yugä, ao fixar os ensinamentos de profetas em livros tidos por sagrados, paralisa o espírito de pesquisa, cristaliza pretensas verdades estabelecidas e opõe a crença cega à busca do conhecimento, quando a natureza do saber é evoluir e o ensinamento dos Rishi é algo vivo, transmissível apenas pela iniciação a indivíduos qualificados, de modo que a fixação em Escrituras de visões válidas para um momento da evolução da espécie apresenta graves riscos e o livro sagrado válido para todos os tempos é uma ficção.

2. O novo Sâmkhyä substitui às vezes o termo Âgamä, tradição, pelo termo Védä, da raiz vid, saber, para designar os dados permanentes (aksharä), o plano subjacente a todos os aspectos do criado e objeto de toda ciência e de todo conhecimento verdadeiro, sentido sem relação com os textos religiosos homônimos e que implica a crença numa ordem divina do mundo da qual só se pode ter uma aproximação fragmentária (upanishad), permanecendo o todo incognoscível, de modo que ninguém pode pretender possuir a verdade em domínio algum e nenhum ensinamento dogmático é científica, filosófica ou moralmente justificável.

3. A escrita permitiu substituir os ensinamentos dos Videntes pelas concepções de reformadores religiosos ou sociais apresentados como profetas inspirados, origem das religiões do livro características do Kali Yugä.

4. A superstição do escrito constitui um obstáculo ao desenvolvimento do conhecimento científico ou religioso, e as religiões do livro foram um dos instrumentos mais eficazes da decadência humana no Kali Yugä, utilizadas por oligarquias urbanas, religiosas ou leigas, como meio de dominação.

5. Tomar os textos chamados Védä, Bíblia ou Corão como expressão da realidade ou da vontade divina é pueril e perigoso, e pertence à antirreligião que reduz o conceito do divino à escala humana.

VI O YOGÄ

O Yogä (Estudo do Microcosmo)

1. Paralelamente ao Sâmkhyä, que busca compreender as leis do universo e os segredos do Homem-Universal, o Yogä procura explorar o ser humano, o microcosmo, e descobrir nesse universo particular que é cada ser vivo as aplicações dessas mesmas leis.

2. O homem não pode compreender o mundo sem compreender a si mesmo, nem conhecer-se senão em relação às estruturas universais e a seu lugar no jogo da criação, razão pela qual Sâmkhyä e Yogä são interdependentes, constituindo o Yogä o método experimental que ajuda a estabelecer e a confirmar ou infirmar as teorias do Sâmkhyä ao proporcionar, pela superação dos limites dos sentidos, uma percepção ampliada das estruturas do universo, técnica herdada do Shivaísmo pré-ariano e atribuída a Shivä, o Grande Yogi, cujas representações como Shivä-Pashupati, Senhor dos animais, em postura de Yogä foram encontradas em Mohenjo-Daro e em outras cidades do vale do Indo.

3. As técnicas do Yogä, elemento essencial do antigo Shivaísmo, eram totalmente desconhecidas da literatura védica.

4. Essas técnicas penetraram gradualmente no mundo ariano, do mesmo modo como penetram hoje no mundo ocidental.

O método

1. O Yogä é um método de introspecção que permite explorar os centros sutis onde residem as faculdades internas que recebem, registram e analisam as percepções dos sentidos sem estarem limitadas por suas barreiras, distinguindo-se no ser humano uma parte física, que abrange o corpo e faculdades materiais como o pensamento e a memória submetidas ao tempo relativo orientado, e faculdades superiores, como o intelecto, a consciência e os códigos que regem a evolução da espécie, não limitadas pelo espaço e pelo tempo, mas como que aprisionadas no corpo, cujos órgãos dos sentidos são portas pelas quais o órgão interno, como um espectador, percebe os objetos exteriores, ao mesmo tempo que essas portas lhe restringem a percepção.

2. Os métodos do Yogä permitem atingir e controlar as faculdades que constituem o corpo transmissível ou corpo sexual, aspecto permanente do ser não ligado à duração da vida nem às barreiras do espaço e do tempo relativos, e desenvolver a partir dele poderes chamados Siddhi, realizações, capazes de ver além dos limites, pois enquanto os órgãos físicos funcionam apenas no presente, os órgãos sutis percebem igualmente o passado, o presente e o futuro, bem como o infinitamente pequeno e o infinitamente grande, sendo apenas os limites dos sentidos e os ritmos que determinam o espaço e o tempo relativos o que impede de contemplar o interior dos átomos, o exterior das esferas celestes e as forças sutis da Natureza.

3. Liberto das barreiras dos sentidos e dos limites do espaço e do tempo, o órgão interno pode alcançar uma percepção prodigiosamente ampliada da realidade, ver o invisível, ouvir o inaudível, deslocar-se no passado e no futuro, tomar consciência do inconsciente, atingir os mecanismos das faculdades e não apenas suas formas aplicadas, e perceber os modos de comunicação da matéria, os tanmâträ, e não somente seus aspectos limitados que dão origem aos elementos percebidos pelos sentidos.

4. Pelos métodos do Yogä é possível ultrapassar as possibilidades normais do ser vivo, sair de seus limites e obter poderes de conhecimento e de gozo que pertencem em princípio a níveis de ser superiores à condição humana.

5. Os métodos do Yogä permitiram desenvolver, num mundo desprovido dos meios modernos de investigação, conhecimentos sobre as estruturas do mundo e a natureza do ser vivo que de outro modo pareceriam inexplicáveis.

6. A palavra Yogä significa aquilo que liga, com a mesma raiz do francês joug e do inglês yoke, sendo a palavra religião provavelmente sua tradução, e abrange todas as relações do ser individual com os diferentes níveis de existência, com as forças que regem o mundo, com os espíritos e com os deuses.

7. As técnicas do Yogä permitem ao homem desenvolver e controlar suas possibilidades latentes e obter um quadro menos confuso do mundo extrassensível, extratemporal e extraespacial.

8. Cultivando suas possibilidades de percepção extrassensorial, o homem ultrapassa os limites do tempo, do espaço e da materialidade e entra em contato com outras formas de seres, podendo explicar, racionalizar e provocar contatos sobre os quais, por falta de dados racionais, costuma elaborar teorias absurdas.

9. Conforme as civilizações, essas outras formas de seres recebem os nomes de espíritos, anjos, divindades, demônios, fantasmas ou mesmo, globalmente, Deus.

As Estruturas dos Seres Vivos

1. O ser vivo é formado por galáxias de células portadoras de uma mensagem e de uma função atribuída, à semelhança de uma sociedade ordenada em que cada indivíduo cumpre uma função distinta de modo independente mas coordenado, agrupando-se essas atividades, segundo o Sâmkhyä, em torno de cinco funções vitais chamadas prânä, sopros, para cujo funcionamento os órgãos do corpo são constituídos, de modo que o primeiro estágio do Yogä consiste em perceber e controlar essas funções.

Os cinco Pränä (sopros) ou energias vitais

1. A primeira e mais característica das funções vitais é o poder de combustão e de animação, pois a vida só existe devorando e consumindo a matéria e a vida para transformá-las em energia, função exercida no homem pela respiração e também pela digestão, ambas designadas por prânä, e relacionada ao elemento Fogo.

2. A segunda função é o poder de rejeição e de eliminação (apânä), a expulsão dos resíduos, evidente nas funções fecais mas presente em cada célula, relacionada ao elemento Terra e ao olfato.

3. A terceira função é a distribuição (samânä), isto é, a assimilação ou nutrição que reparte imparcialmente entre todos os órgãos a energia produzida pelo alimento, relacionada ao elemento Água, ao paladar e à circulação do sangue.

4. A quarta função é a reação ou vigor (udânä), a força muscular ou de outra ordem que confere a cada órgão atividade independente, relacionada ao elemento móvel, o Ar, e ao tato, enquanto a quinta, Vyânä, a onipresente, é a atividade de controle, planificação, atribuição e especialização que distribui e separa as funções dos diferentes órgãos e faz o corpo funcionar como uma sociedade de células de atribuições distintas embora semelhantes na base, relacionada ao Éter, à audição e à fala.

5. Essas cinco atividades encontram-se em todo organismo, individual ou coletivo, e portanto também na base de toda organização social sob a forma de alimentação, eliminação, distribuição, força e especialização ou atribuição das funções.

6. Vyânä, a planificação, é a última das funções vitais a desaparecer no momento da morte, permitindo a continuação de certos processos especializados como o crescimento das unhas e dos cabelos.

7. Na morte, o primeiro sentido a desaparecer é a visão, seguida do olfato, do paladar e do tato, sendo a audição o último, de modo que pessoas aparentemente mortas podem ouvir, e a persistência de Vyânä muito tempo após a morte aparente explica a reutilização ou o transplante de órgãos e a ressurreição de um cadáver por transferência de energia psíquica, ao passo que as doenças do corpo, como as desordens da sociedade, decorrem de células que saem de seu papel e invadem o de outro grupo, funcionando normalmente as energias vitais independentemente da vontade, mas podendo ser controladas pelos métodos do Yogä.

8. O homem, enquanto objeto acabado e produto de série, possui órgãos exteriores adaptados a cada função, o que não impede que cada componente, cada célula e cada órgão disponha, com maior ou menor eficácia, das mesmas possibilidades de absorção, rejeição, comunicação e ação.

Os Siddhi, poderes mágicos

1. A exploração e o controle do universo interior, pelo uso das faculdades não limitadas pelas barreiras dos sentidos e pelo domínio das funções físicas, dos ritmos vitais e dos mecanismos mentais, permitem ao adepto do Yogä desenvolver poderes normalmente latentes no homem, chamados Siddhi, realizações, ou poderes dos deuses (aïshvaryä).

2. Foram os poderes do Yogä que permitiram as observações sobre as quais se fundam as teorias cosmológicas do Sâmkhyä, pois os Siddhä, detentores dos Siddhi, puderam ver o funcionamento dos átomos e contemplar do exterior as galáxias melhor do que os mais sofisticados aparelhos de observação.

3. Não é necessário atravessar os mares com um cronômetro para conhecer a diferença horária entre a Índia e as cidades maias, indicada com precisão pelo geógrafo Aryabhatä, bastando estar nos dois lugares ao mesmo tempo, de modo análogo ao que hoje permite o rádio.

4. As possibilidades do Yogä e os textos que as descrevem só se tornam compreensíveis quando se reconhece que seu objetivo primeiro é a exploração dos segredos do mundo e o desenvolvimento dos poderes sobrenaturais que a tornam possível.

5. O Yogi que aperfeiçoou os Siddhi adquire poderes que pertencem aos deuses, essencialmente o poder de visão (drik-shakti) ou de conhecimento (jñânä-shakti), isto é, a onisciência, e os poderes de ação (kriyâ-shakti), em número de nove.

6. Animâ, atomização, permite perceber o infinitamente pequeno e as estruturas dos átomos.

7. Mahîmâ, imensidão, permite ver do exterior as estruturas das galáxias.

8. Garimâ, peso, permite assumir um peso enorme.

9. Laghimâ, leveza, permite a levitação.

10. Prâpti, obtenção, permite obter um objeto onde quer que se encontre.

11. Prakâmyä, à vontade, permite transportar-se a qualquer lugar.

12. Ishitvä, soberania, é o poder de controle sobre o mundo natural, capaz de deter o vento e provocar chuva ou tempestades.

13. Vashitvä, ter em seu poder, permite submeter todos os seres, sendo o hipnotismo uma forma elementar desse poder.

14. Yatrakâmâvasâyitvä, transformação à vontade, permite ao adepto assumir qualquer forma, seja a de um deus, de um gigante ou de uma folha de relva.

15. O Yogi pode penetrar em outros corpos e reanimar cadáveres apoderando-se de Vyânä, a atividade vital que controla o conjunto das funções vitais e subsiste algum tempo após a morte aparente.

16. Entre os poderes acessórios adquiridos pelo Siddhä encontram-se os de encantamento e de sortilégio.

17. O Yogi adquire o poder de destruir ou prejudicar os inimigos por meio da magia imitativa, fabricando, por exemplo, imagens do inimigo sobre as quais pratica ritos mágicos e encantamentos.

18. O Yogi pode reduzir a cinzas com um só olhar aqueles que se lhe opõem, adquirindo também o poder de agir com a velocidade do pensamento (manojavitvä) e sem órgãos físicos (vikaranä-dharmitvä), além de atributos divinos como a ausência de medo, de envelhecimento e de morte.

19. O Yogi desfruta em sua existência terrena de todas as volúpias que outros prometem após a morte em hipotéticos paraísos.

20. Longe de vagas meditações, o Yogi dedica-se a um trabalho intensivo de exploração cada vez mais profunda de seu próprio corpo, imagem do Ser-Universal, investigando os recantos onde se alojam os mecanismos de suas atividades físicas e mentais e alargando pouco a pouco as estreitas passagens secretas pelas quais as faculdades superiores escapam da prisão corporal, com a prudência de não danificar essa morada maravilhosa que deve tratar com cuidado e amor, sendo-lhe proibidos todo ascetismo e toda brutalidade contra si mesmo, e assim controla os efeitos do tempo, prolonga indefinidamente a existência e conserva um corpo adolescente que um dia, se bem-sucedido, transmutará em corpo celeste, permanecendo contudo mortal, como os próprios deuses, ainda que sua prodigiosa longevidade seja às vezes confundida com a imortalidade.

A Reencarnação

1. A teoria da reencarnação, que pretende crer na perenidade do eu, procura substituir os estágios da evolução de uma linhagem pelas aventuras de um ser individual errante de espécie em espécie.

2. Por um estranho orgulho explorado por seitas religiosas, o homem quis persuadir-se da permanência do indivíduo em vez da perenidade da espécie e imaginar uma eternidade póstuma das individualidades humanas que não se concebe para as demais espécies, quando, salvo casos particulares de possessão ou de ocupação de um cadáver aparentemente ressuscitado, a migração do Lingä-sharirä é apenas um fenômeno de transmissão hereditária e não uma vagabundagem da individualidade pelos corpos mais diversos, sendo a teoria da reencarnação do Hinduísmo tardio estranha ao antigo Shivaísmo e ao Vedismo e oriunda do Jainismo, que a transmitiu ao Budismo e depois ao Hinduísmo moderno.

3. A crença na sobrevivência da individualidade humana em mundos infernais ou celestes e a teoria da reencarnação ligam-se à doutrina do Karmä, que supõe a permanência de um eu, efêmero segundo o Sâmkhyä, e uma retribuição automática das ações cometidas durante a vida terrena.

4. A Graça divina, Prasâdä, é elemento essencial da doutrina shivaíta, segundo a qual o destino dos seres vivos depende essencialmente da fantasia do Criador e não de uma retribuição automática de suas ações, que limitaria o poder absoluto do Princípio Soberano (Mahéshvarä) e seu direito à injustiça, razão pela qual o Shivaísmo rejeita a teoria do Karmä e orienta o homem para a devoção, a Bhakti, e não para o moralismo, pois com os deuses não se faz troca.

A Transubstanciação

1. O Yogä shivaíta orienta-se para o uso dos poderes adquiridos com fins de conhecimento, de domínio das forças naturais e de ação mágica, sendo pela força da vontade, do poder de conhecer e da potência adquirida que o Yogi pode lançar-se à conquista dos mundos celestes, ultrapassar os limites da condição humana e elevar-se ao nível das potências sutis que dirigem o mundo.

2. Por meio de uma transubstanciação, objetivo último das práticas do Hathä Yogä, o Yogi realizado, o herói (vîrä), eleva-se em corpo e alma a um nível superior da hierarquia do criado e deixa de ser homem, transpondo para outro estado da matéria as harmonias e os grafos característicos que constituem sua natureza física e espiritual.

3. O que se busca é sair da condição animal (pashu) e libertar-se da armadilha (pâshä) do corpo material que aprisiona o plano, isto é, o conjunto das faculdades do corpo transmigrante ou corpo sexual que contém todos os elementos da personalidade física e mental, realizando pela força dos Siddhi uma ascensão na hierarquia dos seres que culmina numa transubstanciação capaz de transformar o corpo inteiro em corpo celeste sem passar pela morte, fenômeno ao qual alude a mitologia cristã ao falar da assunção da Virgem.

4. Por meio de uma técnica particular, o corpo feito de matéria corruptível (ashuddhä-mâyâ) é posto em paralelo com a matéria incorruptível (shuddhä-mâyâ), e com essa transferência o corpo humano liberta-se das exigências da economia animal, deixa de estar sujeito à morte e transfigura-se num corpo de glória e de poder, o corpo espiritual (Jñânä-tanu), desaparecendo subitamente em plena luz com seu corpo o liberto em vida (jîvan muktä).

5. A transubstanciação pela qual o ser vivo se transmuta num ser de essência mais sutil sem passar pela morte é inteiramente distinta de uma transmigração póstuma, pois nela é a estrutura inteira do ser vivo, sede da noção do eu, que se transmuta noutra forma de substância e subsiste junto (samîpyä) aos seres divinos, ao passo que na morte os elementos da pessoa humana se dispersam e o eu deixa de existir, não havendo alma imortal independente do corpo e do órgão interno, mas apenas a consciência (chit) onipresente, imortal, que habita o órgão interno e todas as células do corpo sem fazer parte deles.

6. A crença na imortalidade da alma nasceu de uma confusão entre a consciência (chit) e a noção do eu (ahamkarä), estando a palavra alma, derivada de anima, aquilo que anima, ligada à noção de Prânä, o sopro considerado princípio da vida.

Mokshä, a libertação

1. Quando um ser criado, homem ou deus, atinge o mais alto nível de consciência e percebe a natureza do mundo, identifica-se com o plano, Purushä, ultrapassa o estágio de Prakriti, sai do criado e atravessa de volta o Bindu, ponto inicial, passagem chamada libertação final (mokshä) ou, do ponto de vista da individualidade, fim do mundo imediato ou total (atyantikä pralayä), embora de qualquer modo o indivíduo cesse cedo ou tarde de existir, dissolvendo-se nas entidades que o compõem, as quais por sua vez desaparecerão quando o universo for reabsorvido no não-ser.

A imortalidade

1. A imortalidade não existe, pois tudo o que tem começo há de ter fim, e quando o universo for reabsorvido e não houver mais espaço, tempo, matéria, harmonia, plano, consciência nem pensamento, nenhuma forma de sobrevivência ou de existência será possível ou concebível em nível algum.

2. Na hierarquia do criado existem, contudo, formas de consciência, de matéria e de complexos organizados cuja duração parece imensa, ou infinitesimal, em relação à percepção humana do tempo, e são algumas dessas formas de seres que recebem o nome de imortais.

3. Formados por combinações energéticas mais sutis do que as percebidas pelos sentidos, os espíritos e os deuses pertencem ainda ao domínio do múltiplo, o domínio de Prakriti, e são portanto mortais, ainda que sua existência pareça longuíssima segundo as normas de tempo humanas.

4. Quando se extinguir o sonho divino e se apagar o desejo, o espaço e o tempo, simples elementos determinantes do que no mundo é mensurável, serão reabsorvidos e deixarão de existir.

Yogä e Tantrismo

1. Os métodos do Yogä utilizam como fonte de energia as energias vitais, em especial a combustão representada pela energia respiratória (prânä) e a energia sexual, ligada ao próprio princípio da vida, e, partindo do centro sexual, onde se fabricam os modelos do corpo transmigrante, permitem controlar e utilizar essa energia por meio de exercícios e práticas particulares.

2. O adepto que busca o conhecimento por meio dos Siddhi vincula-se, portanto, às práticas ditas da mão esquerda, centradas nas funções genitais.

3. O adepto transforma sua força procriadora em força criadora, razão pela qual o desenvolvimento e o domínio do poder sexual ocupam lugar central nas práticas do Hathä Yogä, sobre cujas técnicas se baseiam todas as formas de xamanismo.

4. O Hathä Yogä shivaíta liga-se assim aos ritos mágicos do Tantrismo e a uma tomada de controle pelo Yogi do plano sutil segundo o qual se desenvolve seu corpo físico e mental, imagem de Purushä, tornando-se o corpo inteiro instrumento da realização dos poderes superiores, de modo que, explorando suas regiões mais secretas e desenvolvendo os poderes nelas ocultos, o Hathä Yogi transgride as leis naturais e, pela transubstanciação do corpo inteiro, eleva-se na hierarquia dos seres até integrar a coorte dos espíritos e dos deuses.

5. O Yogi torna-se igual aos deuses, um deus ele próprio, mas antes de atingir esse estágio último as disciplinas que segue isolam-no dos demais mortais e fazem dele, perante a sociedade humana, um ser estranho, inquietante e marginal, sem lugar numa sociedade materialista, que leva uma vida ao mesmo tempo ascética e lúbrica porque as fontes de seu poder residem no corpo sexual, sendo respeitado mas temido.

O Yogä arianizado

1. As religiões do Kali Yugä procuraram apropriar-se dos prestigiosos métodos do Yogä adaptando seus ensinamentos e práticas aos preconceitos das culturas urbanas, surgindo assim um Yogä taoísta, um Yogä budista e um Yogä zen, enquanto o Râjä Yogä de Patañjali se tornou uma via intelectual e o Shivä Yogä moderno se reduziu a uma via devocional baseada na veneração de imagens e na repetição hipnótica de Manträ, opondo-se os adeptos desse Yogä civilizado à sociedade marginal dos sábios mágicos praticantes do antigo Hathä Yogä.

2. Todo o procedimento do Yogä passa a apresentar-se como preparação para o puro mentalismo do Védantä.

3. O objetivo deixa de ser o conhecimento, a exploração do segredo da natureza do mundo e a conquista do céu, para tornar-se uma concepção negativa da libertação reduzida à destruição do corpo transmigrante, e a influência do dualismo cristão, que separa do corpo uma alma facilmente identificada ao eu, encontra expressão na concepção espiritualista de um Védantä e de um Yogä assépticos.

4. Na época moderna, Svâmî Vivékânandä, fundador da ordem de Râmakrishnä no fim do século XIX, propagou uma teoria do Yogä e do Védantä adaptada aos conceitos e preconceitos do puritanismo anglo-saxão, seguido por Aurobindo e outros comentadores recentes do Hinduísmo escrevendo sobretudo em inglês, e essas novas formas de Yogä preconizam métodos negativos como abstinência, não violência, vegetarianismo, castidade e não posse, eliminam práticas essenciais do Hathä Yogä, substituem os seis atos por atitudes mentais e os materiais rituais do Tantrismo por elementos simbólicos, afastando-se da concepção global do mundo e da hierarquia do criado e recorrendo a termos como espiritualidade, meditação transcendental e libertação, vagos e muitas vezes vazios de sentido, já que o princípio que sonha o mundo está aquém da criação e é de todo modo incognoscível e inatingível.

5. As potências intermediárias, ao contrário, são múltiplas, muito diversas e bem definidas, pois o mundo dos deuses faz parte do criado e não difere em essência do mundo dos homens, situando-se apenas noutro nível de realidade, e são os Siddhi que permitem entrar em contato e comunicar-se com as personagens do mundo celeste, assimilar-se a elas e controlar a natureza das forças invisíveis com as quais certas práticas estabelecem contato.