SPECULUM

DANIÉLOU, Alain. La Fantaisie des dieux et l'aventure humaine. Monaco: Éditions du Rocher, 1985.

A MÎMÂNSÂ. A Abordagem religiosa, ritual e mística

I AS DUAS MÎMÂNSÂ

1. O terceiro método de investigação consiste em buscar contatos com o mundo das potências sutis que representam os diversos níveis de consciência na hierarquia do criado, chamadas espíritos ou deuses, e divide-se em duas modalidades, a experimental ou intuitiva, abordagem primeira (pûrvä), e a teórica ou teológica, abordagem ulterior (uttarä).

2. A Pûrvä Mîmânsâ, intuição primeira, procura estabelecer, por meio de símbolos, ritos, sacrifícios e práticas mágicas, contatos com as potências que povoam os mundos sutis e escapam a qualquer outra forma de investigação, criando pontos de junção entre os diferentes níveis de existência que permitem compreender por experiência direta as semelhanças de estrutura entre as diversas espécies de seres, pois se os ritos produzem resultados tangíveis é porque encontraram eco num mundo invisível, sendo a prece uma espécie de radar lançado ao invisível na esperança de um eco.

3. Os ritos chamados tântricos utilizam, para estabelecer comunicação entre seres de naturezas diferentes, as semelhanças entre os arquétipos e grafos que fundam o corpo sexual e o código genético humanos e aqueles análogos que dão origem aos seres sutis e às demais formas de vida, plantas e animais.

4. Chamam-se deuses ou espíritos todos os seres não diretamente perceptíveis aos sentidos cuja existência e presença se pressentem, seres de toda espécie, não imortais, que diferem do homem menos pelo plano do que pela substância, pela dimensão e pela duração.

5. Os esforços para comunicar-se com seres sutis, espíritos ou criaturas de outros mundos pressupõem que percebam a mesma duração do tempo, o que nada tem de evidente, ou que se encontrem momentaneamente em pontos de junção entre mundos diferentes, razão pela qual tais esforços costumam ser estéreis, só sendo possível a comunicação com extraterrestres, fadas ou gênios quando estes se acham em condições de espaço e de tempo semelhantes às humanas, ou então pelo uso das faculdades sutis não aprisionadas no espaço e no tempo relativos.

6. Seres para os quais, segundo a teoria dos ciclos, um dia humano corresponde a um segundo ou, ao contrário, a vários séculos são totalmente imperceptíveis ao homem, daí o problema da comunicação entre mundos diversos, já que o valor atribuído à duração do tempo é relativo, ligado ao corpo físico e determinado pelos ritmos vitais de cada espécie.

7. Uma característica das visões de seres celestes ou das aparições de extraterrestres é a rapidez de seu desaparecimento segundo as normas humanas de tempo, pois uma presença que para eles durava um dia não passava, para o homem, de um instante.

8. A intuição animista e a experiência dos místicos pertencem às formas experimentais da Mîmânsâ, cujo problema é definir com que espécies de seres e de forças invisíveis se estabelecem contatos e eventualmente pactos, pois um engano quanto à sua natureza ou um erro nos ritos pode tornar nefasto seu efeito, sendo as sessões de mesas girantes uma forma de experiência ritual análoga à de todos os ritos religiosos ou mágicos.

9. A segunda Mîmânsâ, chamada Superior (Uttarä Mîmânsâ), procura definir a natureza dos seres sutis atingidos pelos ritos e pressentidos pela intuição mística.

10. Essa abordagem intelectual, que busca racionalizar e explicar os dados da experiência mística e ritual, pode ser chamada teológica ou metafísica.

11. A Uttarä Mîmânsâ analisa esses ecos do invisível a fim de estabelecer uma espécie de hierarquia das forças que regem o mundo sutil.

Os Deuses

1. O Ser Absoluto, esse indefinível que é apenas ser (sattâmâträ), é exterior ao mundo e incognoscível, só podendo ser sugerido negativamente como impessoal, sem forma, inativo, inatingível, inconcebível, sem dimensão e sem duração.

2. Para evocar esse princípio intemporal, imaterial e imutável, situado além do criado, as línguas antigas jamais empregaram a palavra deus, mas termos neutros como logos, Parä-Brahman, o além da imensidão, ou Paramä-Shivä, aspecto transcendente de Shivä.

3. Está fora de questão que os seres vivos, homens ou deuses, atinjam o Ser Absoluto por ritos ou preces, pois ele se encontra além do domínio religioso ou místico.

4. Na realização do plano formam-se na substância energética conglomerados, centros de consciência individualizada habitados pela noção do eu, que desempenham o papel de testemunhas das estruturas aparentes do mundo em diferentes níveis, e do ponto de vista do Pensamento Criador um deus espectador do jogo das galáxias não é mais importante do que uma testemunha da beleza do mundo terrestre.

5. Todos os aspectos da criação baseiam-se em grafos, fórmulas e arquétipos sempre idênticos, que se combinam para produzir diferentes modelos e variedades de seres, não havendo diferença fundamental entre um deus, um espírito, um homem, um animal e um inseto, comparáveis a espectadores situados nos diferentes níveis dos camarotes de um teatro.

6. A palavra deus, como o latim deus, o grego theos e o sânscrito devä, provém da raiz indo-europeia div, radiante, epíteto do sol, e designa formas de consciência sutis e atuantes presentes em diferentes níveis da criação e pertencentes ao múltiplo, nunca um princípio situado além do número e exterior ao mundo manifestado, surgindo antes mesmo da explosão da energia primordial o princípio da consciência chamado Princípio Soberano (Ishvarä) ou Soberano Supremo (Mahéshvarä).

7. Intermediário entre o não existente e o existente, Mahéshvarä, princípio da consciência, possui dupla natureza, uma compacta e indivisível (nishkalâ), outra composta (sakalä), chamada Homem-Universal, Purushä, plano do universo, que sob a forma de Mahat, a inteligência universal, preside ao desenvolvimento do mundo, cujos diversos aspectos, chamados deuses ou espíritos, participam da organização do mundo e reinam sobre os diferentes graus de formação da matéria e as diferentes espécies de seres.

8. Os deuses são personificações das forças que regem o universo e controlam seu desenvolvimento, pois a criação é algo vivo que evolui segundo um plano contido em seu germe, não um fenômeno instantâneo, mas um longo processo de crescimento e de declínio.

9. Cada organismo sideral, cada tipo de molécula e cada espécie viva forma uma entidade correspondente a um grafo que evolui no tempo, presidida por uma consciência, um ser pensante, à semelhança do eu humano que preside às miríades de células de seu corpo.

10. Ao buscar comunicação com o mundo sobrenatural, é com esses eus globais que se entra em contato, ministros que recebem as preces e se alimentam da fumaça dos sacrifícios dirigidos aos deuses.

11. Na hierarquia do criado há paralelismo e interconexão entre os diversos níveis de existência correspondentes a combinações análogas de arquétipos, razão pela qual os conflitos entre potências sutis, espíritos e deuses repercutem nas guerras humanas e nas revoluções da matéria que causam os cataclismos, frequentemente simultâneos e descritíveis uns nos termos dos outros.

12. Terremotos e erupções vulcânicas acompanham epidemias, invasões, guerras e massacres, refletindo e exprimindo os conflitos que se travam no mundo das potências celestes, paralelo ao dos homens.

13. Os seres sutis venerados como deuses são inumeráveis, contando o Lingä Purânä duzentos e oitenta milhões de deuses e seres sutis que se deslocam em carros voadores, número que nos ciclos da humanidade (Manvantarä) e em seus períodos crepusculares chega a três bilhões e novecentos e vinte milhões.

14. A experiência religiosa, mística e mágica permite entrar em contato com esses seres.

Os aspectos de Mahéshvarä

1. Do ponto de vista da experiência religiosa, a consciência universal (mahat), aspecto manifestado e divisível (sakalâ) de Mahéshvarä, está presente em todos os aspectos do mundo, de modo que a divindade pode ser atingida por qualquer forma do criado, venerando-se um objeto, um símbolo, um animal, uma árvore, uma pessoa humana ou um espírito, o que os Purânä evocam pelos mil nomes de Shivä (Shivä-sahasrä-nâmä).

Shivä-Tamas

1. Habitadas pela consciência, as três tendências (gunä) da Natureza Primordial manifestam-se em todos os níveis da hierarquia dos seres, e no nível dos deuses Shivä, sob o aspecto de Tamas, força de expansão que dá origem ao mundo, é simbolizado pelo Nata Râjä, o dançarino cósmico que, pelas posturas e ritmos de sua dança, cria as harmonias, os módulos e os esquemas segundo os quais se organizam todas as estruturas da matéria e da vida.

2. Como andrógino (ardhanarîshvarä), Shivä é o princípio da vida e da criação das espécies, como Bhaïravä, o terrível, é o princípio da morte, imagem da impermanência dos seres transitórios sobre a qual repousa a existência das espécies num universo em perpétua transformação, e como Kâlä é o princípio do tempo que mede a duração dos mundos e dos seres, sendo Bhaïravä, aspecto destruidor, considerado pelos Pâshupatä a base dos demais aspectos, e chamado, para esconjurá-lo, Shivä, o Benevolente, ou Shambhu, o Pacificador.

Sattvä, a deusa e Vishnu

1. O plano só se torna realidade quando se realiza na matéria, e Shivä não passa de uma abstração até unir-se ao princípio energético, a Shakti, substância do mundo, pois sem o i que representa sua energia e seu poder de realização ele é apenas uma forma sem vida, inanimada como um cadáver (shavä).

2. A origem do mundo pode assim ser considerada sob dois aspectos, um masculino, que estabelece as leis, e outro feminino, que as concretiza.

3. No panteão shivaíta, cada aspecto do plano corresponde a uma realização representada por uma deusa.

4. A oposição do macho e da fêmea aparece em todos os graus da manifestação, não havendo átomo, elemento, forma, substância ou ser que não a exprima, sendo esses dois princípios eternamente unidos e inseparáveis, existentes um pelo outro, e ao mesmo tempo os mais opostos, contrários e inconciliáveis.

5. Sattvä, segunda qualidade ou tendência de Prakriti, princípio de atração e de condensação, polo negativo, manifesta o princípio feminino representado pela deusa em suas diversas formas, inclusive um aspecto masculino chamado Vishnu, que sob a forma de Mohini, a Encantadora, se transforma em mulher para seduzir Shivä, sendo a deusa e Vishnu divindades protetoras.

6. A deusa chama-se Pârvati, a Senhora da montanha, porque é pelos cumes das montanhas que se manifesta o influxo terrestre, polo negativo que atrai o influxo celeste visível no raio.

7. A deusa chama-se também Sati, Fidelidade, por ser inseparável do deus, e Kâli, Potência do Tempo, por encarnar seu poder destruidor.

8. A deusa é ainda Sarasvati, a filha das águas, deusa das ciências e das artes, manifestada nas dez Mahâ Vidhyâ, aspectos superiores do conhecimento, e Lakshmi, a Bilionária, deusa das riquezas e dos bens materiais, protetora da célula familiar, da casa e do lar.

9. Os Shaktä, adoradores do princípio feminino, consideram que os aspectos do ser divino acessíveis pelos ritos pertencem ao plano realizado e não ao plano abstrato, sendo portanto a deusa, e não o deus, o objeto do culto.

Rajas, Prajâpati – Brahmä

1. Sob o aspecto de Rajas, princípio da gravitação, da atividade e da mobilidade resultante das duas outras tendências, Shivä chama-se Prajâpati, Senhor das criaturas, ou Brahmâ, Senhor das esferas, e representa o elemento de equilíbrio, de sabedoria e de justiça ao qual os deuses recorrem para resolver seus conflitos.

2. Como modelador do mundo, Prajâpati é identificado a Vishvä-Karmä, o arquiteto do universo.

3. Numerosos aspectos de Prajâpati foram posteriormente atribuídos a Vishnu, como as encarnações da Tartaruga, do Javali e do Homem-leão, sendo no Taïttiriyä Brâhmanä Prajâpati quem assume a forma do javali Emusä para erguer a terra do oceano primordial e também a de um peixe por ocasião do dilúvio.

4. Ao buscar definir a natureza do divino e remontar ao que parece ser a causa primeira do mundo, pode-se deter em um ou outro dos estágios da criação, escolha que terá consequências sobre todas as concepções religiosas, morais, sociais, filosóficas e científicas.

Os Símbolos dos Deuses

1. Todos os aspectos do criado correspondem a fórmulas de base evocáveis por figuras geométricas ou matemáticas, sendo as fórmulas dos grandes deuses representadas por Yanträ, figuras geométricas planas, ou por Mandalä, figuras espaciais que servem à edificação dos santuários.

2. As fórmulas de base reencontram-se em todos os níveis da hierarquia do criado, no domínio sonoro nas combinações de relações da música (râgä) e da linguagem (manträ), que permitem, como os Yanträ, evocar os diversos aspectos da divindade, e também nos grafos que determinam a natureza dos seres, razão pela qual existem animais, plantas e funções sagrados.

3. Cada deus está associado a um animal chamado seu veículo e venerado como seu símbolo, sendo Shivä, na hierarquia dos seres vivos, o touro entre os animais, o Pippal ou figueira sagrada entre as árvores, o Guru, mestre e fonte do saber, entre os homens, e Yogéshvarä, mestre do Yogä, entre os sábios.

4. Entre as divindades inferiores há múltiplos espíritos, os Yakshä, que velam pelo equilíbrio da natureza e residem em fontes, grutas e árvores, por vezes hostis aos homens, que procuram aplacá-los com oferendas.

O culto do Lingä

1. O Lingä, ou falo, principal símbolo da divindade venerado pelos shivaítas, remete a Mahéshvarä, personificação de Purushä, de quem procede o modelo abstrato cujos arquétipos se encarnam progressivamente na matéria, assim como a semente se encarna no óvulo, aspecto figurado pelo falo encerrado na vulva, pois quando o plano penetra a matéria o mundo aparece e quando a consciência (Chit) penetra a substância (Sat) surge a volúpia (Anandä), de modo que o mundo, espetáculo esplêndido, ilusório e efêmero como a volúpia e no entanto única realidade, nada mais é que volúpia, da qual nascem todos os seres vivos, lembrando o culto do falo que cada indivíduo é efêmero e de pouca importância, com o único papel de aperfeiçoar e transmitir o elo que representa na evolução da espécie, e afirmando a permanência da espécie frente à impermanência do indivíduo, o princípio da vida frente ao ser vivo, o abstrato frente ao concreto, com implicações morais, rituais, cosmológicas e sociais, sendo a renúncia a esse culto em favor da veneração de uma pessoa, divina ou humana, o princípio da idolatria e um ultraje ao princípio criador.

Os deuses assimilados

1. Muitas divindades antigas do panteão shivaíta foram absorvidas pelo Bramanismo, que identificou Shivä ao Rudrä védico, e Mayon, o Deus negro da tradição dravídica, passou tardiamente a ser considerado uma encarnação de Vishnu sob o nome de Krishnä, o negro, herói que segundo o Vâyu Purânä fora iniciado no Pâshupatä Yogä pelo Rishi Upamanyu e que no Mahâbhâratä venera Shivä e o Lingä.

2. Râmä é igualmente um herói pré-ariano, que instalou e venerou o Lingä de Râmeshvarä, o deus de Râmä, no extremo sul da Índia.

3. Skandä, o jato de esperma, filho de Shivä, nasceu da semente do deus, o Somä, elixir da imortalidade, caída na boca do fogo sacrificial e dali no Ganges.

4. Skandä, o antigo Murugan dravídico, é o deus da beleza e da juventude perpétua, chamado Kumârâ, o adolescente, gerado por Shivä sem contrapartida feminina e hostil ao casamento, chefe das coortes celestes cuja única esposa é o exército (Sénä), cujo culto é vedado às mulheres, que ensina aos sábios as bases do saber e tem por veículo o galo.

5. Skandä chama-se também Shanmukhan, o de seis faces, correspondente ao Sanmugan sumério de mesmas características, deus adolescente, chefe dos exércitos e montado num galo, enquanto Ganéshä, deus com cabeça de elefante, filho apenas da deusa, representa a unidade aparentemente impossível do grande e do pequeno, do macrocosmo e do microcosmo, sendo invocado como deus da sabedoria antes de qualquer empreendimento.

O Monoteísmo

1. As teologias das diferentes religiões distinguem-se pelo modo mais ou menos aproximado de analisar e representar o mundo sutil e de explicar as percepções do sobrenatural, buscando todas, mesmo as ditas primitivas, classificar e personalizar os princípios cósmicos e suas relações com os diversos níveis do criado, de modo que a representação antropomórfica ou teriomórfica dos deuses resulta de um esforço de classificação das intuições animistas por paralelos e correspondências entre os níveis dos mundos visíveis e invisíveis.

2. Toda religião é na origem, e permanece na prática, politeísta, dirigindo-se por ritos mágicos e preces a entidades múltiplas e especializadas, quaisquer que sejam os nomes que lhes atribua, deuses, santos, anjos ou espíritos.

3. Todo estudo etnológico das religiões leva a constatar que os deuses de todas elas, ou seus substitutos, virgens, anjos, demônios e profetas, provêm de concepções análogas e representam princípios universais nascidos da percepção das estruturas fundamentais do mundo, aspecto do conhecimento que a simplificação monoteísta tende a obliterar.

4. Oriundo de Mahat, a consciência universal, o princípio do eu (aham) é a base da multiplicidade e o contrário da unicidade, sendo por isso aberrante conceber um personagem consciente e atuante anterior à manifestação do eu, pois não pode existir ser que diga eu e promulgue mandamentos sem pertencer ao múltiplo.

5. É divinizando, na hierarquia do criado, o estágio do eu, o Aham, que se chega ao monoteísmo, à noção de um deus pessoal que rege o mundo a seu bel-prazer e que não passa de uma representação do divino segundo o modelo humano.

6. Ao personalizar o logos e reduzir as hierarquias transcendentes a um personagem único de tipo humano, as religiões ditas monoteístas simplificaram e falsearam as concepções do cosmos, da natureza do mundo e do divino, separando definitivamente a teologia da ciência e da experiência mística, quando a percepção do sobrenatural se apresenta sob aspectos múltiplos e diversificados, em contradição, na experiência de místicos, visionários, espíritas e ocultistas, com a simplificação monista.

7. Segundo os Tanträ, o número um é a alma do erro (Ekä Shabdâtmikâ Mâyâ).

8. As religiões que se pretendem monoteístas são sempre, na verdade, religiões proféticas, nas quais o deus abstrato serve apenas de álibi para a deificação do profeta, cujas declarações são proclamadas palavras de deus.

9. Os monoteísmos reduzem as hierarquias celestes a um único mestre-escola com o qual profetas e pontífices pretendem comunicar-se e que os encarrega de aplicar supostas leis morais e sociais de invenção humana, como se o homem fosse o centro e a razão de ser do universo.

10. Os monoteísmos excluem-se mutuamente, cada um recebendo de seu deus instruções contraditórias, por se tratar em cada caso do que o Hinduísmo chama Ishtä dévatâ, deus de eleição, e ao personalizar o princípio criador e separá-lo do criado chegam inevitavelmente a um dualismo e a um desprezo pela obra divina, que o homem passa a explorar a seu bel-prazer amparado em instruções supostamente reveladas por uma personalidade fictícia, mera projeção de sua ambição, de sua vontade de poder e de sujeição da natureza a suas predações, redução que fez dos monoteísmos terríveis instrumentos de obscurantismo e de opressão, da Inquisição ao Khomeinismo, pois a ficção monoteísta permite todas as tiranias.

11. O xamã ou o médium estão na verdade quando percebem indicações vindas das potências intermediárias, ao passo que o pontífice que pretende encarnar a vontade de um princípio universal exterior ao criado só pode ser um louco, um mentiroso ou um charlatão.

12. A negação do deus único não implica a negação do sobrenatural, sendo antes o monoteísmo que se aproxima do ateísmo e prepara o materialismo, ao substituir por uma abstração a realidade das potências celestes que são os deuses.

13. Curiosamente, é graças às concepções do Sâmkhyä, tido por ateu por não reconhecer um deus único atuante, que se observa entre os hindus o sentimento da onipresença do invisível, o respeito pelo mistério e pelo inesperado na obra do criador e o princípio da tolerância, que nada mais é que o respeito pelas múltiplas vias da busca do divino.