SPECULUM

IRSA

• Retomando argumentos já desenvolvidos por defensores budistas do Vijnanavada, Utpaladeva mostra nas karikas I, 5, 1 a I, 5, 3 do IPV que a manifestação do objeto na percepção só é possível se o objeto assim manifestado for apenas uma forma assumida pela consciência — e Abhinavagupta se engaja em uma complexa controvérsia com vários externalistas, tanto bramânicos quanto budistas, mostrando que o objeto, apreendido passivamente como objeto na medida em que é manifestado, pode ser manifestado por e para a consciência somente se a consciência, automanifesta, for livre para se manifestar em sua forma.

• Na karika seguinte trava-se a batalha mais difícil e fascinante de todo o tratado — Utpaladeva e Abhinavagupta se propõem a refutar as teses de dois formidáveis oponentes budistas: um defensor da doutrina de que tudo é consciência — vijnanavadin — e um defensor da doutrina de que o objeto externo pode ser inferido — bahyarthanumeyatvavadin.
  • Vijnanavadin: defensor do Vijnanavada, a doutrina budista segundo a qual tudo o que existe são cognições ou eventos de consciência, sem objetos externos reais
  • Bahyarthanumeyatvavadin: defensor da tese de que o objeto externo, embora inacessível à percepção direta, pode ser inferido a partir dos aspectos que a consciência assume
  • Ambos os oponentes são temíveis porque, cada um a seu modo, admitem que a consciência não pode sair de si mesma para entrar em contato com um objeto que não seria consciência — concordando assim com a Pratyabhijna em que a percepção não é um encontro da consciência com uma entidade externa e que os objetos percebidos são apenas formas assumidas pela consciência
  • O vijnanavadin explica a diversidade inerente a essas formas objetivas como o efeito de traços ou impregnações — vasana — deixados por experiências anteriores
  • Vasana: traços ou impregnações residuais deixados por experiências passadas na corrente de consciência, mecanismo central na psicologia budista Yogacara
  • O bahyarthanumeyatvavadin explica essa diversidade como mero reflexo de objetos existentes fora da consciência

• É precisamente a liberdade da consciência que as duas teorias questionam — pois a primeira propõe conceber a relação da consciência com seus objetos no modelo do sonho, em que as cognições da consciência onírica são determinadas por um mecanismo de traços residuais deixados por experiências de vigília, enquanto a segunda propõe conceber essa relação no modelo do espelho que recebe passivamente seus reflexos de objetos externos.
  • O bahyarthanumeyatvavadin afirma que, embora por definição a consciência não possa ter nenhum contato direto com os objetos externos, pode inferir sua existência a partir do próprio fato de que, embora seja em si mesma indiferenciada, assume uma variedade de formas para as quais é necessário supor uma causa que seja ela mesma variada

• Os filósofos da Pratyabhijna mostram que a teoria do mecanismo dos traços residuais é um externalismo disfarçado ou uma falha pura e simples para explicar a diversidade fenomenal, e que é impossível inferir uma realidade que determinaria a diversidade fenomenal enquanto existisse fora da consciência — pois é impossível formar sequer o conceito de um objeto não manifestado pela consciência — substituindo os dois modelos do sonhador e do espelho pelo do yogin que cria seus objetos por um simples ato de vontade — iccha — sem nenhuma causa externa nem sequer material.
  • Iccha: vontade ou desejo — um dos três poderes fundamentais da consciência absoluta na Pratyabhijna, ao lado do conhecimento — jnana — e da ação — kriya
  • O modelo do yogin representa a livre criatividade da consciência que produz seus objetos por pura liberdade, sem depender de causas externas nem de mecanismos residuais

• Utpaladeva e Abhinavagupta, tendo transformado essa hipótese em uma suposição necessária pela refutação de todas as demais hipóteses, propõem-se a mostrar essa livre criatividade em ação em cada ato de consciência — engajando-se em uma série de análises fenomenológicas do desejo, do processo perceptivo e da intencionalidade.
  • Descobrem no coração de toda manifestação consciente um ato de consciência — vimarsa — cujo dinamismo constitui a essência da consciência e torna obsoleto qualquer modelo epistemológico baseado no paradigma de um objeto inerte — jada — como o espelho
  • Vimarsa: consciência reflexiva ou autoconsciência ativa — não apenas o fato de se manifestar, mas o ato de tornar-se ativamente consciente dessa manifestação
  • Jada: inerte, inconsciente — qualificativo dos objetos do mundo, por oposição à consciência que é ajada, não inerte
  • A consciência não é apenas aquilo que se manifesta, mas também aquilo que se torna ativamente consciente dessa manifestação