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Paradoxalmente, essa metáfora da luz parece excluir qualquer acesso ao Si. Esse paradoxo também é encontrado no domínio da existência. Na verdade, isso é bem normal, pois para Abhinavagupta, existir é aparecer, ser manifesto, luminoso:

“O senso comum atribui a existência, caracterizada pelo fato de ser definida, a tudo o que aparece no modo do 'isto', como um vaso. Mas Bhairava (isto é, o Si) não é assim” (TĀ II, 29).

O Si é a existência, mas não é a existência disto ou daquilo. É manifestação, mas manifestação ilimitada. Não é uma coisa, objetificável, que pode ser indicada, delimitada por uma forma, em um momento e lugar precisos, como um vaso. Mas também não é a não-existência, pois:

“Ele é a Existência, a vida de tudo e a luz simples que constitui (tudo o que é real ou irreal)” (TĀ II, 30b).

Se não conseguimos apreendê-lo, não é porque ele não existe, mas porque ele existe em excesso. Paradoxalmente, é o caráter ilimitado de sua presença que o faz passar despercebido. Por isso, ele também escapa à linguagem. Não pode, portanto, ser descrito nem indicado para uma prática.

Os Meios de Acesso ao Si Isso significa que não há meios? Mas então, para que servem as explicações de Abhinavagupta sobre as diferentes abordagens e métodos ensinados pelo Senhor em seus tantras? Em primeiro lugar, esse discurso se dirige a todos, mas poucos o compreendem. Em outras palavras, o Senhor escolhe não se reconhecer na maioria das criaturas. Tal é a economia da Graça, da qual Abhinavagupta tenta uma teoria, sempre delicada em um sistema dualista. É por isso que ele esclarece que tudo isso se aplica apenas a alguns eleitos, embora haja aí uma espécie de ciclo: não se sabe se esses seres são purificados pela Graça ou se, ao contrário, sua pureza os tornou dignos dessa Graça. No entanto, ao ler as passagens dedicadas à exposição desse “não-método”, fica claro que Abhinavagupta não se contenta em descrever uma experiência dada a alguns, não se sabe como. Pelo contrário, ele argumenta e instrui.