A Dama Celeste é frequentemente a senhora da terra e aquele que a possui se torna rei. Os textos hindus sugerem uma dupla função das apsaras: conceder o reino e a inspiração sapiencial. Assim, o fundador do primeiro império do norte da Índia, Bharata, foi concebido pela ninfa ou filha da ninfa Sakuntala, e o compilador do Mahabharata, Vyasa, nasceu da ninfa Satyavati. Tanto o império quanto o conhecimento poético provêm de um útero sobrenatural (talvez o de uma sacerdotisa que, em transe, se torna ninfa).

A transmissão do poder ao amante da deusa é o mito que levou muitas dinastias hindus a proclamarem sua descendência de Devi Sri, que pode ser traduzida como Aura, Carisma Real. Tanto na Índia quanto na Europa, as mulheres-serpente são doadoras de reinos, e no Leste Asiático e na África, somam-se a elas as mulheres-peixe. Ainda hoje, o sultão de Solo, em Java, deriva sua autoridade da união com a deusa do mar, assim como o rei de Angkor Wat, que se unia todas as noites à deusa-serpente das águas.

Coomaraswamy comparou os mitos hindus aos do Graal, observando que frequentemente a concedente do poder real possui aspectos sinistros e monstruosos, como que simbolizando os arcanos inexprimíveis do poder.

Na Mesopotâmia arcaica, esse complexo mítico universal encontrou sua expressão ritual mais elaborada. O casamento onírico com a deusa era encenado numa hierogamia templária, na união do rei com uma sacerdotisa que havia atraído a deusa para si. Poucas instituições jurídicas podem ostentar uma vida tão longa, documentada desde os tempos de Sumer, quando a deusa se chamava Inanna e presidia tanto a guerra quanto o amor, até a Babilônia e a Assíria, quando passou a se chamar Ishtar.

Por um certo período, segundo M. Riemschneider, o evento ocorria numa ilha, símbolo da primeira terra emergida das águas primordiais, o primeiro espaço a aflorar do fluxo puro do tempo. A Dama esperava ritualmente o barco do rei na margem. Eles se retiravam para uma cabana que representava a câmara do conselho, onde o Criador havia deliberado sobre a criação com sua Sabedoria.

A hierogamia incluía uma imolação do totem do rei, simbolizando o sacrifício do próprio rei, talvez de sua pessoa ordinária e pré-real. A Dama fazia o rei renascer como tal de seu ventre, reconstituindo-o a partir do sêmen recebido: ele era agora amante e filho da deusa e, portanto, desligado de seu passado empírico, capaz de total autonomia. O homem comum aprende a agir com os outros, apela a autoridades externas, enquanto o rei tem em si sua própria lei, a luz extraída do ventre lunar da deusa.

O que poderia haver em comum entre os mundos interiores de um rei e de um súdito? Dividido em si mesmo está o súdito, inimigo de si mesmo porque a lei de outro, do rei, entra nele para estabelecer o justo e o condenado, o bem e o mal, como uma espada. Fonte do bem e do mal, o rei conhece apenas um mal: a falta de majestade, a insegurança, da qual a presença da Dama o cura.

Na coroação, o rei abolía sua pessoa humana e alcançava a autarquia ao assistir xamanicamente à própria morte. Nesse sacrifício, a Dama revelava seu aspecto assassino; mas logo depois mostrava-se como pranteadora capaz de ressuscitar o rei morto mediante o poder de seus uivos. Nas paredes do templo de Edfu, no Egito, está retratado o ritual do lamento fúnebre sobre o rei morto, que primeiro tem uma ereção e depois levanta o corpo inteiro graças aos ritmos da pranteadora. Na festa de Kunducatirtha, na Índia, dedicada ao deus do amor e do desejo Kama, as mulheres entoam o lamento fúnebre ulu ulu. Em Roma, as pranteadoras eram frequentemente as meretrizes que trabalhavam entre os marcos cemiteriais, as bustuariae moechae. O esvaziamento psíquico dos ritos funerários e dos lamentos engrena o vórtice da sedução erótica.

Além do uivo, a cerimônia de coroação devia incluir um zumbido que simulava o ronco da abelha. O emblema da Dama era a abelha: dela eram a picada dolorosa, a castração dos zangões, a lua de mel sacrificial, a suprema arte real que se demonstrava no ajuntamento do enxame, no voo migratório, na repartição funcional da colmeia. O acádico, a língua sagrada mesopotâmica, chama o mel de lai e a pranteadora de lallartu.

No cilindro de Gudea, o rei morto e ressuscitado entoa um canto à Dama:

“Não tenho mãe. Tu és minha mãe. Não tenho pai. Tu és meu pai. Recebe meu sêmen. Concebes-me no vaso. Minha deusa sabe o que é justo, eu estou na escuridão. Tu és minha lança. Eu a mantenho ao meu lado. Tu és meu cajado da vida, me revigoras. És um pergolado, eu me abrigo em tua sombra.”

O hino contém as palavras-chave: vaso, lança, cajado, pergolado.

O vaso Como no ritual tântrico, é símbolo do útero. Mas a gama de associações da palavra útero inclui a panóplia do guerreiro: em sânscrito, shakti, o poder, a energia de um deus, é o ventre que expressa todas essas potencialidades; significa também ventre, força de denotação de uma palavra, lança, flecha, espada, haste de bandeira. A raiz indo-europeia gwel significa disparar, dor, morte; se se acrescenta uma labial aspirada, obtém-se gwelbh, donde “útero” em sânscrito (garbha) e em grego (delph).

A lança Simboliza a sabedoria, o raio, o sêmen do rei. O Livro de Jó (XXXVI) diz: “Quem pôs sabedoria na estrela da lança?”, referindo-se a Antares, no Escorpião. A Dama será frequentemente associada, no Oriente Médio e no Egito, ao Escorpião.

O cajado Das canas se fazem flautas, cujo som provoca a ereção nos ritos dionisíacos. O cajado simboliza a artéria central do corpo sutil.

O pergolado Pode ser o abrigo do rei caçador, onde ele fica à espreita para abater o touro ou o cervo a serem sacrificados à Dama. No Tamil Nadu, os pretendentes das pastoras devem enfrentar o touro que a amada criou com mais carinho. Na dança das rãs encenada pela corporação das cortesãs em Bali, o príncipe deve oferecer à princesa divina cortejada a cabeça de seu sapo apaixonado. A rainha védica, no sacrifício do cavalo, devia levar ao ventre o falo do garanhão sacrificado, para dele extrair a força imperial (que podia então transmitir ao rei). A mesma intenção se vislumbra no acasalamento de Pasífae com o touro sagrado, que era o “duplo” do rei, seu marido. Quando Dionísio-Touro chegava a Atenes numa nau arrastada por terra, unia-se à rainha nos estábulos do palácio ou no abrigo do tratador. Todo o ritual está sob o signo do número 7. A rainha festeja Dionísio com suas 7×7 damas de companhia. Descobre-se que o mesmo número reaparece sempre que o arquétipo ressurge. Sete demônios nascem do sêmen perdido, segundo os babilônios, e duas vezes sete filhos nascem das hierogamias. Sete companheiros do noivo deitam-se com a deusa suméria, que atravessa 7×2 portões para resgatar o noivo do Hades. Krishna doma sete demônios taurinos para desposar Nila e, para unir-se a ela, divide-se em sete. No mundo imaginário dos Negrito Mat Chinoy da Malásia, a Dama vive no corpo da Serpente, e para obtê-la, o xamã deve atravessar sete tapetes que sussurram sobre o corpo da Serpente. No Mahabharata, o caçador Shantanu desposa a ninfa surpreendida no banho, mas falha na promessa de nunca reclamar. Depois que ela afoga sete de seus filhos, ele ousa questioná-la quando ela se prepara para afogar o oitavo. Então ela o abandona, deixando-lhe apenas aquele último, que se tornará um grande herói.

Quando Branca de Neve morde a maçã, símbolo de algum conhecimento sexual, encontra-se além de sete montanhas, entre sete seres sobrenaturais.

Sete denota o encontro andrógino entre o 3 masculino e o 4 feminino. No sétimo céu, como se viu, habita a deusa na Sibéria. Sete conota as descidas aos infernos, os sonhos com emissão de sêmen, as febres. Sua presença ainda paira sobre o mundo moderno. No primeiro Livro de Urizen (II, 6), Blake declara: “Escrevi os mistérios da sabedoria, / Os mistérios da tenebrosa contemplação, / Com choques e lutas ásperas, / Com monstros tremendos gerados pelo pecado: / Vivendo no peito de cada um, / Os sete pecados mortais da alma”. Não são os sete pecados mortais cristãos, mas os mesmos que reaparecem no “Discurso sobre o caminho do criador” de Assim Falou Zaratustra: “Ó solitário, tu avanças pelo caminho que leva a ti mesmo! E além de ti mesmo o caminho leva aos teus sete demônios! Serás para ti mesmo herege, feiticeiro, adivinho, louco, descrente e inimigo. Deves querer arder na tua chama: como poderias renovar-te sem antes te tornares cinzas? Ó solitário, avança pelo caminho do criador: cria para ti um deus com os teus sete demônios!”.

Sete é o número-chave no ritual mesopotâmico para obter um sonho nupcial e curativo, modelado sobre as hierogamias rituais.

Os flancos do paciente eram envoltos em ataduras de algodão com nós. Os nós, como os que ainda fazemos nos lenços para não esquecer, serviam como lembretes para o subconsciente. Dentro dos nós, apertavam-se sete pedras ou sete varas. Talvez fossem ídolos, peças de jogo ou varas divinatórias. Sobre a atadura, recitava-se o encantamento:

“Eu me procrio sobre mim mesmo, sobre meu próprio corpo, como cão sobre cadela, javali sobre porca. Como o arado fende a terra e a terra recebe a semente, assim possa eu me procriar sobre mim mesmo e afastar o mal.”

O doente sonhava então com a Deusa como parte de si mesmo e, como o rei na coroação, se recriava no ventre dela, abandonando sua pessoa doente, para renascer do ventre, renovado. Segundo H.P. Duerr, a mesma concepção está presente nos ritos hierogâmicos egípcios.

Além da hierogamia com a Deusa, deve ter havido um caminho iniciático homossexual. No Gilgamesh, o herói rejeita a esposa celestial, acusa-a de ter um ventre fétido, de ter arruinado seus amantes. Dumuzi, o pastor de porcos, que devia ser um xamã identificado com o porco, ela matou. Ishullanu, o jardineiro, ela transformou em toupeira. Domou o amante cavalo com chicote, freio e esporas. Ao amante pássaro, quebrou as asas. Ao amante leão, cavou sete vezes sete armadilhas.

Em vez de se unir à deusa, Gilgamesh toma um companheiro, Enkidu, um selvagem indistinguível de seus animais, que uma hieródula seduziu e converteu em caçador dotado de conhecimentos divinos, vestindo-o com suas próprias roupas de sacerdotisa erótica. Gilgamesh já havia visto tudo num sonho premonitório; encontra, como sonhou, Enkidu conduzido pela hieródula e luta com ele. Os selos citados por Riemschneider os mostram formando figuras acrobáticas, talvez de escorpião, diante da deusa-escorpião.

A luta precede o leito homossexual nesse que talvez tenha sido o mito fundador dos hieródulos mesopotâmicos. O mito inclui um final em que os uivos femininos prevalecem sobre a magia xamânica de Gilgamesh e Enkidu: a casta guerreira não devia prevalecer sobre a sacerdotal matriarcal.

No episódio bíblico de Jacó lutando a noite inteira com um deus e ficando luxado mas abençoado, pode ecoar a ideia de um pesadelo iniciático baseado numa luta semelhante à que une Gilgamesh a Enkidu; Rashi identifica o deus lutador com aquele que protege o selvagem e peludo Esaú. Depois de vencer a contenda sobrenatural, Jacó, que agora se chama Israel (talvez um epíteto: Deus-que-luta), encontra Esaú, que agora parece amigo, tendo sido subjugado no plano sutil.