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O misticismo é a repetição, em uma civilização, da experiência iniciática: é um retorno da tradição em sentido próprio, uma lembrança involuntária de algo sepultado. Por isso, uma antologia começa no momento do esgotamento dos ritos iniciáticos, quando o indivíduo se separa da comunidade e não é mais moldado por ela naturalmente. Não por acaso, o misticismo frequentemente leva à criação de novas comunidades dentro do Estado ou à sua margem: conventos, associações de anacoretas, como se buscasse restabelecer as condições de uma comunidade diferente e mais arcaica, fundada no cultivo da horta ou em atividades que substituem, em um mundo urbano, a colheita das tribos felizes: a mendicância, onde se restaura a pureza dos costumes (voto de castidade), a fusão das vontades (voto de obediência), a indiferença ao lucro e ao acúmulo de bens (voto de pobreza). E casto aquele que não direciona seu desejo para o futuro, mas aceita a criatura presente, observou Simone Weil; assim, o espírito de obediência e pobreza só são possíveis se o futuro não usurpar o presente. O retorno ao estado de espírito arcaico, ou seja, ao abandono festivo da idade de ouro, quase sempre busca recriar as bases econômicas do comunismo primitivo ou inserir-se em sociedades já formadas para esse fim. O misticismo afasta da própria fonte das sociedades modernas: do desejo de acumular riqueza e prestígio social.

Assim, Jack Lindsay ] descreve o primeiro e maior movimento místico chinês, o taoismo: “Os taoistas parecem à primeira vista negativos, nada encontram de aceitável na sociedade classista e sonham com um retorno ao tribalismo primitivo, mas se aprofundamos, vemos que, querendo ou não, eles usam a perspectiva da igualdade da gens apenas na medida em que serve para fornecer uma visão distanciada do mundo classista. Desprezam o compromisso confuciano, com seu esforço de anular, moralizando, a situação social real. Eles têm uma série de emblemas do mundo unificado ao qual aspiram: o bloco ainda por talhar, o tronco, o saco, o fole e uma palavra traduzida como 'caos'. Algumas palavras sugerem o mundo artesanal, como 'fole'. Outras talvez se refiram a clãs ou heróis de clãs que resistiram ao advento dos reis… outras palavras sugerem confrarias corporativas de ofícios… Unindo o antigo sonho paleolítico ao esforço alquímico de transformar a matéria, os taoistas olharam para o futuro.”

Uma vez extinta a sede de prestígio, riqueza e segurança, desaparecem todas as doenças que as acompanham, retorna uma espontaneidade nos atos que torna insignificantes os problemas da vontade, da adaptação penosa a um sistema de leis. De fato, o místico retorna ao estado anterior à promulgação de leis, quando o costume sustentava o homem sem que ele percebesse.

O eixo dos tempos paleolíticos, a iniciação tribal, foi interpretado, como permitem as limitações mentais modernas, como um treinamento para privações e sofrimentos, um curso de instrução no patrimônio de noções eclesiásticas, um momento de antagonismo entre velhos e jovens, homens e mulheres. Esses são elementos espúrios e, quando muito, presentes nas iniciações mais tardias.

A iniciação tinha como objetivo eliminar o medo dos desastres, substituindo-o pela reverência às divindades; os modernos interpretaram a quietude dos primitivos iniciados como uma impassibilidade obtida através de um endurecimento severo da vontade. O ascetismo visa destruir as reações mecânicas, e vemos ressurgir nos mosteiros, no isolamento dos ascetas, todas as práticas das iniciações primitivas, da flagelação às formas mais complexas de tortura; os modernos interpretaram todo sofrimento voluntário como masoquismo. A iluminação é alegre e torna a vida tão intensa que se assemelha ao único êxtase concedido ao não iniciado: o ato sexual; os modernos interpretaram as metáforas eróticas como sinais de um impulso sexual reprimido ]. O místico se coloca fora do mundo da competição por prestígio e poder, ou seja, adquire poder sobre o poder; os modernos e os degenerados entre os antigos confundiram essa paz com uma busca por poderes práticos ].

Já na antiguidade clássica, alguns acreditam que os iniciados adquirem conhecimentos do mesmo tipo que os comuns, discursivos, obtidos nos estudos profanos; outros creem que eles obtenham garantias de vida após a morte, embora os textos sejam claros: Diodoro diz que os iniciados se tornam melhores, Sopater que se aparentam ao divino, Teão de Esmirna que alcançam a beatitude e o favor divino.

Mas, a partir da revolução científica, os equívocos se multiplicaram a tal ponto que a definição psicológica do misticismo como um estado de normalidade parece hiperbolicamente paradoxal.

Para entender o misticismo, é necessário não apenas limpar a mente dos estereótipos que formaram seu catálogo, mas também reconstruir a antiga condição, o estado de onde nascia todo misticismo, ou seja, o mundo anterior à revolução científica. Hoje, o homem se tornou plenamente, como costuma dizer Bertrand de Jouvenel, deslocável; seu ambiente, por outro lado, é fungível em relação a quase qualquer outro, de modo que ele está naturalmente disposto a um ascetismo invertido: por natureza, agora, ele renuncia aos maiores bens profanos: sua terra como entidade inconfundível, a salubridade do ar, um papel social não angustiante, um trabalho com sentido, costumes e objetos de uso que tenham estilo, alimentos puros. Como compensação pela ascese, pela renúncia a esses confortos, ele não recebe bens espirituais, mas sim os materiais que possam ser produzidos em série; à ascese ele deve se adequar à força (as crianças não podem mais circular aprendendo e fazendo tarefas na oficina ou no campo, não podem brincar na rua vigiadas pela comunidade, nem se banhar no riacho, nem criar os filhos mais novos, pois o pai deve trabalhar na fábrica ou no escritório, morar em um formigueiro entre estranhos, renunciar às águas que não sejam piscinas públicas, limitar os nascimentos; o pai que vê no ninho da infância ou no colégio ou no grupo de colegas formas de exílio ou na solidão uma forma de encarceramento para seus filhos, sofre; se, prudentemente, se cega, viverá satisfeito na infelicidade). Os únicos que podem tirar vantagem da ascese são os perfeitamente deslocáveis, que conseguem criar falsas necessidades que serão satisfeitas. O treinamento para essa nova ordem envolve instintos reprimidos, fracos, o homem deslocável regride aquém das paixões. O místico as transcendia. Há uma semelhança entre os dois, justamente por serem opostos: nenhum dos dois está escravizado aos bens naturais da terra.

Aqueles que ousaram percorrer o caminho indicado pelas obras místicas nos tempos modernos tiveram que primeiro criticar a condição desenraizada, encontrando assim um obstáculo a mais, um degrau adicional na escada, uma mediação acrescentada à cadeia de mediações tradicionais.

Para transcender o mundo, é preciso que o mundo exista; para alcançar o sobrenatural, é necessário que se represente o natural. Por isso, as duas mediações preliminares atualmente necessárias para qualquer conhecimento místico serão, primeiro, a crítica da falsa necessidade, do consumo forçado, da repressão da natureza; depois, a configuração da própria vida na ordem anterior à modernidade. Vemos esse movimento duplo em todo místico moderno, como premissa de seus conhecimentos: a história de Kierkegaard é conhecida. Antes dele, Hölderlin teve que primeiro criticar o mundo de onde “os deuses fugiram”, e então remodelar sua língua, purificando-a para que se tornasse expressiva e não miseravelmente comunicativa. Depois, ele recebeu as paixões robustas e solenes que o uniram em amor a Diotima: a partir desse ponto, pôde partir para o caminho traçado, em tempos imemoriais, em direção aos conhecimentos místicos, que lhe foram concedidos até a loucura. Herman Melville primeiro realiza uma crítica semelhante à de Marx em Redburn, depois readquire a noção das paixões, infernais e purgatoriais em Omoo e White Jacket, e finalmente as transcende na viagem iniciática de Moby Dick. Emily Dickinson, na solidão, pôde medir a plena extensão dos impulsos passionais e depois transcendê-los. Os cadernos místicos de Kafka não teriam sido escritos se ele primeiro não tivesse incinerado o mundo burocratizado. Robert Musil mostrou como é horrível qualquer impulso místico que não tenha passado antes pela purificação da dupla mediação: “Se alguém quiser chamar os passarinhos de irmãos, não deve parar nessas amenidades, mas estar pronto a se jogar no forno, a descer pelo cano de esgoto ou a se arrastar pelos esgotos”, diz-se em O Homem sem Qualidades. Assim, não haveria La connaissance surnaturelle de Simone Weil sem La condition ouvrière. Pasternak teve que entender como “o que era metafórico se tornou real” e se afastar de qualquer traço moderno, para se expor à terrível fúria das paixões e finalmente transcendê-las segundo os cânones da liturgia, de um modo que, mesmo que apenas obscuramente percebido por aqueles que o exaltaram por equívoco, deveria torná-lo um best-seller.

Mas essa complicação imposta pela história moderna obriga a interromper, pelo menos com a Revolução Francesa, uma antologia dos místicos ocidentais; pois muito diferente é o caráter da experiência mística quando o homem não parte mais do dado natural, quando o imediato não é mais a paixão cega e plena, mas sua repressão calculada e simulação.

Introduz à leitura dos místicos do passado uma reconstrução da partida diferente, do início diverso da iniciação, uma reedificação do mundo que se pode chamar zodiacal, o qual, em sua plenitude, coincide com o próprio misticismo, tanto que “na história da religião grega, o místico nos aparece nas formas de um fato festivo, aliás, calendarial” ].

O fim da antiga humanidade é marcado no século XVIII pelo surgimento de um misticismo que não se distingue da vã vontade sincretista, da mistificação, com Emanuel Swedenborg (que reduziu as várias noções místicas por ele coletadas a uma propedêutica do perfeito funcionário).

William Blake e os dois “gnósticos da Revolução”, Claude de Saint-Martin e Fabre d’Olivet, já respondem a características próprias de nossos tempos.